Buch I Abschnitt XLII

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Abschnitt XLII

(Astika Parva Fortsetzung)


""Sauti sagte: 'Und Sringin antwortete seinem Vater und sagte: 'Ob dies ein Akt der Unbesonnenheit ist, oh Vater, oder eine unangemessene Handlung, die ich getan habe, ob es dir gefällt oder nicht gefällt, die von mir gesprochenen Worte sollen" sei nie umsonst. O Vater, ich sage dir (ein Fluch) kann nie anders sein. Ich habe noch nie gelogen, nicht einmal im Scherz.'




Zorn verringert sicherlich die Tugend, die sich Asketen mit großen Mühen aneignen. Und für diejenigen, denen die Tugend beraubt ist, existiert der gesegnete Zustand nicht. Friedfertigkeit verhilft immer wieder zu vergebenden Asketen. Deshalb solltest du immer leben, indem du in deinem Temperament nachsichtig wirst und deine Leidenschaften besiegst. Durch Vergebung wirst du Welten erlangen, die außerhalb der Reichweite von Brahman selbst liegen. Nachdem ich selbst Frieden angenommen habe und auch mit dem Wunsch, Gutes zu tun, so viel wie in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.' Friedfertigkeit verhilft immer wieder zu vergebenden Asketen. Deshalb solltest du immer leben, indem du in deinem Temperament nachsichtig wirst und deine Leidenschaften besiegst. Durch Vergebung wirst du Welten erlangen, die außerhalb der Reichweite von Brahman selbst liegen. Nachdem ich selbst Frieden angenommen habe und auch mit dem Wunsch, Gutes zu tun, so viel wie in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.' Friedfertigkeit verhilft immer wieder zu vergebenden Asketen. Deshalb solltest du immer leben, indem du in deinem Temperament nachsichtig wirst und deine Leidenschaften besiegst. Durch Vergebung wirst du Welten erlangen, die außerhalb der Reichweite von Brahman selbst liegen. Nachdem ich selbst Frieden angenommen habe und auch mit dem Wunsch, Gutes zu tun, so viel wie in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.' und mit dem Wunsch, auch Gutes zu tun, so viel in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.' und mit dem Wunsch, auch Gutes zu tun, so viel in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.'




"Sauti fuhr fort: 'Und dieser große Asket, der Gelübde beobachtet, von Freundlichkeit bewegt, sandte mit den richtigen Anweisungen einen seiner Schüler zu König Parikshit nach dem Wohlergehen des Königs zu erkundigen und dann die wahre Botschaft zu übermitteln. Und dieser Schüler näherte sich bald diesem Monarchen, dem Oberhaupt der Kuru Tor.




„Und der zweimal geborene Gaurmukha wurde vom Monarchen gebührend verehrt. Und nachdem er eine Weile geruht hatte, berichtete er dem König in Gegenwart seiner Minister die Worte von Samika, von grausamer Bedeutung, genau wie er angewiesen worden war .'




"Und Gaurmukha sagte: 'Oh König der Könige, es gibt einen Rishi , Samika, mit Namen, von tugendhafter Seele, seine Leidenschaften unter Kontrolle, friedlich und harten asketischen Hingaben überlassen, der in deinen Herrschaften lebt! Bei dir, oh Tiger! unter den Männern, wurde auf die Schultern dieses Rishi . gelegtbeobachte jetzt das Schweigegelübde, eine tote Schlange, mit dem Ende deines Bogens! Er selbst hat dir diese Tat verziehen. Aber sein Sohn konnte es nicht. Und von letzterem bist du heute ohne Wissen seines Vaters verflucht worden, oh König der Könige, mit dem Ergebnis, dass innerhalb von sieben Nächten (die Schlange) Takshaka deinen Tod verursachen wird. Und Samika hat seinen Sohn wiederholt gebeten, dich zu retten, aber es gibt niemanden, der den Fluch seines Sohnes fälscht. Und weil er seinen vom Zorn besessenen Sohn nicht besänftigen konnte, so bin ich zu deinem Besten zu dir gesandt worden, o König!'




„Und das König des Kurus, engagierte ich in Askese, diese grausamen Worte gehört zu haben und seinen eigenen sündigen Akt erinnernd, wurde außerordentlich leid. Und der König, das Lernen , dass vor allem des Rishis im Wald gewesen war , das Schweigegelübde zu beobachten , war doppelt betrübt und sah die Freundlichkeit des Rishi Samika, und angesichts seiner eigenen sündigen Tat ihm gegenüber wurde der König sehr reuig dafür, dass er den Rishi diese Tat angetan hat .'




„Und dann schickte der König Gaurmukha weg und sagte: ‚Der Anbetende (Samika) sei mir gnädig!' Als Gaurmukha fortgegangen war, befragte der König in großer Besorgnis und ohne Zeitverlust seine Minister. Und nachdem er sie befragt hatte, ließ der König, der selbst weise in seinen Ratschlägen war, ein Herrenhaus auf einer einsamen Säule errichten Tag und Nacht bewacht. Und zu seinem Schutz wurden dort Ärzte und Medizin platziert, und Brahmanen, die in Mantras geübt waren, überall. Und der Monarch, von allen Seiten geschützt, erfüllte seine königlichen Pflichten von diesem Ort aus, umgeben von seinen tugendhaften Ministern. Und niemand konnte sich dort dem besten aller Könige nähern, nicht einmal die Luft konnte dorthin gelangen, da sie daran gehindert wurde, einzutreten.




„Und als der siebte Tag gekommen war, kam der beste Brahmanen, der gelehrte Kasyapa (in Richtung der Residenz des Königs), der den König behandeln wollte (nach dem Schlangenbiss). Er hatte alles gehört, was geschehen war , nämlich . , dass Takshaka, der erste der Schlangen, den besten aller Monarchen in die Gegenwart von Yama (Tod) schicken würde. Und er dachte, ich würde den Monarchen heilen, nachdem er von der ersten Schlange gebissen wurde. Dadurch kann ich Reichtum haben und kann auch Tugend erlangen.' Aber dieser Schlangenfürst, Takshaka, in Gestalt eines alten Brahmanen, sah Kasyapa auf seinem Weg näher kommen, sein Herz darauf gerichtet, den König zu heilen, und der Schlangenfürst sprach dann zu diesem Stier unter Munis , Kasyapa, und sagte: ‚Wohin? gehst du so schnell?




"Und Kasyapa, so angesprochen, antwortete: 'Takshaka wird heute durch sein Gift König Parikshit der Kuru-Rasse, diesen Unterdrücker aller Feinde, verbrennen König von unermesslicher Stärke, der einzige Vertreter der Pandava-Rasse, nachdem er von demselben Takshaka gebissen wurde wie Agni selbst an Energie.' Und Takshaka antwortete: "Ich bin dieser Takshaka, oh Brahmane, der diesen Herrn der Erde verbrennen wird. Hör auf, denn du kannst kein Stück von mir heilen." Und Kasyapa entgegnete: 'Ich bin sicher, dass ich, besessen (dass ich) die Kraft des Lernens habe, dorthin gehen werde, dass ich diesen Monarchen heilen werde, der von dir gebissen wurde.'"










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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.