Buch I Abschnitt CLX

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Abschnitt CLX

(Fortsetzung von Vaka-vadha Parva)


"„Vaisampayana sagte: „Als seine Frau diese Worte des Brahmanen hörte, sagte sie: ‚Du solltest nicht, oh Brahmane, wie ein gewöhnlicher Mann trauern. Dies ist auch nicht die Zeit für Trauer. Du hast gelernt; du weißt, dass alle Menschen sicher sterben werden; niemand sollte um das Unvermeidliche trauern. Frau, Sohn und Tochter, all dies wird für sich selbst gesucht. Da du ein gutes Verständnis hast, töte deine Sorgen. Ich werde selbst dorthin gehen. Dies ist in der Tat die höchste und ewige Pflicht einer Frau, nämlich., dass sie das Wohl ihres Mannes sucht, indem sie ihr Leben opfert. Eine solche von mir vollbrachte Tat wird dich glücklich machen und mir Ruhm in dieser Welt und ewige Glückseligkeit im Jenseits bringen. Dies ist in der Tat die höchste Tugend, die ich dir sage, und du kannst dadurch sowohl Tugend als auch Glück erlangen. Das Ziel, für das man sich eine Frau wünscht, ist von dir bereits durch mich erreicht. Ich habe dir eine Tochter und einen Sohn geboren und bin so von meiner Schuld befreit worden. Du bist wohl imstande, die Kinder zu unterstützen und zu pflegen, aber ich kann sie niemals so unterstützen und pflegen wie du. Du bist mein Leben, mein Reichtum und mein Herr; deiner beraubt, wie sollen diese Kinder von zarten Jahren, wie auch ich selbst, existieren? Verwitwet und herrenlos, mit zwei Kindern, die von mir abhängig sind, wie soll ich ohne dich das Paar am Leben erhalten, selbst ein ehrliches Leben führen? Wenn deine Tochter (zur Heirat) von unehrenhaften und eitel und unwürdig ist, mit dir ein Bündnis einzugehen, wie soll ich dann das Mädchen beschützen können? In der Tat, wie Vögel mit Begierde nach Fleisch suchen, das auf die Erde geworfen wurde, so suchen Männer eine Frau, die ihren Mann verloren hat. Oh Bester der Brahmanen, von bösen Männern erbeten, kann ich schwanken und möglicherweise nicht in der Lage sein, den Weg fortzusetzen, der von allen ehrlichen Menschen gewünscht wird. Wie soll ich diese einzige Tochter deines Hauses – dieses unschuldige Mädchen – auf den Weg stellen können, den ihre Vorfahren immer gegangen sind? Wie soll ich dann in der Zeit der Not, wenn ich herrenlos werde, diesem Kind jede wünschenswerte Leistung erteilen können, um es tugendhaft wie du selbst zu machen? Mich überwältigend, der herrenlos sein soll, unwürdige Personen werden diese deine Tochter (die Hand) verlangen, wie Sudras, die die Veden hören wollen. Und wenn ich ihnen dieses Mädchen, das dein Blut und deine Eigenschaften besitzt, nicht verleihe, können sie es sogar mit Gewalt wegnehmen, wie Krähen, die die Opferbutter wegtragen. Und wenn ich sehe, dass dein Sohn dir so unähnlich wird und deine Tochter unter die Kontrolle einiger unwürdiger Personen gestellt wird, werde ich in der Welt sogar von unehrenhaften Personen verachtet werden, und ich werde gewiss sterben. Auch diese Kinder, die mir und dir, ihrem Vater, beraubt sind, werden ohne Zweifel wie Fische umkommen, wenn das Wasser versiegt. Es besteht kein Zweifel, dass die drei ohne dich umkommen werden; darum geziemt es dir, mich zu opfern. Oh Brahmane, mit der Moral vertraute Menschen haben gesagt, dass für Frauen, die Kinder geboren haben, vor ihren Herren zu sterben, ist eine Tat von höchstem Verdienst. Ich bin bereit, diesen Sohn und diese Tochter, diese meine Verwandten und das Leben selbst für dich zu verlassen. Es ist eine höhere Pflicht für eine Frau, ihrem Herrn jemals angenehme Ämter zu verrichten, als Opfer, Askese, Gelübde und Wohltätigkeiten jeder Art. Die Handlung, die ich zu vollbringen beabsichtige, ist daher mit der höchsten Tugend im Einklang und zu deinem Besten und dem deiner Rasse. Die Weisen haben erklärt, dass Kinder und Verwandte und Ehefrauen und alles, was ihnen lieb ist, geschätzt werden, um sich von Gefahr und Not zu befreien. Man muss seinen Reichtum schützen, um sich von Gefahren zu befreien, und durch seinen Reichtum sollte er seine Frau schätzen und beschützen. Aber er muss sich sowohl durch seine Frau als auch durch seinen Reichtum schützen. Die Gelehrten haben die Wahrheit verkündet, dass die eigene Frau, der Sohn, das Vermögen und das Haus mit der Absicht erworben werden, vor unvorhergesehenen oder unvorhergesehenen Unfällen zu schützen. Die Weisen haben auch gesagt, dass nicht alle Beziehungen, die gegen das eigene Selbst abgewogen werden, dem eigenen Selbst gleich sind. Deshalb, verehrter Herr, schützen Sie sich selbst, indem Sie mich verlassen. O, erlaube mir, mich selbst zu opfern und meine Kinder zu schätzen. Diejenigen, die mit der Moral vertraut sind, haben in ihren Abhandlungen gesagt, dass Frauen niemals abgeschlachtet werden sollten und dass Rakshasas die Regeln der Moral nicht ignorieren. Daher ist es zwar sicher, dass der Rakshasa einen Mann töten wird, aber es ist zweifelhaft, ob er eine Frau töten wird. Da Sie mit den Regeln der Moral vertraut sind, ist es daher angebracht, mich vor den Rakshasa zu stellen. Ich habe viel Glück genossen, haben mir viel Angenehmes erworben und auch große religiöse Verdienste erworben. Ich habe auch von dir Kinder bekommen, die mir so lieb sind. Deshalb betrübt es mich nicht, zu sterben. Ich habe dir Kinder geboren und bin auch alt geworden; Ich habe immer das Verlangen, dir Gutes zu tun; In Erinnerung an all das bin ich zu dieser Entschließung gekommen. Oh verehrter Herr, wenn Sie mich verlassen, können Sie eine andere Frau bekommen. Durch sie kannst du wieder religiöse Verdienste erwerben. Darin liegt keine Sünde. Für einen Mann ist Polygamie eine Verdiensttat, aber für eine Frau ist es sehr sündhaft, sich nach dem ersten einem zweiten Ehemann zu verschreiben. Wenn du all dies bedenkst und auch daran denkst, dass dein eigenes Opfer tadelnswert ist, befreie heute ohne Zeitverlust dein eigenes Selbst, deine Rasse und diese deine Kinder (indem du mich im Stich lässt).' "Vaisampayana fuhr fort,"










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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.