Buch I Abschnitt CXCIX

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Abschnitt CXCIX

(Vaivahika Parva Fortsetzung)


"Als der Großvater diese Worte hörte, sagte er: „Ihr habt wenig Grund, angesichts dieser Zunahme an Menschen Angst zu haben. Ihr alle seid unsterblich. Es ziemt sich, Menschen nicht zu erschrecken.' Die Himmlischen antworteten: „Die Sterblichen sind alle unsterblich geworden. Es gibt keinen Unterschied mehr zwischen uns und ihnen. Verärgert über das Verschwinden aller Unterscheidung sind wir zu dir gekommen, damit du uns von ihnen unterscheiden kannst.' Der Schöpfer sagte dann: „Der Sohn von Vivaswat ist sogar jetzt mit dem großen Opfer beschäftigt. Dafür sterben Männer nicht. Aber wenn Yamas Arbeit in Verbindung mit dem Opfer endet, werden die Menschen wieder wie zuvor zu sterben beginnen. Gestärkt durch eure jeweiligen Energien wird Yama, wenn diese Zeit kommt, die Erdenbewohner zu Tausenden hinwegfegen, die dann kaum noch Energie in sich haben werden.'




"Vyasa fuhr fort: 'Als die Himmlischen diese Worte der erstgeborenen Gottheit hörten, kehrten sie an den Ort zurück, an dem das große Opfer durchgeführt wurde Als sie diesen (goldenen) Lotus sahen, wunderten sie sich viel. Und unter ihnen, dieser Erste der Himmlischen, nämlich Indra, der wissen wollte, woher er kam, schritt den Lauf des Bhagirathi hinauf die Göttin Ganga immer wieder hervortritt, Indra erblickte eine Frau, die den Glanz des Feuers besaß. Die Frau, die dorthin gekommen war, um Wasser zu holen, wusch sichim Bach und weinte die ganze Zeit. Die Tränen, die sie vergoss und auf den Bach fielen, verwandelten sich in goldene Lotusblumen. Der Träger des Blitzes, der diesen wunderbaren Anblick erblickte, näherte sich der Frau und fragte sie: „Wer bist du, liebenswürdige Dame? Warum weinst du? Ich möchte die Wahrheit wissen. O, erzähl mir alles.'




"Vyasa fuhr fort: 'Die Frau antwortete darauf: 'O Sakra, du weißt vielleicht, wer ich bin und warum ich bedauerlicherweise weine, oh Oberhaupt der Himmlischen, du kommst mit mir, wenn ich den Weg führe. Dann wirst du sehen, worüber ich weine." Als Indra diese Worte der Dame hörte, folgte sie ihr, als sie voranging. Und bald sah er, nicht weit von ihm entfernt, einen hübschen Jüngling mit einer jungen Dame, die auf einem Thron auf einem der Gipfel des Himavat saß und Würfel spielte. Als der Dieb der Himmlischen diesen Jüngling sah, sagte er: 'Wissen Sie, intelligenter Jüngling, dass dieses Universum unter meiner Herrschaft steht.' Als Indra jedoch sah, dass der Angesprochene so in Würfel versunken war, dass er seine Worte nicht beachtete, wurde Indra von Wut besessen und wiederholte: „Ich bin der Herr des Universums. Der Jüngling, der kein anderer als der Gott Mahadeva (der Gott der Götter) war, sah Indra voller Zorn und lächelte nur, nachdem er einen Blick auf ihn geworfen hatte. Bei diesem Blick jedoch war der Häuptling der Himmlischen sofort gelähmt und stand wie ein Pfahl da. Als das Würfelspiel zu Ende war, sagte Isana zu der weinenden Frau: 'Bring Sakra her, denn ich werde mich bald so mit ihm befassen, dass sein Stolz nicht wieder in sein Herz eindringt.' Sobald Sakra von dieser Frau berührt wurde, fiel der Anführer der Himmlischen mit durch diese Berührung gelähmten Gliedmaßen auf die Erde. Der berühmte Isana von wilder Energie sagte dann zu ihm: „Handle nie wieder auf diese Weise, oh Sakra. Entferne diesen riesigen Stein, denn deine Kraft und Energie sind unermesslich, und betrete das Loch (es wird sich offenbaren), wo einige andere erwarten, die den Glanz der Sonne besitzen und die dir alle gleich sind.' Als Indra diesen Stein entfernte, erblickte er eine Höhle in der Brust dieses Königs der Berge, in der sich vier andere befanden, die ihm ähnelten. Als sie ihre Notlage sah, wurde Sakra von Trauer ergriffen und rief aus: "Soll ich auch so sein?" Dann sagte der Gott Giisha, der Indra mit großen Augen voll ansah, wütend: "Oh du von hundert Opfern, betrete diese Höhle ohne Zeitverlust, denn du hast mich aus Torheit beleidigt." So vom Herrn Isana angesprochen, war der Anführer der Himmlischen infolge dieser schrecklichen Verwünschung zutiefst gequält und zitterte mit von Angst geschwächten Gliedern wie das winderschütterte Blatt einer Himalaja-Feige. Und unerwartet von dem Gott verflucht, der einen Stier für sein Fahrzeug besitzt, wandte sich Indra mit gefalteten Händen und von Kopf bis Fuß zitternd an diesen wilden Gott der vielgestaltigen Manifestationen und rettete: "Du bist, oh Bhava, der Aufseher der" unendliches Universum!' Als der Gott der feurigen Energie diese Worte hörte, lächelte er und sagte: „Diejenigen, die so veranlagt sind wie du, erhalten nie meine Gnade. Diese anderen (innerhalb der Höhle) waren einmal wie du gewesen. Betrete daher diese Höhle und bleibe einige Zeit dort. Das Schicksal von euch allen wird sicherlich das gleiche sein. Ihr alle werdet in der Welt der Menschen geboren werden müssen, wo ihr, nachdem ihr viele schwierige Taten vollbracht und eine große Anzahl von Männern getötet habt, durch die Verdienste eurer jeweiligen Taten wieder die geschätzte Region Indra zurückerlangt. Du sollst alles erreichen, was ich gesagt habe und noch viel mehr, von anderen Arten von Arbeit.' Dann sagten diese Indras in ihrer geschorenen Herrlichkeit: „Wir werden von unseren himmlischen Regionen bis in die Regionen der Menschen gehen, wo die Erlösung als schwer zu erlangen gilt. Aber lass uns die Götter Dharma, Vayu, Maghavat und die Zwillings-Aswins mit unserer Möchtegern-Mutter zeugen. Wenn wir mit Menschen sowohl mit himmlischen als auch mit menschlichen Waffen kämpfen, werden wir wieder in die Region Indra zurückkehren.'




"Vyasa fuhr fort: 'Als er diese Worte des ehemaligen Indras hörte, wandte sich der Träger des Donnerkeils noch einmal an diesen Ersten der Götter und sagte: 'Anstatt selbst zu gehen, werde ich mit einem Teil meiner Energie aus mir eine Person für die Erfüllung der Aufgabe (du beauftragst), die fünfte unter diesen zu bilden!' Vishwabhuk, Bhutadhaman, Sivi mit großer Energie, Santi der Vierte und Tejaswin, das waren angeblich die fünf Indras der alten Zeit, und der berühmte Gott des gewaltigen Bogens gewährte den fünf Indras durch seine Güte den Wunsch, den sie hegten. Und er ernannte auch diese Frau von außergewöhnlicher Schönheit, die nichts anderes als die himmlische Sri (Göttin der Gnade) selbst war, zu ihrer gemeinsamen Frau in der Welt der Männer. Begleitet von all diesen Indras ging der Gott Isana dann zu Narayana des Unermesslichen Energie, das Unendliche, das Immaterielle, das Unerschaffene, das Alte, das Ewige und der Geist dieser Universen ohne Grenzen. Narayana stimmte allem zu. Diese Indras wurden damals in der Welt der Menschen geboren. Und Hari (Narayana) nahm zwei Haare von seinem Körper, von denen eines schwarz und das andere weiß war. Und diese beiden Haare gingen in die Gebärmutter von zwei der Yadu-Rasse ein, mit Namen Devaki und Rohini. Und eines dieser Haarenämlich , was weiß war, wurde Valadeva. Und das schwarze Haar wurde als Kesavas Selbst, Krishna, geboren. Und diese alten Indras, die in der Höhle auf dem Himavat eingesperrt waren, sind keine anderen als die Söhne des Pandu, die mit großer Energie ausgestattet sind. Und Arjuna unter den Pandavas, auch Savyasachin genannt (beide Hände mit gleicher Geschicklichkeit benutzend) ist ein Teil von Sakra.'




"Vyasa fuhr fort: 'So, oh König, sind diejenigen, die als Pandavas geboren wurden, nichts anderes als die alten Indras. Und der himmlische Sri selbst, der zu ihrer Frau ernannt wurde, ist dieser Draupadi von außergewöhnlicher Schönheit Glanz ist wie der der Sonne oder des Mondes, deren Duft sich über zwei Meilen weit verbreitet, ihre Geburt auf eine andere als eine außergewöhnliche Weise, nämlich aus dem Inneren der Erde, kraft der Opferriten nehmen? , Ich gewähre fröhlich diesen anderen Segen in Form des spirituellen Sehens. Siehe nun die Söhne von Kunti mit ihren heiligen und himmlischen Körpern aus alter Zeit!'




und Arjuna, ebenfalls in Gestalt von Indra, selbst aus Sakra entsprungen, freute sich König Drupada sehr. Und der Monarch wunderte sich viel, als er diese Manifestation der himmlischen Macht unter einer tiefen Verkleidung sah. Der König, der seine Tochter ansah, diese erste der Frauen, die mit großer Schönheit begabt war, wie eine himmlische Jungfrau und die den Glanz des Feuers oder des Mondes besaß, betrachtete sie wegen ihrer Schönheit, Pracht und ihres Ruhmes als die würdige Frau dieser himmlischen Wesen . Und als der Monarch diesen wunderbaren Anblick sah, berührte der Monarch die Füße von Satyavatis Sohn und rief aus: "Oh großer Rishi, nichts ist an dir wunderbar!" Der Rishi fuhr dann fröhlich fort: „In einer bestimmten Einsiedelei war die Tochter eines berühmten Rishi, die zwar hübsch und keusch war, aber keinen Ehemann bekam. Das Mädchen befriedigt durch strenge asketische Buße, der Gott Sankara (Mahadeva). Der Lord Sankara, befriedigt über ihre Buße, sagte es ihr selbst. „Bitte um den Segen, den du dir wünschst.“ So angesprochen, sagte die Jungfrau wiederholt zum segenspendenden Höchsten Herrn: „Ich wünsche mir, einen Ehemann zu bekommen, der über alle Fähigkeiten verfügt. Sankara, das Oberhaupt der Götter, war mit ihr zufrieden und gab ihr den Segen, den sie verlangte, und sagte: "Du sollst, liebenswürdiges Mädchen, fünf Ehemänner haben." Das Mädchen, dem es gelungen war, den Gott zu befriedigen, sagte noch einmal: 'O Sankara, ich möchte von dir nur einen Mann haben, der alle Tugend besitzt?' Der Gott der Götter, der mit ihr zufrieden war, sprach wieder und sagte: 'Du hast, oh Jungfrau, mich fünfmal angesprochen und wiederholt:' die Jungfrau sagte wiederholt zu dem segensreichen Höchsten Herrn: „Ich wünsche mir, einen Ehemann zu bekommen, der über alle Fähigkeiten verfügt. Sankara, das Oberhaupt der Götter, war mit ihr zufrieden und gab ihr den Segen, den sie verlangte, und sagte: "Du sollst, liebenswürdiges Mädchen, fünf Ehemänner haben." Das Mädchen, dem es gelungen war, den Gott zu befriedigen, sagte noch einmal: 'O Sankara, ich möchte von dir nur einen Mann haben, der alle Tugend besitzt?' Der Gott der Götter, der mit ihr zufrieden war, sprach wieder und sagte: 'Du hast, oh Jungfrau, mich fünfmal angeschrieben und wiederholt:' die Jungfrau sagte wiederholt zu dem segensreichen Höchsten Herrn: „Ich wünsche mir, einen Ehemann zu bekommen, der über alle Fähigkeiten verfügt. Sankara, das Oberhaupt der Götter, war mit ihr zufrieden und gab ihr den Segen, den sie verlangte, und sagte: "Du sollst, liebenswürdiges Mädchen, fünf Ehemänner haben." Das Mädchen, dem es gelungen war, den Gott zu befriedigen, sagte noch einmal: 'O Sankara, ich möchte von dir nur einen Ehemann haben, der alle Tugend besitzt?' Der Gott der Götter, der mit ihr zufrieden war, sprach wieder und sagte: 'Du hast, oh Jungfrau, mich fünfmal angesprochen und wiederholt:' der es geschafft hatte, den Gott zu befriedigen, sagte wieder: 'O Sankara, ich möchte von dir nur einen Mann haben, der alle Tugend besitzt?' Der Gott der Götter, der mit ihr zufrieden war, sprach wieder und sagte: 'Du hast, oh Jungfrau, mich fünfmal angesprochen und wiederholt:' der es geschafft hatte, den Gott zu befriedigen, sagte wieder: 'O Sankara, ich möchte von dir nur einen Mann haben, der alle Tugend besitzt?' Der Gott der Götter, der mit ihr zufrieden war, sprach wieder und sagte: 'Du hast, oh Jungfrau, mich fünfmal angesprochen und wiederholt:'Gib mir einen Ehemann .' Darum, oh Liebenswürdiger, soll es so sein, wie du es erbeten hast. Gesegnet seist du. All dies wird jedoch in deinem zukünftigen Leben geschehen!'




"Vyasa fuhr fort: 'O Drupada, diese deine Tochter von himmlischer Schönheit ist diese Jungfrau. Tatsächlich wurde der fehlerlose Krishna, der aus Prishatas Rasse entstammt, vorherbestimmt, die gemeinsame Frau von fünf Ehemännern zu werden. Der himmlische Sri, der schwere asketische Buße durchgemacht hat." Um der Pandavas willen wurde sie im Zuge deines großen Opfers als deine Tochter geboren. Diese schöne Göttin, auf die alle Himmlischen gewartet haben, wird infolge ihrer eigenen Taten die (gemeinsame) Frau von fünf Ehemänner. Dafür hatte das Selbstgeschaffene sie erschaffen. Nachdem du all dies gehört hast, oh König Drupada, tue, was du willst.'"










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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.