Buch I Abschnitt CXXVIII

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Abschnitt CXXVIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)


"„Vaisampayana sagte: ‚Dann feierten Bhishma und Kunti mit ihren Freunden den Sraddha des verstorbenen Monarchen und opferten die Pinda . Und sie feierten die Kauravas und Tausende von Brahmanen, denen sie auch Edelsteine ​​und Ländereien schenkten die Söhne des Pandu, nachdem sie durch den Tod ihres Vaters von der Unreinheit gereinigt worden waren, weinten alle um den verstorbenen König. Es schien, als hätten sie einen ihrer eigenen Verwandten verloren.




„Als der Sraddha auf die oben erwähnte Weise gefeiert wurde, sagte der ehrwürdige Vyasa, als er alle Untertanen in Trauer versunken sah, eines Tages zu seiner Mutter Satyavati: ‚Mutter, unsere glücklichen Tage sind vorbei und Tage des Unglücks sind erfolgreich. Die Sünde beginnt von Tag zu Tag zu wachsen. Die Welt ist alt geworden. Das Reich der Kauravas wird aufgrund von Unrecht und Unterdrückung nicht länger bestehen. Gehe dann in den Wald und widme dich der Kontemplation durch Yoga. Von nun an wird die Gesellschaft voller Betrug und Unrecht sein. Gute Arbeit wird aufhören. Erlebe nicht die Vernichtung deines Geschlechts in deinem Alter.' „In den Worten von Vyasa nachgebend, betrat Satyavati die inneren Gemächer und wandte sich an ihre Schwiegertochter mit den Worten: ‚O Ambika, ich höre, dass diese Bharata-Dynastie und ihre Untertanen aufgrund der Taten deiner Enkel zugrunde gehen werden du erlaubst, ich würde mit Kausalya in den Wald gehen, die so betrübt über den Verlust ihres Sohnes ist.' Oh König, dies sagte die Königin und nahm auch die Erlaubnis von Bhishma, ging in den Wald und kam dort mit ihren beiden Schwiegertöchtern an, vertiefte sich in tiefes Nachdenken und verließ ihren Körper rechtzeitig, um in den Himmel aufgefahren zu sein. '




"Vaisampayana fuhr fort: 'Dann hatten die Söhne des Königs Pandu alle Reinigungsriten durchlaufen, die in den Veden vorgeschrieben sindSie begann im Hause ihres Vaters im fürstlichen Stil aufzuwachsen. Wann immer sie mit den Söhnen Dhritarashtras im Spiel waren, wurde ihre Überlegenheit an Stärke deutlich. Bhimasena schlug alle Söhne von Dhritarashtra in Geschwindigkeit, beim Schlagen auf die anvisierten Gegenstände, beim Verzehr von Nahrungsgegenständen und beim Verstreuen von Staub. Der Sohn des Windgottes zog sie an den Haaren und ließ sie lachend miteinander kämpfen. Und Vrikodara besiegte diese hundertundeinen Kinder mit großer Energie leicht, als ob sie eins wären, anstatt hundertundeins zu sein. Der zweite Pandava pflegte sie an den Haaren zu fassen und sie niederzuwerfen, um sie über die Erde zu ziehen. Dabei wurden einigen die Knie gebrochen, einigen der Kopf und einigen die Schultern. Dieser Junge, der manchmal zehn von ihnen hielt, ertränkte sie im Wasser, bis sie fast tot waren. Wenn die Söhne von Dhritarashtra zum Früchtepflücken auf die Äste eines Baumes stiegen, schüttelte Bhima diesen Baum, indem er mit seinem Fuß darauf schlug, so dass die Früchte und die Fruchtpflücker gleichzeitig herunterkamen. Tatsächlich waren diese Prinzen Bhima in kämpferischen Begegnungen, in Geschwindigkeit oder Geschick nicht gewachsen. Bhima pflegte seine Stärke zu demonstrieren, indem er sie auf diese Weise in Kindlichkeit, aber nicht aus Bosheit quälte.




„Als der mächtige Duryodhana, der älteste Sohn von Dhritarashtra, diese wunderbaren Demonstrationen der Macht von Bhima sah, begann er, ihm gegenüber Feindseligkeit zu empfinden. Und der böse und ungerechte Duryodhana bereitete sich durch Unwissenheit und Ehrgeiz auf einen Akt der Sünde vor , "Es gibt keine andere Person, die sich mit Bhima, dem zweiten Sohn des Pandu, in Bezug auf Tapferkeit vergleichen kann. Ich werde ihn durch Kunstgriffe vernichten müssen. Alleine wagt Bhima ein Jahrhundert von uns in den Kampf. Deshalb, wann wird er" Wenn ich im Garten schlafe, werde ich ihn in die Strömung des Ganges werfen. Danach werde ich seinen ältesten Bruder Yudhishthira und seinen jüngeren Bruder Arjuna einsperren und ohne Belästigung alleiniger König regieren.' So entschlossen, war der böse Duryodhana immer auf der Hut, um eine Gelegenheit zu finden, Bhima zu verletzen. Schließlich baute er an einem schönen Ort namens Pramanakoti an den Ufern des Ganges einen Palast, der mit Stoffbehängen und anderen reichen Stoffen geschmückt war. Und er baute diesen Palast, um sich dort im Wasser zu vergnügen, und füllte ihn mit allerlei unterhaltsamen Dingen und erlesenen Speisen. Auf dieser Villa wehten Schwulenfahnen. Der Name des Hauses war 'Wassersporthaus'. Geschickte Köche bereiteten verschiedene Arten von Speisen zu. Als alles fertig war, gaben die Offiziere Duryodhana eine Andeutung. Dann sagte der böse Prinz zu den Pandavas: "Lasst uns alle zu den Ufern des Ganges gehen, die mit Bäumen geschmückt und mit Blumen gekrönt sind, und uns dort im Wasser vergnügen." Und als Yudhishthira dem zustimmte, bestiegen die Söhne Dhritarashtras, die Pandavas mit sich, auf dem Land geborene Elefanten von großer Größe und Wagen, die Städten ähnelten.




mit dem Ziel, Bhima wegzuschaffen. Dieser böse Junge, der Nektar in seiner Zunge und ein Rasiermesser in seinem Herzen hatte, erhob sich schließlich und fütterte Bhima auf freundliche Weise weitgehend mit dieser vergifteten Nahrung und glaubte, dass er glücklich war, sein Ende erreicht zu haben, und war im Herzen überaus froh. Dann beschäftigten sich die Söhne von Dhritarashtra und Pandu fröhlich mit dem Sport im Wasser. Nachdem ihr Sport beendet war, kleideten sie sich in weiße Gewänder und schmückten sich mit verschiedenen Ornamenten. Vom Spiel ermüdet, fühlten sie sich am Abend geneigt, sich in dem zum Garten gehörenden Lusthaus auszuruhen. Nachdem er die anderen Jugendlichen dazu gebracht hatte, sich im Wasser zu bewegen, war der mächtige zweite Pandava übermäßig erschöpft. Damit er sich beim Aufstehen aus dem Wasser auf den Boden legte. Er war müde und stand unter dem Einfluss des Giftes. Und die kühle Luft diente dazu, das Gift über seinen ganzen Körper zu verteilen, so dass er sofort die Besinnung verlor. Als er dies sah, fesselte Duryodhana ihn mit Büschen und warf ihn ins Wasser. Der gefühllose Sohn des Pandu sank hinab, bis er die erreichteKönigreich der Naga . Nagas , die mit Reißzähnen ausgestattet waren, die giftiges Gift enthielten, bissen ihn zu Tausenden. Das Pflanzengift, vermischt mit dem Blut des Sohnes des Windgottes, wurde durch das Schlangengift neutralisiert. Die Schlangen hatten seinen ganzen Körper gebissen, mit Ausnahme seiner Brust, deren Haut so hart war, dass ihre Reißzähne sie nicht durchdringen konnten.




„Als der Sohn von Kunti das Bewusstsein wiedererlangte, zerriss er seine Bänder und begann, die Schlangen unter die Erde zu drücken. Ein Überrest floh für das Leben und ging zu ihrem König Vasuki, der dargestellt wurde: ‚Oh König der Schlangen, ein Mann, der unter Wasser ertrunken ist , in Büschen gefesselt; wahrscheinlich hatte er Gift getrunken. Denn als er unter uns fiel, war er gefühllos. Als wir ihn aber zu beißen begannen, kam er wieder zur Besinnung und fing an, seine Fesseln zu sprengen, auf uns zu legen Eure Majestät, erkundigt sich, wer ist.'




"Dann ging Vasuki in Übereinstimmung mit dem Gebet der minderwertigen Nagas zu dem Ort und sah Bhimasena. Von den Schlangen gab es eine namens Aryaka. Er war der Großvater des Vaters von Kunti. Der Herr der Schlangen sah seinen Verwandten und umarmte ihn. Dann war Vasuki, der alles lernte, mit Bhima zufrieden und sagte zufrieden zu Aryaka: 'Wie sollen wir ihm gefallen?




„Hörte die Worte Vasuki, sagte Aryaka : ‚O König der Schlangen, wenn Eure Majestät mit ihm zufrieden ist, für ihn keine Notwendigkeit , von Reichtum! Erlauben ihm zu trinken rasakunda (Nektar Gefässe) und damit erwerben unermessliche Kraft. Es ist die Kraft von tausend Elefanten in jedem dieser Gefäße. Lass diesen Prinzen trinken, so viel er kann.'




„Der König der Schlangen gab seine Zustimmung. Und die Schlangen begannen daraufhin glückverheißende Riten. Dann reinigte sich Bhimasena sorgfältig und begann mit dem Blick nach Osten, Nektar zu trinken. Mit einem Atemzug trank er den Inhalt eines ganzen Gefäßes und trank auf diese Weise das Wasser aus acht aufeinanderfolgende Krüge weg, bis er voll war. Schließlich bereiteten ihm die Schlangen ein ausgezeichnetes Bett, auf dem er sich bequem hinlegte.'"










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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.