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Abschnitt L

(Astika Parva Fortsetzung)


"'Sauti fuhr fort: 'Die Minister sagten: 'Dieser König der Könige, der mit Hunger und Anstrengung verbrachte und die Schlange auf die Schultern dieses Muni gelegt hatte , kehrte in seine Hauptstadt zurück. Die Muni hatten einen Sohn, geboren von einer Kuh, namens Sringin. Er war weithin bekannt, besaß große Fähigkeiten und Energie und war sehr zornig. Als er (jeden Tag) zu seinem Lehrer ging, pflegte er ihn anzubeten. Von ihm befohlen, kehrte Sringin nach Hause zurück, als er von einem Freund von der Beleidigung seines Vaters durch deine Eltern hörte. Und, oh Tiger unter den Königen, er hörte, dass sein Vater, ohne irgendeinen Fehler begangen zu haben, regungslos wie eine Statue auf seinen Schultern eine tote Schlange trug, die darauf gelegt war. Oh König, der von deinem Vater beleidigte Rishi war streng in der asketischen Buße, der Erste von allenMunis , der Beherrscher der Leidenschaften, rein und immer mit wunderbaren Taten beschäftigt. Seine Seele wurde durch asketische Buße erleuchtet, und seine Organe und ihre Funktionen waren unter vollständiger Kontrolle. Seine Übungen und seine Rede waren beide sehr nett. Er war zufrieden und ohne Geiz. Er war ohne jede Gemeinheit und ohne Neid. Er war alt und pflegte das Schweigegelübde zu halten. Und er war die Zuflucht, die alle Geschöpfe in Not suchen konnten.




„So wurde der Rishi von deinem Vater beleidigt. Der Sohn dieses Rishi jedoch verfluchte im Zorn deinen Vater. Obwohl jung an Jahren, war der Mächtige alt an asketischem Glanz waren mit spiritueller Energie und Wut, diese Worte in Anspielung auf deinen Vater: "Siehe die Macht meiner Askese! Geleitet von meinen Worten wird die Schlange Takshaka von mächtiger Energie und bösartigem Gift innerhalb von sieben Nächten mit ihrem Gift verbrennen." der Unglückliche, der die tote Schlange auf meinen nicht beleidigenden Vater gelegt hat.' Und nachdem er dies gesagt hatte, ging er zu seinem Vater, und als er seinen Vater sah, erzählte er ihm von seinem Fluch. Der Tiger unter RishisDaraufhin sandte er zu deinem Vater einen Schüler namens Gaurmukha, von liebenswürdigem Benehmen und mit jeder Tugend. Und nachdem er sich eine Weile ausgeruht hatte (nach seiner Ankunft am Hof), erzählte er dem König alles und sagte mit den Worten seines Herrn: 'Du bist, o König, von meinem Sohn verflucht worden. Takshaka wird dich mit seinem Gift verbrennen! Deshalb, oh König, sei vorsichtig.' Oh Janamejaya, als dein Vater diese schrecklichen Worte hörte, traf jede Vorsichtsmaßnahme gegen die mächtige Schlange Takshaka.




„Und als der siebte Tag gekommen war, wollte ein Brahmane Rishi namens Kasyapa zum Monarchen kommen. Aber die Schlange Takshaka sah Kasyapa so schnell, und was hast du damit zu tun?' Kasyapa antwortete und sagte: "Oh Brahmane, ich gehe, wohin König Parikshit, der beste der Kurus, ist. Er soll heute durch das Gift der Schlange Takshaka verbrannt werden. Ich gehe schnell dorthin, um ihn tatsächlich zu heilen. damit die Schlange ihn, von mir beschützt, nicht zu Tode beißt.' Takshaka antwortete und sagte: "Warum suchst du den König wiederzubeleben, damit er von mir gebissen wird? Ich bin dieser Takshaka. Oh Brahmane, sieh die wunderbare Macht meines Giftes. Du bist unfähig, diesen Monarchen wiederzubeleben, wenn ich von mir gebissen wird." So sagte Takshaka, dann und dort, biss ein Herr des Waldes (ein Banian-Baum). Und die Banane wurde, sobald sie von der Schlange gebissen wurde, in Asche verwandelt. Aber Kasyapa, oh König, hat es wiederbelebt. Daraufhin versuchte Takshaka ihn, indem er sagte: 'Sag mir dein Verlangen.' Und auch Kasyapa, der so angesprochen wurde, sprach wieder zu Takshaka und sagte: 'Ich gehe dorthin aus Verlangen nach Reichtum.' Und Takshaka, so angesprochen, sprach dann mit diesen sanften Worten zu dem hochbeseelten Kasyapa: 'Oh Sündenloser, nimm von mir mehr Reichtum, als du von diesem Monarchen erwartest, und geh zurück!' Und Kasyapa, dieser Erste der Männer, der so von der Schlange angesprochen wurde und von ihm so viel Reichtum erhielt, wie er wollte, kehrte zurück. sagen: 'Sag mir dein Verlangen.' Und auch Kasyapa, die so angesprochen wurde, sprach wieder zu Takshaka und sagte: 'Ich gehe dorthin aus Verlangen nach Reichtum.' Und Takshaka, so angesprochen, sprach dann mit diesen sanften Worten zu dem hochbeseelten Kasyapa: 'Oh Sündenloser, nimm von mir mehr Reichtum, als du von diesem Monarchen erwartest, und geh zurück!' Und Kasyapa, dieser Erste der Männer, der so von der Schlange angesprochen wurde und von ihm so viel Reichtum erhielt, wie er wollte, kehrte zurück. sagen: 'Sag mir dein Verlangen.' Und auch Kasyapa, der so angesprochen wurde, sprach wieder zu Takshaka und sagte: 'Ich gehe dorthin aus Verlangen nach Reichtum.' Und Takshaka, so angesprochen, sprach dann mit diesen sanften Worten zu dem hochbeseelten Kasyapa: 'Oh Sündenloser, nimm von mir mehr Reichtum, als du von diesem Monarchen erwartest, und geh zurück!' Und Kasyapa, dieser Erste der Männer, der so von der Schlange angesprochen wurde und von ihm so viel Reichtum erhielt, wie er wollte, kehrte zurück.




"Und Kasyapa ging zurück, Takshaka, der sich verkleidet näherte, mit dem Feuer seines Giftes deinen tugendhaften Vater, den ersten der Könige, beschoss und dann mit allen Vorsichtsmaßnahmen in seiner Villa blieb. Und danach warst du, oh Tiger unter den Menschen , (auf dem Thron) eingesetzt worden. Und, oh bester der Monarchen, wir haben dir so alles erzählt, was wir gesehen und gehört haben, so grausam der Bericht auch ist, und alles über die Verlegenheit deines königlichen Vaters und die Beleidigung gehört zum Rishi Utanka , entscheide, was folgen soll!




'Sauti fuhr fort: 'König Janamejaya, dieser Feindevernichter, sprach dann zu all seinen Ministern. Und er sagte: „Wann hast du alles erfahren, was dabei passiert ist, Banian, das von Takshaka in Asche gelegt wurde und das, so wunderbar es auch ist, später von Kasyapa wiederbelebt wurde? Gewiss, mein Vater konnte nicht gestorben sein, denn das Gift hätte Kasyapa mit seinen Mantras neutralisieren können . Diese schlimmste Schlange mit sündiger Seele dachte in seinem Kopf, dass, wenn Kasyapa den von ihm gebissenen König wiederbeleben würde, er, Takshaka, aufgrund der Neutralisierung seines Giftes in der Welt ein Objekt des Spottes sein würde. Sicherlich beruhigte er den Brahmanen, nachdem er dies dachte. Ich habe jedoch einen Weg gefunden, ihn zu bestrafen. Ich möchte jedoch wissen, was ihr gesehen oder gehört habt, was in der tiefen Einsamkeit des Waldes passiert ist,--nämlich die Worte von Takshaka und die Reden von Kasyapa. Nachdem ich es gewusst habe, werde ich die Mittel zur Ausrottung der Schlangenrasse entwickeln.'




„Die Prediger sagten: ‚Höre, oh Monarch, von dem, der uns zuvor von der Begegnung zwischen diesem ersten Brahmanen und diesem Schlangenfürsten im Wald erzählt hat Er wurde weder von der Schlange noch von dem Brahmanen wahrgenommen und, oh König, dieser Mann wurde zusammen mit dem Baum selbst in Asche gelegt. Und, oh König der Könige, wurde er mit dem Baum durch die Kraft des Brahmanen. Dieser Mann, der Diener eines Brahmanen, der zu uns gekommen war, stellte alles dar, was zwischen Takshaka und dem Brahmanen geschah. So haben wir dir, oh König, alles erzählt, was wir gesehen und gehört haben nachdem du es gehört hast, o Tiger unter den Königen, bestimme, was folgen soll.'




"Sauti fuhr fort: 'König Janamejaya, der den Worten seiner Minister zugehört hatte, wurde von Kummer geplagt und fing an zu weinen. Und der Monarch begann seine Hände zu drücken. Und der lotusäugige König begann lange und heiß zu atmen atmete, vergoss Tränen und schrie laut. Und besessen von Kummer und Kummer und reichlich Tränen vergießend und Wasser nach der Form berührend, sprach der Monarch , an alle Minister gerichtet, sagte diese Worte.




»Ich habe Ihren Bericht über die Himmelfahrt meines Vaters gehört. Wisst ihr jetzt, was meine feste Entschlossenheit ist. Ich denke, es darf keine Zeit verloren werden, diese Verletzung an dem elenden Takshaka zu rächen, der meinen Vater getötet hat. Er hat meinen Vater verbrannt, was Sringin nur zu einer sekundären Ursache macht. Allein aus Bösartigkeit ließ er Kasyapa zurückkehren. Wenn dieser Brahmane gekommen wäre, hätte mein Vater sicherlich überlebt. Was hätte er verloren, wenn der König durch die Gnade Kasyapas und die Vorsichtsmaßnahmen seiner Minister wiederbelebt worden wäre? Da er die Auswirkungen meines Zorns nicht kannte, hinderte er Kasyapa – diesen hervorragenden Brahmanen – den er nicht besiegen konnte, mit dem Wunsch, ihn wiederzubeleben, zu meinem Vater zu kommen. Die Aggression des elenden Takshaka, der diesem Brahmanen Reichtum gab, um den König nicht wiederzubeleben, ist groß.










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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.