Buch I Abschnitt LXXXIII

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Abschnitt LXXXIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)


""Vaisampayana sagte: 'Als Devayani mit süßem Lächeln von der Geburt dieses Kindes hörte, wurde sie eifersüchtig, und oh Bharata, Sarmishtha wurde ein Objekt ihrer unangenehmen Überlegungen Schöne Augenbrauen, welche Sünde hast du begangen, indem du dem Einfluss der Begierde nachgegeben hast?' Sarmishtha antwortete: "Ein gewisser Rishi mit tugendhafter Seele und vollkommen vertraut mit den Veden kam zu mir. Er war in der Lage, Segen zu gewähren, und wurde von mir gebeten, meine Wünsche zu erfüllen, die auf Tugendüberlegungen beruhten. Oh du mit dem süßen Lächeln, ich würde nicht" suche die sündhafte Erfüllung meiner Wünsche Ich sage dir wahrhaftig, dass mein Kind von diesem Rishi . ist!' Devayani antwortete: „Es ist in Ordnung, wenn das der Fall ist, oh Schüchterner! Aber wenn dir die Abstammung, der Name und die Familie dieses Brahmanen bekannt sind, würde ich sie gerne hören.' Sarmishtha antwortete: „Oh du mit dem süßen Lächeln, in Askese und Energie, dass Rishi strahlend wie die Sonne selbst ist. Als ich ihn sah, hatte ich keine Notwendigkeit, diese Nachforschungen anzustellen –“ Devayani sagte dann: „Wenn dies wahr ist, wenn du dein Kind tatsächlich von einem so überlegenen Brahmanen erhalten hast, dann, oh Sarmishtha, habe ich keinen Grund dafür Wut.'




"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem sie so miteinander geredet und gelacht hatten, trennten sie sich, Devayani kehrte mit dem Wissen, das ihr von Sarmishtha vermittelt wurde, in den Palast zurück. Und, oh König, Yayati zeugte auch mit Devayani zwei Söhne namens Yadu und Turvasu, die wie Indra und Vishnu und Sarmishtha, die Tochter von Vrishaparvan, wurde durch den königlichen Weisen die Mutter von insgesamt drei Söhnen namens Drahyu, Anu und Puru.




„Und, oh König, es begab sich eines Tages, dass Devayani mit süßem Lächeln, begleitet von Yayati, in einen einsamen Teil des Waldes (im weitläufigen Park des Königs) ging. Und dort sah sie drei Kinder von himmlischer Schönheit spielen mit vollkommenem Vertrauen. Und Devayani fragte überrascht: "Wessen Kinder sind das, oh König, die so hübsch und den Kindern der Himmlischen so ähnlich sind? In Pracht und Schönheit sind sie dir ähnlich, sollte ich denken."




"Vaisampayana fuhr fort: 'Und Devayani fragte die Kinder selbst, ohne auf eine Antwort des Königs zu warten: 'Ihr Kinder, was ist eure Abstammung? Wer ist euer Vater? Antwortet mir ehrlich. Ich möchte alles wissen.' Diese Kinder zeigten dann (mit ihren Zeigefingern) auf den König und sprachen von Sarmishtha als ihrer Mutter.




"Und nachdem dies gesagt war, näherten sich die Kinder dem König, um seine Knie zu umfassen. Aber der König wagte es nicht, sie in Gegenwart von Devayani zu streicheln. Die Jungen verließen den Ort und gingen weinend zu ihrer Mutter. Und der König, über dieses Verhalten der Jungen wurde er sehr beschämt. Aber Devayani, der die Zuneigung der Kinder zum König zeigte, erfuhr das Geheimnis und wandte sich an Sarmishtha, sagte: "Wie hast du es gewagt, mir ein Leid zuzufügen, da du so bist, wie du bist? von mir abhängig? Fürchtest du dich nicht, noch einmal auf deine Asura- Gewohnheit zurückzugreifen?'




„Sarmishtha sagte: ‚O du mit dem süßen Lächeln, alles, was ich dir von einem Rishi erzählt habe, ist vollkommen wahr. Ich habe richtig gehandelt und gemäß den Geboten der Tugend, und deshalb fürchte ich dich nicht für deinen Mann habe ich ihn auch zu meinem erwählt. Oh Schöne, der Mann eines Freundes ist nach dem Sprachgebrauch auch der eigene Mann. Du bist die Tochter eines Brahmanen und verdienst daher meine Verehrung und Achtung. Aber Weißt du nicht, dass dieser königliche Weise von mir noch mehr geschätzt wird?'




"Vaisampayana sagte: 'Devayani, die ihre Worte hörte, rief also aus: 'Du hast mir Unrecht getan, oh Monarch! Ich werde hier nicht mehr leben.' Als sie dies sagte, erhob sie sich schnell mit tränenreichen Augen, um zu ihrem Vater zu gehen. Und der König war betrübt, sie so zu sehen, und er war sehr erschrocken, folgte ihren Fußstapfen und bemühte sich, ihren Zorn zu besänftigen. Aber Devayani mit Augen rot vor Zorn, wollte nicht aufhören. Ohne ein Wort mit dem König zu sprechen, mit tränenüberströmten Augen erreichte sie bald die Seite ihres Vaters Usanas, des Sohnes von Kavi. Und als sie ihren Vater erblickte, stand sie nach gebührendem Gruß vor ihm Und auch Yayati grüßte und betete gleich danach Bhargava an.'




"Und Devayani sagte: 'O Vater, die Tugend wurde durch das Laster besiegt. Die Niedrigen sind aufgestiegen und die Hohen sind gefallen. Ich wurde wieder von Sarmishtha, der Tochter von Vrishaparvan, beleidigt Yayati. Aber, oh Vater, da ich kein Glück habe, habe ich nur zwei Söhne! Oh Sohn von Bhrigu, dieser König ist bekannt für sein Wissen über die Vorschriften der Religion. Aber, oh Kavya, ich sage dir, dass er vom Weg abgewichen ist Rechtschaffenheit.'




"Sukra, die das alles hörte, sagte: 'Oh Monarch, da du das Laster zu deinem geliebten Streben gemacht hast, obwohl du mit den Vorschriften der Religion vollkommen vertraut bist, wird dich unbesiegbare Altersschwäche lähmen!' Yayati antwortete: "Entzückende, ich wurde von der Tochter des Danava-Königs gebeten, ihre Zeit zu befruchten. Ich tat es aus einem Gefühl der Tugend und nicht aus anderen Motiven. Diese männliche Person, die zu ihrer Zeit von einer Frau erbeten wird, tut es ihren Wunsch nicht erfüllen, wird, oh Brahmane, von denen, die mit den Veden vertraut sind, ein Mörder des Embryos genannt Von den Gelehrten als Mörder des Embryos bezeichnet, oh Sohn Bhrigus, aus diesen Gründen und bestrebt, Sünde zu vermeiden, ging ich nach Sarmishtha.' Sukra antwortete dann: „Du bist von mir abhängig. Du hättest auf meinen Befehl warten sollen. Nachdem du in Bezug auf deine Pflicht falsch gehandelt hast, oh Sohn Nahushas, ​​hast du dich des Diebstahls schuldig gemacht.'




"Vaisampayana fuhr fort: 'Yayati, der Sohn von Nahusha, der so von den wütenden Usanas verflucht wurde, wurde dann seiner Jugend beraubt und sofort von Altersschwäche überwältigt mit Devayani. Deshalb, oh Brahmana, sei mir gnädig, damit die Altersschwäche mich nicht berührt.' Sukra antwortete dann: "Ich spreche nie eine Unwahrheit. Sogar jetzt, oh König, wirst du von Altersschwäche angegriffen. Aber wenn du möchtest, bist du befugt, diese Altersschwäche auf einen anderen zu übertragen." Yayati sagte: "Oh Brahmana, lass es von dir befohlen sein, dass mein Sohn, der mir seine Jugend schenkt, mein Königreich genießen und sowohl Tugend als auch Ruhm erlangen wird." Sukra antwortete: „Oh Sohn von Nahusha, wenn du an mich denkst, kannst du deine Altersschwäche auf jeden übertragen, der dir gefällt. Der Sohn, der dir seine Jugend geben wird, wird dein Thronfolger werden. Er wird auch ein langes Leben, großen Ruhm und zahlreiche Nachkommen haben!'"










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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.