Buch II Abschnitt LXVI

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Abschnitt LXVI


Vaisampayana sagte: „Berauscht von Stolz sprach der Sohn von Dhritarashtra: ‚Pfui auf Kshatta! und seine Augen auf die anwesenden Pratikamin werfend , befahl ihm inmitten all dieser ehrwürdigen Ältesten und sagte:-‘ Geh Pratikamin und bringe Draupadi hierher. Du hast keine Angst vor den Söhnen des Pandu. Es ist allein Vidura, der vor Angst schwärmt. Außerdem wünscht er uns nie unser Wohlergehen!'"


Vaisampayana fuhr fort: „So befahl der Pratikamin , der zur Kaste der Suta gehörte , die Worte des Königs hörte, eilte fort und betrat die Wohnstätte der Pandavas, wie ein Hund in einer Löwengrube, und näherte sich der Königin von die Söhne des Pandu. Und er sagte: "Yudhishthira war berauscht von Würfeln, Duryodhana, oh Draupadi, hat dich gewonnen. Komm jetzt also zum Wohnsitz von Dhritarashtra. Ich werde dich nehmen, oh Yajnaseni, und dich hinstellen." in einigen niederen Arbeiten.'


Draupadi sagte: „Warum, oh Pratikamin , sagst du das? Welcher Prinz ist da, der spielt, seine Frau zu stecken? Der König war sicherlich von Würfeln berauscht. Konnte er sonst keinen anderen Gegenstand zum Abstecken finden?'


Der Pratikamin sagte: ‚Als er nichts anderes zu pfählen hatte, hat Ajatasatru, der Sohn des Pandu, dich gepfählt. Der König hatte zuerst seine Brüder, dann sich selbst und dann dich gepfählt, oh Prinzessin.“


Draupadi sagte: ‚Oh Sohn der Suta- Rasse, geh und frage den Spieler, der in der Versammlung anwesend ist, den er zuerst verloren hat, sich selbst oder mich Sohn der Suta- Rasse.'


Vaisampayana fuhr fort: „Der Bote, der zur Versammlung zurückkehrt, erzählte allen Anwesenden die Worte von Draupadi. ​​Und er sprach zu Yudhishthira, der inmitten der Könige saß, diese Worte: Mal hast du mich im Spiel verloren? Hast du dich zuerst verloren oder mich? Yudhishthira jedoch saß da ​​wie ein Wahnsinniger und ohne Vernunft und gab keine gute oder schlechte Antwort auf die Suta . "Duryodhana sagte dann: "Lass die Prinzessin von" Panchala kommt her und stellt ihre Frage. Jeder soll in dieser Versammlung die Worte hören, die zwischen ihr und Yudhishthira ausgetauscht werden.'


Vaisampayana fuhr fort: „Der Bote, dem Befehl von Duryodhana gehorsam, ging noch einmal zum Palast, selbst sehr bekümmert, und sagte zu Draupadi: „Oh Prinzessin, die in der Versammlung rufen dich das Ende der Kauravas ist nahe. Wenn Duryodhana, oh Prinzessin, dich vor die Versammlung bringen soll, wird dieser schwachsinnige König nicht länger in der Lage sein, seinen Wohlstand zu schützen.'


Draupadi sagte: ‚Der große Ordinarius der Welt hat es in der Tat so verordnet. Glück und Elend zahlen sowohl den Weisen als auch den Unweisen ihren Hof. Es wurde jedoch gesagt, dass die Moral das höchste Ziel der Welt ist . Wenn wir es wertschätzen, wird uns das sicherlich Segen spenden. Lasst diese Moral jetzt die Kauravas nicht verlassen. Zurück zu denen, die in dieser Versammlung anwesend sind, wiederhole diese meine Worte im Einklang mit der Moral. Ich bin bereit, das zu tun, was diese Alten und Tugendhaften tun Menschen, die mit Moral vertraut sind, werden es mir auf jeden Fall sagen.


Vaisampayana fuhr fort: „Die Suta , die diese Worte von Yajnaseni hörte, kam zurück zur Versammlung und wiederholte die Worte von Draupadi.


"Yudhishthira jedoch, oh Stier des Bharata-Rasses, als sie von Duryodhanas Absichten hörte, sandte einen vertrauenswürdigen Boten zu Draupadi und teilte ihr mit, dass sie, obwohl sie in einem Stück Stoff mit freigelegtem Nabel selbst gekleidet war, als Folge ihrer Zeit gekommen war sollte vor ihrem Schwiegervater kommen und bitterlich weinen. Und dieser intelligente Bote, oh König, der schnell zu Draupadis Wohnung gegangen war, informierte sie über die Absichten von Yudhishthira. Die berühmten Pandavas unterdessen betrübt und traurig und an ein Versprechen gebunden , konnte sich nicht entscheiden, was sie tun sollten. Und als König Duryodhana seine Augen auf sie richtete, wandte er sich, im Herzen froh, an die Suta und sagte: „O Pratikamin , bring sie hierher. Lass die Kauravas ihre Frage vor ihrem Gesicht beantworten SutaDann, seinen Befehlen gehorsam, aber entsetzt über den (möglichen) Zorn der Tochter Drupadas, sagte er, ungeachtet seines Rufs für Intelligenz, noch einmal zu denen, die in der Versammlung waren: Was soll ich zu Krishna sagen?'


Duryodhana, als er dies hörte, sagte: ‚Oh Dussasana, dieser Sohn meines Suta , von geringer Intelligenz, fürchtet Vrikodara. Deshalb geh selbst und bringe gewaltsam die Tochter von Yajnasena hierher. Unsere Feinde sind gegenwärtig von unserem Willen abhängig .. Was können sie dir tun?' Als Prinz Dussasana den Befehl seines Bruders hörte, erhob er sich mit blutroten Augen und trat in die Wohnung dieser großen Krieger ein und sprach diese Worte zu der Prinzessin: "Komm, komm, oh Krishna, Prinzessin von Panchala, du bist von uns gewonnen worden." . Und oh du mit den Augen groß wie Lotusblätter, komm jetzt und nimm die Kurus für deine Herren an. Du bist tugendhaft gewonnen, komm zur Versammlung.' Bei diesen Worten erhob sich Draupadi in großer Bedrängnis, rieb ihr blasses Gesicht mit den Händen und rannte verzweifelt zu dem Ort, wo die Damen von Dhritarashtras Haushalt waren. Da rannte Dussasana vor Wut brüllend hinterher und packte die Königin bei ihren Locken, so lang und blau und wellig. Ach! diese Schlösser, die mit Wasser besprenkelt wurden, geheiligt mit Mantrasbeim großen Rajasuya-Opfer wurden nun vom Sohn Dhritarashtras gewaltsam ergriffen, ohne die Heldentaten der Pandavas zu beachten. Und Dussasana zerrte Krishna mit langen langen Locken vor die Versammlung – als ob sie hilflos wäre, obwohl sie mächtige Beschützer hätte – und zog an ihr, ließ sie zittern wie die Bananenpflanze im Sturm. Und von ihm gezerrt, mit gebeugtem Körper, rief sie leise: „Eelen! es steht dir nicht gut, mich vor die Versammlung zu nehmen. Meine Jahreszeit ist gekommen, und ich trage jetzt ein einziges Kleidungsstück. Aber Dussasana zog Draupadi gewaltsam an ihren schwarzen Locken, während sie mitleiderregend zu Krishna und Vishnu betete, die Narayana und Nara (auf der Erde) waren, und sagte zu ihr: „Ob deine Zeit gekommen ist oder nicht, ob du in einem Stück gekleidet bist“ Tuch oder ganz nackt, wenn du beim Würfeln gewonnen und zu unserem Sklaven gemacht hast,


Vaisampayana fuhr fort: „Mit zerzaustem Haar und halb gelockerter Kleidung, die ganze Zeit von Dussasana gezerrt, sagte der bescheidene Krishna, der von Zorn verzehrt ist, leise: „In dieser Versammlung sind Personen, die mit allen Zweigen der Gelehrsamkeit vertraut sind, die sich der Aufführung widmen von Opfern und anderen Riten, und alle gleich Indra, Personen, von denen einige wirklich meine Vorgesetzten sind und andere, die es verdienen, als solche respektiert zu werden. Ich kann in diesem Zustand nicht vor ihnen bleiben. Oh Elend! Oh du grausamer Taten, zieh mich nicht so. Decken Sie mich nicht so auf. Die Prinzen (meine Herren) werden dir nicht verzeihen, selbst wenn du die Götter selbst mit Indra als Verbündeten hast. Der berühmte Sohn des Dharma ist nun an die Verpflichtungen der Moral gebunden. Moral ist jedoch subtil. Nur diejenigen, die über eine große Klarheit des Sehens verfügen, können sie feststellen. Selbst in der Rede bin ich nicht gewillt, einen Fehler darin zuzugeben, dass mein Herr seine Tugenden vergisst. Du ziehst mich, die ich in meiner Saison bin, vor diese Kuru-Helden. Das ist wirklich eine unwürdige Tat. Aber niemand hier tadelt dich. Gewiss, all dies ist mit dir einer Meinung. O fie! Wahrlich, die Tugend des Bharata ist dahin! Wahrlich, auch der Gebrauch derjenigen, die mit der Kshatriya-Praxis vertraut sind, ist verschwunden! Sonst hätten diese Kurus in dieser Versammlung niemals schweigend auf diese Tat geschaut, die die Grenzen ihrer Praktiken überschreitet. Oh! sowohl Drona als auch Bhishma haben ihre Energie verloren, ebenso wie der hochbeseelte Kshatta und auch dieser König. Warum schauen diese Besten der Kuru-Ältesten sonst schweigend auf dieses große Verbrechen?" Du zerrst mich, die ich in meiner Saison bin, vor diese Kuru-Helden. Das ist wirklich eine unwürdige Tat. Aber niemand hier tadelt dich. Gewiss, all dies ist mit dir einer Meinung. O fie! Wahrlich, die Tugend des Bharata ist dahin! Wahrlich, auch der Gebrauch derjenigen, die mit der Kshatriya-Praxis vertraut sind, ist verschwunden! Sonst hätten diese Kurus in dieser Versammlung niemals schweigend auf diese Tat geschaut, die die Grenzen ihrer Praktiken überschreitet. Oh! sowohl Drona als auch Bhishma haben ihre Energie verloren, ebenso wie der hochbeseelte Kshatta und auch dieser König. Warum schauen diese Besten der Kuru-Ältesten sonst schweigend auf dieses große Verbrechen?" Du ziehst mich, die ich in meiner Saison bin, vor diese Kuru-Helden. Das ist wirklich eine unwürdige Tat. Aber niemand hier tadelt dich. Gewiss, all dies ist mit dir einer Meinung. O fie! Wahrlich, die Tugend des Bharata ist dahin! Wahrlich, auch der Gebrauch derjenigen, die mit der Kshatriya-Praxis vertraut sind, ist verschwunden! Sonst hätten diese Kurus in dieser Versammlung niemals schweigend auf diese Tat geschaut, die die Grenzen ihrer Praktiken überschreitet. Oh! sowohl Drona als auch Bhishma haben ihre Energie verloren, ebenso wie der hochbeseelte Kshatta und auch dieser König. Warum schauen diese Besten der Kuru-Ältesten sonst schweigend auf dieses große Verbrechen?" Wahrlich, auch der Gebrauch derjenigen, die mit der Kshatriya-Praxis vertraut sind, ist verschwunden! Sonst hätten diese Kurus in dieser Versammlung niemals schweigend auf diese Tat geschaut, die die Grenzen ihrer Praktiken überschreitet. Oh! sowohl Drona als auch Bhishma haben ihre Energie verloren, ebenso wie der hochbeseelte Kshatta und auch dieser König. Warum schauen diese Besten der Kuru-Ältesten sonst schweigend auf dieses große Verbrechen?" Wahrlich, auch der Gebrauch derjenigen, die mit der Kshatriya-Praxis vertraut sind, ist verschwunden! Sonst hätten diese Kurus in dieser Versammlung niemals schweigend auf diese Tat geschaut, die die Grenzen ihrer Praktiken überschreitet. Oh! sowohl Drona als auch Bhishma haben ihre Energie verloren, ebenso wie der hochbeseelte Kshatta und auch dieser König. Warum schauen diese Besten der Kuru-Ältesten sonst schweigend auf dieses große Verbrechen?"


jeder war von Kummer erfüllt, als er sah, wie Krishna so in Sichtweite dieser Versammlung gezerrt wurde. Und als Bhishma das alles sah, sagte er: „Oh Gesegneter, Moral ist subtil. Daher kann ich diesen Punkt, den du vorgebracht hast, nicht richtig entscheiden, da einerseits einer, der keinen Reichtum hat, den Reichtum anderer nicht absichern kann, während andererseits die Ehefrauen immer unter deren Befehl und zur Verfügung stehen Herren. Yudhishthira kann die ganze Welt voller Reichtum verlassen, aber er wird niemals die Moral opfern. Der Sohn des Pandu hat gesagt: "Ich bin gewonnen." Daher kann ich diese Angelegenheit nicht entscheiden. Sakuni ist unter den Männern beim Würfelspiel nicht seinesgleichen. Der Sohn von Kunti pflockte noch immer freiwillig mit ihm. Der berühmte Yudhishthira hält es selbst nicht für betrügerisch, dass Sakuni mit ihm gespielt hat. Deswegen,


Draupadi sagte: „Der König wurde zu dieser Versammlung gerufen, und obwohl er keine Fähigkeiten im Würfeln besaß, wurde er dazu gebracht, mit geschickten, bösen, betrügerischen und verzweifelten Spielern zu spielen. Wie kann man dann sagen, dass er freiwillig abgesteckt hat? Der Häuptling der Pandavas wurde seiner Sinne beraubt von Elenden mit betrügerischem Verhalten und unheiligen Instinkten, die gemeinsam handelten und dann besiegt wurden. Er konnte ihre Tricks nicht verstehen, aber er hat es jetzt getan. Hier in dieser Versammlung gibt es Kurus, die die Herren ihrer Söhne und ihrer Schwiegertöchter sind! Lassen Sie sie alle, die meine Worte gut reflektieren, gebührend entscheiden, was ich gesagt habe.


Vaisampayana fuhr fort: „Zu Krishna, die so mitleiderregend weinte und weinte, während sie ihren hilflosen Herrn manchmal ansah, sprach Dussasana viele unangenehme und harte Worte. Und sah sie, die damals in ihrer Zeit so geschleift war, und ihr OberteilAls er sie in diesem Zustand sah, den sie wenig verdiente, wurde Vrikodara unausstehlich gequält, seine Augen auf Yudhishthira gerichtet, wich Zorn.“ „Bhima sagte: ‚Oh Yudhishthira, Spieler haben in ihren Häusern viele Frauen mit lockerem Charakter . Sie setzen noch nicht einmal darauf, dass diese Frauen Freundlichkeit für sie haben. Was auch immer der König von Kasi an Reichtum und anderen hervorragenden Gegenständen gab, was auch immer an Edelsteinen, Tieren, Reichtum, Kettenhemden und Waffen, die andere Könige der Erde gaben, unser Königreich, du selbst und wir, wurden alle von den Feinden gewonnen. Über all dies war mein Zorn nicht erregt, weil du unser Herr bist. Dies halte ich jedoch für einen höchst unangemessenen Akt – diesen Akt des Absteckens von Draupadi. Dieses unschuldige Mädchen verdient diese Behandlung nicht. Nachdem sie die Pandavas als ihre Herren gewonnen hatte, nur für dich wird sie so von den niederen, verabscheuungswürdigen, grausamen und gemeinen Kauravas verfolgt. Um ihretwillen, oh König, fällt mein Zorn auf dich. Ich werde deine Hände verbrennen. Sahadeva, bring etwas Feuer."


'Arjuna, der dies hörte, sagte:-'Du hast noch nie, oh Bhimasena, solche Worte wie diese ausgesprochen. Gewiss wurde deine hohe Moral von diesen grausamen Feinden zerstört. Du sollst die Wünsche des Feindes nicht erfüllen. Übe die höchste Moral. Wen benimmt es sich, seinen tugendhaften ältesten Bruder zu übertreten? Der König wurde vom Feind herbeigerufen und erinnerte sich an den Gebrauch der Kshatriyas und spielte gegen seinen Willen mit Würfeln. Das trägt sicherlich zu unserem großen Ruhm bei.


'Bhima sagte: 'Wenn ich nicht gewusst hätte, oh Dhananjaya, dass der König nach Kshatriya-Gebrauch gehandelt hat, dann hätte ich seine Hände mit bloßer Kraft zusammengenommen und sie in einem lodernden Feuer verbrannt.


und erklärt nach Überlegung, auf welcher Seite jeder von euch steht.' So appellierte Vikarna wiederholt an diejenigen, die in dieser Versammlung waren. Aber diese Könige antworteten ihm kein Wort, weder gut noch schlecht. Und Vikarna, der wiederholt an alle Könige appelliert hatte, fing an, sich die Hände zu reiben und wie eine Schlange zu seufzen. Und schließlich sagte der Prinz: „Ihr Könige der Erde, ihr Kauravas, ob ihr diese Frage beantwortet oder nicht, ich werde sagen, was ich für gerecht und angemessen halte. Ihr Besten unter den Männern, es ist gesagt worden, dass Jagen, Trinken, Glücksspiel und zu viel Freude an Frauen die vier Laster der Könige sind. Der Mensch, der davon abhängig ist, lebt die Tugend aufgebend. Und die Leute betrachten die Handlungen einer Person, die auf diese Weise unangemessen beschäftigt ist, nicht als Autorität. Dieser Sohn des Pandu, während er tief in eine dieser bösartigen Taten verwickelt war, wurde von betrügerischen Spielern dazu gedrängt, machte Draupadi zu einer Beteiligung. Der unschuldige Draupadi ist übrigens die gemeinsame Frau aller Söhne des Pandu. Und der König, der sich zuerst verloren hatte, bot sie als Pfahl an. Und Suvala selbst wünschte sich einen Pfahl und überredete den König tatsächlich, diesen Krishna zu pfählen. Angesichts all dieser Umstände betrachte ich Draupadi als nicht gewonnen."


Als sie diese Worte hörten, erhob sich unter den Anwesenden in dieser Versammlung ein lauter Aufruhr. Und alle applaudierten Vikarna und tadelten den Sohn von Suvala. geformte Arme, sagte diese Worte,--'O Vikarna, viele gegensätzliche und widersprüchliche Zustände sind in dieser Versammlung wahrnehmbar. Wie Feuer, das von einer Schwuchtel erzeugt wird, die die Schwuchtel selbst verzehrt, wird dies dein Zorn dich verzehren Krishna, habe kein Wort gesagt. Sie alle betrachten die Tochter von Drupada als richtig gewonnen. Du allein, oh Sohn von Dhritarashtra, bist infolge deiner unreifen Jahre vor Zorn platzen, denn obwohl du nur ein Junge in der Versammlung sprichst als wärst du alt. O jüngerer Bruder von Duryodhana, du weißt nicht, was Moral wirklich ist.denn du sagst wieeintäuschen Sie, dass dieser Krishna, der (gerecht) gewonnen wurde, überhaupt nicht gewonnen hat. Oh Sohn von Dhritarashtra, wie betrachtest du Krishna als nicht gewonnen, als der Älteste der Pandavas vor dieser Versammlung all seinen Besitz absteckte? Oh Stier der Bharata-Rasse, Draupadi ist in allen Besitztümern (von Yudhishthira) enthalten. Warum also betrachtest du Krishna, der gerecht gewonnen wurde, als nicht gewonnen? Draupadi wurde (von Suvala) erwähnt und von den Pandavas als Pfahl anerkannt. Aus welchem ​​Grunde hältst du sie dann noch für nicht gewonnen? Oder wenn Sie der Meinung sind, dass es eine unangemessene Handlung ist, sie hierher zu bringen, wenn sie in einem einzigen Stück Stoff gekleidet ist, dann hören Sie sich einige ausgezeichnete Gründe an, die ich anführen werde. Oh Sohn der Kuru, die Götter haben nur einen Ehemann für eine Frau bestimmt. Dieser Draupadi hat jedoch viele Ehemänner. Deswegen, Sicher ist, dass sie eine unkeusche Frau ist. Sie daher, obwohl sie in einem Stück Stoff gekleidet ist, in diese Versammlung zu bringen – selbst sie aufzudecken, ist keineswegs eine Handlung, die überraschen könnte. Welchen Reichtum auch immer die Pandavas hatten – sie selbst und diese Pandavas selbst – wurden alle zu Recht vom Sohn von Suvala gewonnen. Oh Dussasana, dieser Vikarna, der Worte der (scheinbaren) Weisheit spricht, ist nur ein Junge. Ziehe die Roben der Pandavas sowie die Kleidung von Draupadi aus. Als sie diese Worte hörten, zogen die Pandavas, oh Bharata, ihre Oberkleider aus und warfen sie nieder, saßen in dieser Versammlung. Dann Dussasana, O --sind alle zu Recht vom Sohn von Suvala gewonnen worden. Oh Dussasana, dieser Vikarna, der Worte der (scheinbaren) Weisheit spricht, ist nur ein Junge. Ziehe die Roben der Pandavas sowie die Kleidung von Draupadi aus. Als sie diese Worte hörten, zogen die Pandavas, oh Bharata, ihre Oberkleider aus und warfen sie nieder, saßen in dieser Versammlung. Dann Dussasana, O --sind alle zu Recht vom Sohn von Suvala gewonnen worden. Oh Dussasana, dieser Vikarna, der Worte der (scheinbaren) Weisheit spricht, ist nur ein Junge. Ziehe die Roben der Pandavas sowie die Kleidung von Draupadi aus. Als sie diese Worte hörten, zogen die Pandavas, oh Bharata, ihre Oberkleider aus und warfen sie nieder, saßen in dieser Versammlung. Dann Dussasana, OKönig, der Draupadis Kleidung gewaltsam vor den Augen aller an sich riss, begann sie von ihrer Person zu ziehen."


Vaisampayana fuhr fort: „Als die Kleidung von Draupadi so geschleift wurde, dachte Hari (und sie selbst weinte laut), sagend), 'O Govinda, oh du, der in Dwaraka wohnt, oh Krishna, oh du, der Kuhhirten (von Vrindavana) liebt. Oh Kesava, du siehst nicht, dass die Kauravas mich demütigen. Oh Herr, oh Ehemann von Lakshmi, oh Herr von Vraja (Vrindavana), oh Zerstörer aller Bedrängnisse, oh Janarddana, rette mich, die ich im Ozean von Kaurava versinke. Oh Krishna, oh Krishna, oh großer Yogi, du Seele des Universums, du Schöpfer aller Dinge, oh Govinda, rette mich, den ich bekümmert habe, der inmitten der Kurus meine Sinne verliert.' So tat diese gequälte Dame, die immer noch in ihrer Schönheit erstrahlte. Oh König, der ihr Gesicht bedeckte, rief laut und dachte an Krishna, an Hari, an den Herrn der drei Welten. Als Krishna die Worte von Draupadi hörte, war er tief bewegt. Und er verließ seinen Platz, den wohlwollenden aus Mitleid, und kam zu Fuß dorthin. Und während Yajnaseni laut zu Krishna schrie, der auch Vishnu und Hari und Nara zum Schutz genannt wurde, bedeckte der berühmte Dharma, der unsichtbar blieb, sie mit ausgezeichneten Kleidern in vielen Farben. Und, oh Monarch, als die Kleidung von Draupadi geschleift wurde, nachdem einer abgenommen wurde, erschien ein anderer von derselben Art, um sie zu bedecken. Und so ging es weiter, bis viele Kleider gesehen wurden. Und, oh Erhabener, dank des Schutzes des Dharma, gingen Hunderte und Aberhunderte von Gewändern vieler Farben von Draupadis Person. Und dann entstand ein tiefer Aufruhr von vielen vielen Stimmen. Und die Könige, die in dieser Versammlung anwesend waren, die den außergewöhnlichsten aller Anblicke der Welt sahen, begannen Draupadi zu applaudieren und den Sohn von Dhritarashtra zu tadeln. Und dann drückte Bhima seine Hände, mit vor Wut zitternden Lippen,


Und Bhima sagte: Hört diese meine Worte, ihr Kshatriyas der Welt. Worte wie diese wurden nie zuvor von anderen Menschen ausgesprochen, noch wird sie in der Zukunft jemals jemand aussprechen Worte, die ich später nicht vollbringen werde, lass mich nicht das Gebiet meiner verstorbenen Vorfahren erlangen, indem ich im Kampf mit bloßer Gewalt die Brust dieses Unglücklichen, dieses bösartigen Schurken der Bharata-Rasse, aufreiße, wenn ich seine nicht trinke Lebenselixier, lass mich das Gebiet meiner Vorfahren nicht erlangen."


dieser Meister der Wissenschaft der Moral, der mit den Händen wedelte und jeden zum Schweigen brachte, sprach diese Worte: „Ihr, die ihr in dieser Versammlung seid, Draupadi, der ihre Frage gestellt hat, weint hilflos. Ihr antwortet ihr nicht. Tugend und Moral werden durch ein solches Verhalten verfolgt. Ein betrübter Mensch nähert sich einer Versammlung guter Menschen, wie einer, der vom Feuer verzehrt wird. Diejenigen, die in der Versammlung sind, löschen dieses Feuer und kühlen ihn durch Wahrheit und Moral. Die betroffene Person fragt die Versammlung nach ihren Rechten, die von der Moral sanktioniert werden. Diejenigen, die in der Versammlung sind, sollten ungerührt von Interesse und Wut die Frage beantworten. Ihr Könige, Vikarna hat die Frage nach seinem eigenen Wissen und Urteil beantwortet. Ihr solltet es auch so beantworten, wie ihr es für richtig hältt. Die Sittenregeln kennen und an einer Versammlung teilgenommen haben, wer auf eine gestellte Frage nicht antwortet, erleidet die Hälfte des Fehlers, der mit einer Lüge verbunden ist. Wer dagegen die Regeln der Sittlichkeit kennt und einer Versammlung beigetreten ist, der falsch antwortet, begeht mit Sicherheit die Sünde einer Lüge. Das gelehrte Zitat als Beispiel in diesem Zusammenhang die alte Geschichte von Prahlada und dem Sohn von Angirasa.


Auf diese Weise von Sudhanwan angesprochen, ging der Daitya zitternd wie ein Feigenbaumblatt zu Kasyapa mit großer Energie, um sich mit ihm zu beraten. Und Prahlada sagte: „Du bist, oh Erhabener und Erhabener, vollkommen vertraut mit den Regeln der Moral, die sowohl die Götter als auch die Asuras und die Brahmanen leiten sollten. Hier liegt jedoch eine pflichtwidrige Situation vor. Sag mir, ich frage dich, welche Regionen von denen zu bekommen sind, die auf eine Frage antworten, sie nicht oder falsch beantworten. Kasyapa fragte auf diese Weise beantwortet. – „Wer weiß, aber keine Frage aus Versuchung, Wut oder Angst beantwortet, wirft tausend Schlingen Varunas auf sich. Und die Person, die in Bezug auf Augen- oder Ohrwissen als Zeuge zitiert wird, nachlässig spricht, wirft tausend Schlingen Varunas um seine Person. Nach Ablauf eines vollen Jahres wird eine solche Schlinge gelockert. Deshalb sollte derjenige, der es weiß, die Wahrheit ohne Verbergen sagen. Wenn die Tugend, von Sünde durchbohrt, zu einer Versammlung (zur Hilfe) zurückkehrt, ist es die Pflicht jedes Körpers in der Versammlung, den Pfeil abzunehmen, sonst würden sie selbst damit durchbohrt. In einer Versammlung, in der eine wahrhaft tadelnswerte Handlung nicht gerügt wird, haftet die Hälfte des Fehlers dieser Handlung an dem Leiter dieser Versammlung, ein Viertel an der Person, die tadelnswert handelt, und ein Viertel an den anderen, die dort sind. Auf der anderen Seite wird in dieser Versammlung, wenn derjenige, der Tadel verdient, zurechtgewiesen wird, das Oberhaupt der Versammlung von allen Sünden befreit, und die anderen Mitglieder erleiden auch keine. Schuld daran wird nur der Täter selbst. Oh Prahlada, diejenigen, die diejenigen, die sie nach der Moral fragen, falsch beantworten, zerstören die verdienstvollen Taten ihrer sieben oberen und sieben unteren Generationen. Der Kummer eines Menschen, der sein ganzes Vermögen verloren hat, eines, der einen Sohn verloren hat, eines, der Schulden hat, einer, der von seinen Gefährten getrennt ist, einer Frau, die ihren Ehemann verloren hat, einer, der seinen verloren hat alles infolge der Forderung des Königs, einer Frau, die unfruchtbar ist, einer, die von einem Tiger gefressen wurde (während seiner letzten Kämpfe in den Klauen des Tigers), einer Mitfrau und einer, die es war von falschen Zeugen seines Eigentums beraubt, wurden von den Göttern als einheitlich bezeichnet. Diese verschiedenen Arten von Kummer gehören ihm, der falsch spricht. Ein Mensch wird zum Zeugen, weil er etwas gesehen, gehört und verstanden hat. Deswegen, ein Zeuge sollte immer die Wahrheit sagen. Ein wahrheitsgetreuer Zeuge verliert auch nie seine religiösen Verdienste und irdischen Besitztümer.' Als er diese Worte von Kasyapa hörte, sagte Prahlada zu seinem Sohn: "Sudhanwan ist dir überlegen, und tatsächlich ist (sein Vater) Angiras mir überlegen. Auch die Mutter von Sudhanwan ist deiner Mutter überlegen. Daher, oh Virochana, ist dieser Sudhanwan jetzt der Herr des Lebens." Auf diese Worte Prahladas hin sagte Sudhanwan: "Da du ungerührt von der Zuneigung zu deinem Kind an der Tugend festhältst, befehle ich, lass deinen Sohn hundert Jahre leben." Auch die Mutter von Sudhanwan ist deiner Mutter überlegen. Deshalb, oh Virochana, ist dieser Sudhanwan jetzt der Herr des Lebens." Auf diese Worte Prahladas sagte Sudhanwan: "Da du unbewegt von der Zuneigung zu deinem Kind an der Tugend festhältst, befehle ich, lass deinen Sohn leben für hundert Jahre." Auch die Mutter von Sudhanwan ist deiner Mutter überlegen. Deshalb, oh Virochana, ist dieser Sudhanwan jetzt der Herr des Lebens." Auf diese Worte Prahladas sagte Sudhanwan: "Da du unbewegt von der Zuneigung zu deinem Kind an der Tugend festhältst, befehle ich, lass deinen Sohn leben für hundert Jahre."


"Vidura fuhr fort: Lassen Sie daher alle Personen, die in dieser Versammlung anwesend sind und diese hohen moralischen Wahrheiten hören, darüber nachdenken, was die Antwort auf die von Draupadi gestellte Frage sein sollte."


Vaisampayana fuhr fort: „Die Könige, die diese Worte von Vidura hörten, antworteten kein Wort, doch nur Karna sprach zu Dussasana und sagte es ihm. Bringe diese Dienerin Krishna in die inneren Gemächer vor allen Zuschauern der hilflose und bescheidene Draupadi, der zitternd und mitleiderregend zu den Pandavas, ihren Herren, schreit."



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.