Buch II Abschnitt V

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt V


"Vaisampayana sagte: "Während die berühmten Pandavas zusammen mit den wichtigsten Gandharvas in diesem Sabha saßen , kam, oh Bharata, der himmlische Rishi Narada zu dieser Versammlung, der mit den Veden und Upanishadas vertraut war und von den mit der Geschichte vertrauten Himmlischen verehrt wurde und Puranas, die mit allem vertraut sind, was in den alten Kalpas (Zyklen) geschah , mit Nyaya (Logik) und der Wahrheit der moralischen Wissenschaft vertraut sind und ein vollständiges Wissen über die sechs Angas besitzen(nämlich Aussprache, Grammatik, Prosodie, Erklärung grundlegender Begriffe, Beschreibung religiöser Riten und Astronomie). Er war ein perfekter Meister darin, widersprüchliche Texte zu versöhnen und zu differenzieren, allgemeine Prinzipien auf bestimmte Fälle anzuwenden, wie auch das Gegenteil anhand von Situationsunterschieden zu interpretieren, beredt, entschlossen, intelligent, mit einem starken Gedächtnis. Er war mit der Wissenschaft der Moral und der Politik vertraut, gelehrt, geübt darin, minderwertige Dinge von überlegenen zu unterscheiden, geübt darin, Schlüsse aus Beweisen zu ziehen, befähigt, die Richtigkeit oder Unrichtigkeit von syllogistischen Aussagen zu beurteilen, die aus fünf Sätzen bestehen. Er war in der Lage, Vrihaspati selbst nacheinander zu antworten, während er argumentierte, mit bestimmten Schlussfolgerungen über Religion, Reichtum, Vergnügen und Erlösung, von großer Seele und dieses ganze Universum oben, unten und ringsum erblickend, als ob es vor seinen Augen präsent wäre. Er war Meister beiderSankhya- und Yoga- Systemen der Philosophie, immer bestrebt, die Himmlischen und Asuras zu demütigen, indem sie Streit zwischen ihnen schüren, mit den Wissenschaften des Krieges und der Verträge vertraut, geübt darin, Schlussfolgerungen zu ziehen, indem man Dinge beurteilt, die nicht innerhalb des direkten Verständnisses liegen, wie auch in den sechs Wissenschaften der Vertrag, Krieg, Feldzüge, Aufrechterhaltung von Stellungen gegen den Feind und List von Hinterhalten und Reserven. Er war ein gründlicher Meister aller Gelehrsamkeiten, kriegs- und musikbegeistert, unfähig, sich von jeder Wissenschaft und keiner Handlungsweise abstoßen zu lassen, und besaß diese und zahllose andere Errungenschaften. Der Rishi , der durch die verschiedenen Welten gewandert war, kam in diese Sabha . Und der himmlische Rishi von unermesslicher Pracht, mit großer Energie begabt, wurde von Parijata und dem intelligenten Raivata und Saumya und Sumukha begleitet, oh Monarch. Die Geschwindigkeit des Geistes besitzend, kam der Rishi dorthin und war mit Freude erfüllt, als er die Pandavas erblickte. Als der Brahmane dort ankam, huldigte er Yudhishthira, indem er ihn segnete und ihm den Sieg wünschte. Als der gelehrte Rishi ankam, stand der Älteste der Pandavas, der mit allen Regeln der Pflicht vertraut war, schnell mit seinen jüngeren Brüdern auf. Der Monarch beugte sich vor Demut, grüßte fröhlich den Rishi und gab ihm mit den gebührenden Zeremonien einen angemessenen Platz. Der König gab ihm auch Kühe und die üblichen Opfergaben der Arghya einschließlich Honig und den anderen Zutaten. Der Monarch, der mit jeder Pflicht vertraut war, verehrte die Rishi auch mit Edelsteinen und Juwelen von ganzem Herzen. Als der Rishi diese Verehrung von Yudhishthira in der richtigen Form erhielt, wurde er zufrieden. So verehrt von den Pandavas und den großen Rishis , sagte Narada, der eine vollständige Beherrschung der Veden besitzt, zu Yudhishthira die folgenden Worte, die sich auf Religion, Reichtum, Vergnügen und Erlösung beziehen.


"Narada sagte: 'Wird der Reichtum, den du verdienst, für richtige Dinge ausgegeben? Hat dein Verstand Freude an der Tugend? Genießt du die Freuden des Lebens? Versinkt dein Verstand nicht unter ihrem Gewicht? in dem edlen Verhalten, das mit Religion und Reichtum übereinstimmt, das deine Vorfahren gegenüber den drei Klassen von Untertanen ( nämlich gut, gleichgültig und schlecht) praktiziert haben? Beschädige niemals die Religion um des Reichtums willen oder sowohl Religion als auch Reichtum um ihrer selbst willen der leicht verführt? sechs Attribute von Königen ( nämlich., Klugheit der Rede, Bereitschaft, Mittel bereitzustellen, Intelligenz im Umgang mit dem Feind, Gedächtnis und Kenntnis von Moral und Politik), achtest du auf die sieben Mittel ( nämlich., Zwietracht säen, Züchtigung, Versöhnung, Geschenke, Beschwörungen, Medizin und Magie)? Untersuchst du auch, nachdem du deine eigene Stärke und Schwäche überblickt hast, die vierzehn Besitztümer deiner Feinde? Dies sind das Land, Forts, Wagen, Elefanten, Kavallerie, Fußsoldaten, die wichtigsten Staatsbeamten, die Zenana, die Nahrungsversorgung, die Berechnungen der Armee und des Einkommens, die geltenden religiösen Abhandlungen, die Staatsrechnungen, die Einnahmen, Weinhandlungen und andere geheime Feinde. Kümmerst du dich um die acht Berufe (Landwirtschaft, Handel usw), nachdem du, oh Erster der siegreichen Monarchen, deine eigenen Mittel und die deines Feindes geprüft und Frieden mit deinen Feinden geschlossen hast? Oh Stier der Bharata-Rasse, deine sieben wichtigsten Staatsbeamten ( nämlich., der Gouverneur der Zitadelle, der Befehlshaber der Streitkräfte, der Oberste Richter, der General im Innern, der Oberpriester, der Oberarzt und der Hauptastrologe), sind, so hoffe ich, dem Einfluss deiner Feinde nicht erlegen , noch sind sie, so hoffe ich, wegen des Reichtums, den sie erworben haben, untätig geworden? Sie sind dir hoffentlich alle gehorsam. Ich hoffe, deine Ratschläge werden niemals von deinen verkleideten Spionen preisgegeben, von dir selbst oder von deinen Ministern? Du erkennst hoffentlich, worum es bei deinen Freunden, Feinden und Fremden geht? Machst du Frieden und machst du Krieg zu richtigen Zeiten? Beobachtest du Neutralität gegenüber Fremden und Personen, die dir gegenüber neutral sind? Und, oh Held, hast du Menschen wie dich selbst gemacht, Menschen, die alt und kontinent sind, die verstehen, was getan werden sollte und was nicht, rein von Geburt und Blut und dir ergeben, deinen Dienern? Oh Bharata, die Siege der Könige können guten Ratschlägen zugeschrieben werden. Oh Kind, wird dein Königreich von den Gelehrten beschütztSastras, halten ihre Anwälte in der Nähe? Können deine Feinde es nicht verletzen? Bist du nicht der Sklave des Schlafes geworden? Weckst du zur rechten Zeit? Wissen Sie, was Sie am nächsten Tag tun sollen und was nicht? Du bestimmst nichts allein, berätst auch nicht mit vielen? Die Ratschläge, die du dir vorgenommen hast, werden nicht in deinem ganzen Königreich bekannt? Fängst du bald an, Maßnahmen von großem Nutzen zu vollbringen, die leicht zu bewerkstelligen sind? Werden solche Maßnahmen nie behindert? Bewahrst du die Ackerbauern nicht aus den Augen? Sie fürchten sich nicht, sich dir zu nähern? Erzielst du deine Maßnahmen durch Personen, denen man sich unbestechlich anvertraut und die über praktische Erfahrung verfügen? Und, o tapferer König. Ich hoffe, man kennt nur die von dir schon vollbrachten und die teilweise vollzogenen und auf ihre Vollendung wartenden Maßnahmen, nicht aber die nur in Anschauung befindlichen und noch nicht begonnenen? Sind erfahrene Lehrer, die in der Lage sind, die Ursachen der Dinge zu erklären und in der Wissenschaft der Sitten und auf allen Gebieten der Gelehrsamkeit gelehrt, ernannt worden, um die Fürsten und die Chefs des Heeres zu unterrichten? Kaufst du einen einzigen Gelehrten, indem du dafür tausend Unwissende gibst? Der Gelehrte bringt den größten Nutzen in Zeiten der Not. Sind deine Festungen immer mit Schätzen, Nahrung, Waffen, Wasser, Maschinen und Instrumenten gefüllt, ebenso mit Ingenieuren und Bogenschützen? Sogar ein Single aber nicht diejenigen, die nur in der Kontemplation sind und noch nicht begonnen haben? Sind erfahrene Lehrer, die in der Lage sind, die Ursachen der Dinge zu erklären und in der Wissenschaft der Sitten und auf allen Gebieten der Gelehrsamkeit gelehrt, ernannt worden, um die Fürsten und die Chefs des Heeres zu unterrichten? Kaufst du einen einzelnen Gelehrten, indem du dafür tausend Unwissende gibst? Der Gelehrte bringt den größten Nutzen in Zeiten der Not. Sind deine Festungen immer mit Schätzen, Nahrung, Waffen, Wasser, Maschinen und Instrumenten gefüllt, ebenso mit Ingenieuren und Bogenschützen? Sogar ein Single aber nicht diejenigen, die nur in der Kontemplation sind und noch nicht begonnen haben? Sind erfahrene Lehrer, die in der Lage sind, die Ursachen der Dinge zu erklären und in der Wissenschaft der Sitten und auf allen Gebieten der Gelehrsamkeit gelehrt, ernannt worden, um die Fürsten und die Chefs des Heeres zu unterrichten? Kaufst du einen einzigen Gelehrten, indem du dafür tausend Unwissende gibst? Der Gelehrte bringt den größten Nutzen in Zeiten der Not. Sind deine Festungen immer mit Schätzen, Nahrung, Waffen, Wasser, Maschinen und Instrumenten gefüllt, ebenso mit Ingenieuren und Bogenschützen? Sogar ein Single ernannt worden, um die Fürsten und die Chefs des Heeres zu unterrichten? Kaufst du einen einzigen Gelehrten, indem du dafür tausend Unwissende gibst? Der Gelehrte bringt den größten Nutzen in Zeiten der Not. Sind deine Festungen immer mit Schätzen, Nahrung, Waffen, Wasser, Maschinen und Instrumenten gefüllt, ebenso mit Ingenieuren und Bogenschützen? Sogar ein Single ernannt worden, um die Fürsten und die Häuptlinge des Heeres zu unterweisen? Kaufst du einen einzelnen Gelehrten, indem du dafür tausend Unwissende gibst? Der Gelehrte bringt den größten Nutzen in Zeiten der Not. Sind deine Festungen immer mit Schätzen, Nahrung, Waffen, Wasser, Maschinen und Instrumenten gefüllt, ebenso mit Ingenieuren und Bogenschützen? Sogar ein Singleein intelligenter, tapferer Minister , der seine Leidenschaften vollständig unter Kontrolle hat und der über Weisheit und Urteilsvermögen verfügt, ist in der Lage, einem König oder einem Königssohn den höchsten Wohlstand zu verleihen. Ich frage dich daher, ob es überhaupt einen solchen Minister bei dir gibt? Suchst du alles über die achtzehn Tirthas zu wissendes Feindes und fünfzehn deiner eigenen durch drei und drei Spione, die sich alle nicht kennen? Oh Vernichter aller Feinde, beobachtest du all deine Feinde mit Sorgfalt und Aufmerksamkeit und bist ihnen unbekannt? Ist der Priester, den du ehrst, von Demut und Reinheit des Blutes und Ruhm besessen und ohne Eifersucht und Unfreiheit? Ist irgendein gut erzogener, intelligenter und argloser Brahmane, der in der Verordnung gut ist, von dir bei der Ausführung deiner täglichen Riten vor dem heiligen Feuer eingesetzt worden, und erinnert er dich rechtzeitig daran, wann dein Homadurchgeführt werden soll? Ist der Astrologe, den Sie beschäftigt haben, geschickt im Lesen der Physiognomie, in der Lage, Vorzeichen zu deuten und in der Lage, die Auswirkungen der Naturstörungen zu neutralisieren? Sind von dir ehrbare Diener in ehrbaren Ämtern, gleichgültige in gleichgültigen Ämtern und niedrige in niederen Ämtern beschäftigt worden? Hast du Minister in hohe Ämter berufen, die arglos und von gutem Gebaren über Generationen hinweg und über dem allgemeinen Rang stehen? Unterdrückst du dein Volk nicht mit grausamer und schwerer Strafe? Und, oh Stier der Bharata-Rasse, Regieren deine Diener dein Königreich unter deinen Befehlen? Beleidigen deine Diener dich jemals wie Opferpriester, die gefallene Männer beleidigen (und nicht mehr opfern können) oder wie Frauen, die Ehemänner beleidigen, die stolz und inkontinent in ihrem Verhalten sind? Besitzt der Kommandeur deiner Truppen genügend Vertrauen, ist tapfer, intelligent, geduldig, wohlerzogen, von guter Geburt, dir ergeben und kompetent? Behandle die obersten Offiziere deines Heeres mit Rücksicht und Rücksicht, die in jeder Art von Wohlergehen bewandert, vorwärtsgewandt und wohlerzogen sind, und mit Können begabt? Gibst du deinen Truppen die bewilligten Rationen und die Bezahlung zur festgesetzten Zeit? Du unterdrückst sie nicht, indem du sie zurückhältst? Weißt du, dass das Elend, das durch Zahlungsrückstände und Unregelmäßigkeiten bei der Verteilung der Rationen verursacht wird, die Truppen zur Meuterei treibt und die von den Gelehrten als einer der größten Unfug bezeichnet wird? Sind dir alle vornehmsten hochgeborenen Männer ergeben und bereit mit Fröhlichkeit, um deinetwillen ihr Leben im Kampf hinzugeben? Ich hoffe, dass dir nie ein einziger Mensch mit unkontrollierten Leidenschaften erlaubt zu regieren, da er eine Reihe von Anliegen gleichzeitig hat, die die Armee betreffen? Ist ein Deiner Diener, der ein besonderes Geschäft durch den Einsatz besonderer Fähigkeiten gut gemacht hat, enttäuscht, von Dir ein wenig mehr Ansehen zu bekommen, und eine Erhöhung von Essen und Bezahlung? Ich hoffe, du belohnst gelehrte und bescheidene Menschen mit Fähigkeiten in jeder Art von Wissen mit Gaben des Reichtums und der Ehre, die ihren Qualifikationen entsprechen. Stützst du, oh Stier in der Bharata-Rasse, die Frauen und Kinder von Männern, die ihr Leben für dich gegeben haben und um deinetwillen in Bedrängnis geraten sind? Liebst du, oh Sohn der Pritha, mit väterlicher Zuneigung den Feind, der geschwächt ist, oder auch den, der deine Zuflucht sucht, der im Kampf besiegt wurde? O Herr der Erde, bist du allen Menschen gleich und kann jeder ohne Furcht zu dir kommen, als wärst du ihre Mutter und ihr Vater? Und oh Stier der Bharata-Rasse, marschiere ohne Zeitverlust und denke gut über drei Arten von Kräften nach, gegen deinen Feind, wenn du hörst,

dass er in Not ist? Oh Unterwerfer aller Feinde, beginnst du deinen Marsch, wenn die Zeit gekommen ist, und berücksichtige alle Vorzeichen, die du sehen könntest, die Vorsätze, die du getroffen hast, und dass der endgültige Sieg von denzwölf Mandalas(wie Reserven, Hinterhalte usw. und Vorauszahlungen an die Truppen)? Und, oh Verfolger aller Feinde, gibst du den wichtigsten Offizieren des Feindes Edelsteine ​​und Juwelen, wie sie es verdienen, ohne das Wissen deines Feindes? O Sohn der Pritha, suchst du deine wütenden Feinde zu besiegen, die Sklaven ihrer Leidenschaften sind, nachdem du zuerst deine eigene Seele besiegt und die Herrschaft über deine eigenen Sinne erlangt hast? Bevor du gegen deine Feinde ausziehst, wendest du die vier Künste der Versöhnung, der Gabe (des Reichtums), die Uneinigkeit hervorruft, und der Anwendung von Gewalt richtig an? O Monarch, ziehst du gegen deine Feinde aus, nachdem du zuerst dein eigenes Königreich gestärkt hast? Und nachdem du gegen sie ausgezogen bist, versuchst du alles, um den Sieg über sie zu erringen? Und nachdem sie sie erobert haben, suchst du sie mit Sorgfalt zu schützen? Besteht deine Armee aus vier Arten von Streitkräften, nämlich den regulären Truppen, den Verbündeten, den Söldnern und den Irregulären, jede ausgestattet mit den acht Zutaten,nämlich Wagen, Elefanten, Pferde, Ämter, Infanterie, Lageranhänger, Spione, die eine gründliche Kenntnis des Landes besitzen, und Fähnriche, die gegen deine Feinde geführt werden, nachdem sie von höheren Offizieren gut ausgebildet worden sind? Oh Bedrücker aller Feinde, oh großer König, ich hoffe dutötest du deine Feinde ohne Rücksicht auf ihre Ernte- und Hungerzeiten? Oh König, ich hoffe, dass deine Diener und Agenten in deinem eigenen Königreich und in den Königreichen deiner Feinde weiterhin ihre jeweiligen Pflichten erfüllen und sich gegenseitig beschützen. Oh Monarch, ich hoffe, du hast vertraute Diener angestellt, um dich um dein Essen, die Gewänder, die du trägst, und die Parfums zu kümmern, die du verwendest. Ich hoffe, oh König, deine Schatzkammer, Scheunen, Stallungen und Frauengemächer werden alle von dir ergebenen Dienern beschützt, die immer dein Wohlergehen suchen. Ich hoffe, oh Monarch, du schützt dich zuerst vor deinen Haus- und Staatsdienern, dann vor den Dienern deiner Verwandten und voreinander. Reden deine Diener, oh König, am Vormittag mit dir über deine extravaganten Ausgaben für deine Getränke, deinen Sport, und Frauen? Werden deine Ausgaben immer durch ein Viertel, ein Drittel oder die Hälfte deiner Einnahmen gedeckt? Liebste dich immer, mit Nahrung und Reichtum, Verwandten, Vorgesetzten, Kaufleuten, Alten und anderenSchützlinge, und die Notleidenden? Schätzen die von dir beschäftigten Buchhalter und Angestellten, die deine Einnahmen und Ausgaben besorgen, jeden Tag am Vormittag deine Einnahmen und Ausgaben ab? Entlässt du fehlerlos Diener, die im Geschäft versiert und beliebt und deinem Wohlergehen ergeben sind? Oh Bharata, beschäftigst du überlegene, gleichgültige und niedere Männer, nachdem du sie gut in Ämtern geprüft hast, die sie verdienen? O Monarch, beschäftigst du in deinen Geschäften Personen, die diebisch oder der Versuchung ausgesetzt, feindselig oder minderjährig sind? Verfolgst du dein Königreich mit Hilfe von diebischen oder habgierigen Männern oder Minderjährigen oder Frauen? Sind die Landwirte in deinem Königreich zufrieden? Sind in deinem Königreich in angemessener Entfernung große Tanks und Seen gebaut, ohne dass die Landwirtschaft in deinem Reich völlig von den Regengüssen des Himmels abhängig wäre? Fehlen den Landwirten in deinem Königreich weder Saatgut noch Nahrung? Gewährst du den Ackerern freundliche Anleihen (von Saatkörnern) und nimmst nur ein Viertel von jedem Maß um das Hundert? O Kind, werden die vier Berufe Ackerbau, Handel, Viehzucht und Kreditvergabe von ehrlichen Männern ausgeübt? Von diesen, oh Monarch, hängt das Glück deines Volkes ab. O König, nützen die fünf tapferen und weisen Männer, die in den fünf Ämtern zum Schutz der Stadt, der Zitadelle, der Kaufleute und der Ackerbauern und zur Bestrafung der Verbrecher eingesetzt werden, deinem Königreich immer von Nutzen, indem sie miteinander zusammenarbeiten? Zum Schutz deiner Stadt sind die Dörfer zu Städten gemacht worden, und die Weiler und Randgebiete von Dörfern wie Dörfer? Steht das alles ganz unter deiner Aufsicht und Herrschaft? Werden Diebe und Räuber, die deine Stadt plündern, von deiner Polizei über die ebenen und unebenen Teile deines Königreichs verfolgt? Tröst du Frauen und sind sie in deinem Reich behütet? Ich hoffe, du schenkst ihnen kein Vertrauen und verrätst ihnen kein Geheimnis? Oh Monarch, nachdem du von einer Gefahr gehört und auch darüber nachgedacht hast, liegst du in den inneren Gemächern und genießt jeden angenehmen Gegenstand? Nachdem du während der zweiten und dritten Abteilung der Nacht geschlafen hast, denkst du wach an Religion und Gewinn in der vierten Abteilung. Oh Sohn des Pandu, erhebe dich zur rechten Zeit aus dem Bett und ziehe dich gut an, zeige dich deinem Volk, begleitet von Ministern, die mit dem Glück oder Nichts von Momenten vertraut sind? O Bezwinger aller Feinde, stehen rot gekleidete, mit Schwertern bewaffnete und mit Schmuck geschmückte Männer an deiner Seite, um deine Person zu beschützen? Oh Monarch! benimmst du dich wie der Gott der Gerechtigkeit selbst gegenüber denen, die Strafe und Anbetung verdienen, denen, die dir lieb sind, und denen, die du nicht magst? Oh Sohn der Pritha, suchst du nach dem Rat der Alten, körperliche Krankheiten durch Medikamente und Fasten und Geisteskrankheiten zu heilen? Ich hoffe, dass die Ärzte, die sich um deine Gesundheit kümmern, mit den acht Arten der Behandlung gut vertraut sind und alle an dir hängen und dir ergeben sind. Es passiert immer, oh Monarch, dass du aus Habsucht oder Torheit oder Stolz nicht zwischen dem Kläger und dem Angeklagten, der zu dir gekommen ist, entscheidest? Beraube dich aus Habgier oder Torheit ihrer PensionenSchützlinge , die deinen Schutz vor Vertrauen oder Liebe gesucht haben? Versuchen die Leute, die dein Reich bewohnen, von deinen Feinden erkauft, jemals Streit mit dir zu führen und sich miteinander zu vereinen? Werden diejenigen unter deinen Feinden, die schwach sind, immer durch die Hilfe starker Truppen unterdrückt, durch die Hilfe sowohl der Räte als auch der Truppen? Sind dir alle Haupthäuptlinge (deines Reiches) ergeben? Sind sie bereit, ihr Leben um deinetwillen hinzugeben, von dir befohlen? Verehrst du Brahmanen und weise Männer nach ihren Verdiensten in Bezug auf verschiedene Gelehrsamkeiten? Ich sage dir, solche Anbetung ist ohne Zweifel sehr nützlich für dich. Hast du Glauben an die Religion, die auf den drei Veden basiert ?und praktiziert von Männern, die vor dir gegangen sind? Befolgst du sorgfältig die Praktiken, die von ihnen befolgt wurden? Werden vollendete Brahmanen in deinem Haus und in deiner Gegenwart mit nahrhaftem und ausgezeichnetem Essen bewirtet, und erhalten sie am Ende dieser Feste auch geldwerte Gaben? Strebst du mit Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle und mit Einfältigkeit des Geistes danach, die Opfer zu vollbringen, die Vajapeya und Pundarika genannt werden ?mit ihrem vollen Umfang an Riten? Verbeugst du dich vor deinen Verwandten und Vorgesetzten, den Alten, den Göttern, den Asketen, den Brahmanen und den hohen Bäumen (banian) in den Dörfern, die den Menschen so viel Nutzen bringen? Oh Sündenloser, verursachst du jemals bei jemandem Kummer oder Zorn? Stehen jemals Priester an deiner Seite, die dir glückverheißende Früchte schenken können? Oh Sündenloser, sind deine Neigungen und Praktiken so, wie ich sie beschrieben habe, und erhöhen wie immer die Lebensdauer und verbreiten seinen Ruhm und helfen wie immer der Sache der Religion, des Vergnügens und des Gewinns? Wer sich so verhält, wird sein Reich nie bedrängt oder bedrängt finden; und dieser Monarch, der die ganze Erde unterjocht, genießt ein hohes Maß an Glück. Oh Monarch, ich hoffe, kein wohlerzogener, reiner und geachteter Mensch wird jemals ruiniert und ihm das Leben genommen, Sastras und Handeln aus Gier? Und, oh Stier unter den Menschen, ich hoffe, dass deine Diener niemals aus Habsucht einen echten Dieb freilassen, der ihn als solchen kennt und ihn mit der Beute um ihn gepackt hat? Oh Bharata, ich hoffe, deine Minister werden niemals durch Bestechungsgelder gewonnen, noch entscheiden sie falsch über die Streitigkeiten, die zwischen den Reichen und den Armen entstehen. Halte dich frei von den vierzehn Lastern der Könige, nämlich., Atheismus, Unwahrheit, Zorn, Unvorsichtigkeit, Zaudern, Nichtbesuch bei den Weisen, Müßiggang, Ruhelosigkeit, Beratung mit nur einem Mann, Beratung mit Personen, die mit der Wissenschaft des Profits nicht vertraut sind, Aufgeben eines festgelegten Plans, Preisgabe von Ratschläge, Nichterfüllung nützlicher Projekte und alles ohne Nachdenken? Dadurch, oh König, werden selbst Monarchen, die fest auf ihren Thronen sitzen, ruiniert. War dein Studium der Veden , dein Reichtum und dein Wissen über die Sastras und deine Ehe fruchtbar?


"Vaisampayana fuhr fort: Nachdem der Rishi fertig war, fragte Yudhishthira: "Wie, oh Rishi , tragen die Veden , der Reichtum, die Frau und das Wissen über die Sastras Früchte?"


"Der Rishi antwortete: "Die Veden sollen Früchte tragen, wenn derjenige, der sie studiert hat, das Agnihotra und andere Opfer durchführt. Reichtum soll Frucht bringen, wenn der, der ihn hat, ihn selbst genießt und in Liebe verschenkt. Von einer Frau wird gesagt, dass sie Frucht bringt, wenn sie nützlich ist und Kinder gebiert. Das Wissen um die Sastras soll Früchte tragen, wenn es zu Demut und gutem Benehmen führt."


Vaisampayana fuhr fort: Der große Asket Narada, der Yudhishthira so geantwortet hatte, fragte den gerechten Herrscher erneut: „Machen die Beamten deiner Regierung, oh König, die von den Steuern bezahlt werden, die von der Gemeinde erhoben werden, nur ihre gerechten Abgaben? von den Kaufleuten, die aus fernen Ländern in deine Gebiete kommen, getrieben von der Gier nach Gewinn? Sind die Kaufleute, oh König, in deinem Kapital und Reich rücksichtsvoll behandelt, fähig, ihre Waren dorthin zu bringen, ohne von den falschen Vorwänden (sowohl der Käufer als auch der Regierungsbeamten) getäuscht zu werden?


Hörst du immer, oh Monarch, auf die Worte von alten Männern, die mit wirtschaftlichen Lehren vertraut sind, voller Anweisungen in Religion und Reichtum? Sind die Gaben von Honig und geklärter Butter an die Brahmanen zur Vermehrung der landwirtschaftlichen Produkte, der Kühe, der Früchte und Blumen und der Tugend bestimmt? Gibst du, oh König, allen von dir beschäftigten Handwerkern und Künstlern regelmäßig das Material ihrer Werke und ihren Lohn für einen Zeitraum von nicht mehr als vier Monaten? Siehst du die Werke, die von deinen Angestellten ausgeführt werden, und lobst du sie vor guten Männern und belohnst sie, indem du ihnen gebührende Ehrerbietung erwiesen hast? Oh Stier der Bharata-Rasse, folgst du den Aphorismen (der Weisen) in Bezug auf jedes Anliegen, insbesondere in Bezug auf Elefanten, Pferde und Wagen? Oh Stier der Bharata-Rasse, Sind die Aphorismen, die sich auf die Wissenschaft der Waffen beziehen, wie auch diejenigen, die sich auf die Praxis von Maschinen in der Kriegsführung beziehen, für Städte und befestigte Orte so nützlich, die an deinem Hof ​​studiert werden? Oh Sündenloser, bist du mit allen geheimnisvollen Beschwörungen vertraut und mit den Geheimnissen der Gifte, die alle Feinde zerstören? Schütze dein Königreich vor der Furcht vor Feuer, vor Schlangen und anderen lebensvernichtenden Tieren, vor Krankheiten undRakshasas ? Du bist mit jeder Pflicht vertraut, liebst wie einen Vater, den Blinden, den Stummen, den Lahmen, den Entstellten, den Freundlosen und Asketen, die keine Heimat haben. Hast du diese sechs Übel verbannt, oh Monarch, nämlich Schlaf, Müßiggang, Angst, Zorn, Geistesschwäche und Zaudern?'


Vaisampayana fuhr fort: Der berühmte Stier unter den Kurus, der diese Worte des besten Brahmanen gehört hatte, verneigte sich vor ihm und betete seine Füße an. Und zufrieden mit allem, was er hörte, sagte der Monarch zu Narada von himmlischer Gestalt: "Ich werde alles tun, was du angewiesen hast, denn mein Wissen hat sich unter deinem Rat erweitert!" Nachdem er dies gesagt hatte, handelte der König entsprechend diesem Rat und gewann mit der Zeit die ganze Erde, die von ihrem Meeresgürtel umgeben war. Narada sprach wieder und sagte: „Dieser König, der auf diese Weise im Schutz der vier Ordnungen Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Sudras beschäftigt ist, verbringt seine Tage hier glücklich und gelangt danach in die Region von Sakra (Himmel).'“



Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.