Buch III Abschnitt CCCVIII

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Abschnitt CCCVIII


Vaisampayana sagte: "Und als der König der Himmlischen sich in der Gestalt eines Brahmana präsentierte, sagte Kama, als er ihn erblickte: 'Willkommen!' Und ohne seine Absicht zu kennen, wandte sich Adhirathas Sohn an den Brahmanen und sagte: "Von einer Halskette aus Gold und schönen Mädchen und Dörfern mit viel Kühen, was soll ich dir geben?" Darauf antwortete der Brahmane: "Ich bitte dich, mir weder eine Halskette aus Gold noch schöne Mädchen oder irgendeinen anderen angenehmen Gegenstand zu geben. Denjenigen, die darum bitten. Wenn du, oh Sündenloser, aufrichtig bist" dein Gelübde, dann willst du, indem du dieses Kettenhemd, das mit deinem Körper geboren ist, abschneidest, und auch diese Ohrringe, gib sie mir! Ich wünsche, oh Feindevernichter, dass du mir diese schnell gibst! ; denn dieser eine Gewinn von mir wird jedem anderen Gewinn überlegen sein! “ Als Kama diese Worte hörte, sagte: „Oh Brahmana, ich werde dir Gehöftland und schöne Mädchen und Kühe und Felder geben; aber mein Kettenhemd und meine Ohrringe kann ich dir nicht geben!'"


Vaisampayana fuhr fort: „Obwohl Karna auf diese Weise mit verschiedenen Worten aufgefordert wurde, oh Oberhaupt der Bharata-Rasse, bat Brahmana um keinen anderen Segen. Und obwohl Karna ihn nach besten Kräften zu beruhigen suchte und ihn gebührend verehrte , doch dieser beste Brahmanen bat um keinen anderen Segen. Und als dieser Erste der Brahmanen um keinen anderen Segen bat, sprach Radhas Sohn wieder mit einem Lächeln zu ihm: "Meine Post, oh Wiedergeborener, wurde mit geboren." mein Körper, und dieses Paar Ohrringe ist aus Amrita entstanden. Für diese bin ich in den Welten unausweichlich. Daher kann ich mich nicht von ihnen trennen. Nimm von mir, oh Stier unter den Brahmanen, das ganze Reich der Erde an, frei von Feinden und voller Wohlstand! Oh Erster der Wiedergeborenen, wenn mir meine Ohrringe und das Kettenhemd mit meinem Körper beraubt werden, werde ich leicht von den Feinden besiegt!'


Vaisampayana fuhr fort: „Als der berühmte Jäger von Paka sich weigerte, um einen anderen Segen zu bitten, sprach Kama ihn erneut mit einem Lächeln an und sagte: ‚Oh Gott der Götter, schon vorher hatte ich dich erkannt, oh Herr! O Sakra, it Es ist nicht angebracht, dass ich dir einen unnützen Segen erteile, denn du bist der wahre Herr der Himmlischen! Im Gegenteil, da du der Schöpfer und Herr aller Wesen bist, solltest du mir Segen erweisen! , o Gott, ich gebe dir diesen Rock und die Ohrringe, dann werde ich sicher vernichtet werden, und du wirst auch verspottet werden! Deshalb, oh Sakra, nimm meine Ohrringe und mein ausgezeichnetes Kettenhemd für etwas von dir verliehenes! auf mich! Sonst werde ich sie dir nicht schenken!' Darauf antwortete Sakra: 'Schon bevor ich zu dir gekommen war, hatte Surya von meiner Absicht gewusst und ohne Zweifel, er ist es, der dir alles entfaltet hat! O Karna, sei es wie du willst! Oh Sohn, außer dem Donnerkeil allein, sag mir, was du haben willst!'“


Vaisampayana fuhr fort: "Als Karna diese Worte von Indra hörte, war er voller Freude und als er sah, dass sein Ziel im Begriff war zu erfüllen, näherte er sich Vasava, und in der Absicht, einen Pfeil zu bekommen, der nicht verblüfft werden konnte, wandte er sich an Indra und sagte: 'Tust du, Oh Vasava, im Austausch für meinen Panzer und meine Ohrringe, gib mir einen Pfeil, der unfähig ist, verwirrt zu werden und in der Lage ist, Scharen von Feinden zu vernichten, wenn er in der Schlachtordnung aufgestellt ist!' Darauf, oh Herrscher der Erde, richtete Vasava seinen Geist für einen Moment auf den Pfeil (um ihn dorthin zu bringen), und sprach so zu Karna: „Gib mir deine Ohrringe und das Kettenhemd, das mit deinem Körper geboren wurde, und“ im Gegenzug nimm diesen Dart zu diesen Bedingungen!Wenn ich den Daitya . begegneIm Kampf vernichtet dieser Pfeil, der unfähig ist, verwirrt zu werden, von meiner Hand geschleudert zu werden, Hunderte von Feinden und kehrt zu meiner Hand zurück, nachdem er seinen Zweck erfüllt hat. In deiner Hand jedoch wird dieser Pfeil, oh Sohn von Suta , nur einen deiner mächtigen Feinde töten. Und nachdem es dieses Kunststück vollbracht hat, wird es brüllend und lodernd zu mir zurückkehren!' Da sagte Karna: 'Ich möchte in erbittertem Kampf auch nur einen meiner Feinde töten, der heftig brüllt und heiß wie Feuer ist und vor dem ich Angst habe!' Darauf sagte Indra: „Du wirst einen so brüllenden und mächtigen Feind im Kampf töten. Aber derjenige, den du zu töten suchst, wird von einer erlauchten Persönlichkeit beschützt. Selbst Er, den die Vedenkundigen „ den unbesiegbaren Eber “ und „ den unbegreiflichen Narayana“ nennen,, sogar dass Krishna selbst ihn beschützt!' Darauf antwortete Karna: „Selbst wenn dies so ist, gib mir, oh Erhabener, die Waffe, die nur einen mächtigen Feind vernichten wird! Ich meinerseits werde dir mein Kettenhemd und meine Ohrringe schenken und sie von meiner Person abschneiden. Gib aber zu, dass mein Körper, der so verwundet ist, nicht unansehnlich wird!' Als sie dies hörte, sagte Indra: „Wenn du, oh Karna, darauf bedacht bist, die Wahrheit zu beobachten, soll deine Person nicht unansehnlich sein oder Narben daran zurückbleiben. Und, oh du Bester unter denen, die mit Sprache gesegnet sind, oh Karna, du wirst von der Hautfarbe und Energie deines Vaters selbst besessen sein. Und wenn du vor Wut wahnsinnig diesen Pfeil schleuderst, während noch andere Waffen bei dir sind, und wenn auch dein Leben nicht in Gefahr ist, wird es sogar auf dich selbst fallen.' Karna antwortete: 'Vasavi flitzt nur, wenn ich in unmittelbarer Gefahr bin! Wahrlich, das sage ich dir!'"


Vaisampayana fuhr fort : „Daraufhin, oh König, der prallen dart nehmen, Karna begann seine natürliche Mail abzulösen. Und anschauend Karna seinen eigenen Körper schneiden, die ganze Schar der Himmlischen und Männern und Danavasein leoninisches Gebrüll aufstellen. Und Karna verriet keine Gesichtsverzerrung, als er seine Kettenhemden schälte. Und als er sah, wie dieser Held unter den Menschen seinen Körper mit einer Waffe zerschnitt und immer wieder lächelte, begann man mit himmlischen Pauken zu spielen und himmlische Blumen über ihn zu gießen. Und Karna schnitt die ausgezeichnete Post von seiner Person ab und gab sie Vasava, immer noch triefend. Und auch seine Ohrringe schnitt er von seinen Ohren ab und übergab sie Indra. Aus diesem Grund wurde er Karna genannt. Und Sakra, der Karna so betört hatte, was ihn in der Welt berühmt machte, dachte mit einem Lächeln, dass die Geschäfte der Söhne des Pandu bereits abgeschlossen waren. Und nachdem er dies alles getan hatte, fuhr er in den Himmel auf. Als sie hörten, dass Karna verführt worden war, wurden alle Söhne Dhritarashtras betrübt und ihres Stolzes beraubt. Und die Söhne Prithas,


Janamejaya sagte: „Wann waren diese Helden, die Söhne des Pandu, zu dieser Zeit? Und von wem hörten sie diese willkommene Nachricht? Und was taten sie auch, als das zwölfte Jahr ihres Exils starb? eins, erzähl mir das alles!"


Vaisampayana sagte: "Nachdem sie den Häuptling der Saindhavas besiegt und Krishna gerettet hatten, und nachdem sie die gesamte Zeit ihres schmerzhaften Exils in den Wäldern überlebt hatten und den alten Geschichten über Götter und Rishis zugehört hatten, die Markandeya rezitierte, kehrten diese Helden unter den Menschen zurück." von ihrem Asyl in Kamyaka zum heiligen Dwaitavana, mit all ihren Wagen und Gefolgsleuten und begleitet von ihren Wagenlenkern, ihren Kühen und den Bürgern, die ihnen gefolgt waren."



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.