Buch III Abschnitt CCXII

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt CCXII


„Der Brahmane fragte: ‚Wie kommt es, dass Feuer (Lebenskraft) in Verbindung mit dem irdischen Element (Materie) zur körperlichen Wohnung (der Lebewesen) wird, und wie wird die vitale Luft (der Lebensatem) gemäß der die Art seines Sitzes (die Muskeln und Nerven) zum Handeln anregen (der Körperbau)?' Markandeya sagte: „Diese Frage, oh Yudhishthira, wurde dem Brahmana vom Vogelfänger gestellt, und dieser antwortete diesem hochgesinnten Brahmanen des Bewusstseins, bewirkt die Wirkung des körperlichen Rahmens. Und die Seele, die in beiden anwesend ist, wirkt (durch sie). Die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft sind untrennbar mit der Seele verbunden. Und sie ist der höchste Besitz eines Geschöpfes ; es ist die Essenz des Höchsten Geistes und wir beten es an. Es ist das belebende Prinzip aller Geschöpfe, und es ist das EwigePurusha (Geist). Es ist großartig und es ist die Intelligenz und das Ego , und es ist der subjektive Sitz der verschiedenen Eigenschaften der Elemente. Während es hier (in einem körperlichen Rahmen) sitzt, wird es in all seinen Beziehungen nach außen oder innen (zu Materie oder Geist) von der feinstofflichen ätherischen Luft namens Prana getragen , und danach geht jedes Geschöpf seinen eigenen Weg durch die Wirkung einer anderen feinstofflichen Luft namens Samana . Und diese letztere, die sich in Apana- Luft verwandelt und vom Magenkopf getragen wird, trägt die Abfallstoffe des Körpers, Urin usw. zu den Nieren und Eingeweiden. Dieselbe Luft ist in den drei Elementen Anstrengung, Anstrengung und Kraft vorhanden und wird in diesem Zustand Udana . genanntLuft von Personen, die in der physikalischen Wissenschaft gelernt haben, und wenn sie sich durch ihre Anwesenheit an allen Verbindungspunkten des menschlichen Systems manifestiert, ist sie unter dem Namen Vyana bekannt . Und die innere Wärme wird über alle Gewebe unseres Systems verteilt und von dieser Art von Luft unterstützt, verwandelt sie unsere Nahrung und die Gewebe und die Säfte unseres Systems. Und durch die Koalition von Prana und anderen Lüften kommt es zu einer Reaktion (Kombination), und die dadurch erzeugte Wärme ist als die innere Wärme des menschlichen Systems bekannt, die die Verdauung unserer Nahrung bewirkt. Das Prana und die Apana- Luft sind innerhalb des Samana und des Udana . eingefügtLuft. Und die Hitze, die durch ihre Koalition erzeugt wird, verursacht das Wachstum des Körpers (bestehend aus den sieben Substanzen, Knochen, Muskeln usw.). Und der Teil seines Sitzes, der bis zum Mastdarm reicht, wird Apana genannt ; und daraus entstehen Arterien in den fünf Luftlinien Prana , &c. Die Prana- Luft, auf die die Hitze einwirkt, trifft auf das äußerste Ende der Apana- Region und dann zurückprallt, reagiert sie auf die Hitze. Oberhalb des Nabels befindet sich der Bereich der unverdauten Nahrung und darunter der Bereich der Verdauung. Und das Pranaund alle anderen Airs des Systems sitzen im Nabel. Die vom Herzen ausgehenden Arterien verlaufen aufwärts und abwärts, sowie auch in schrägen Richtungen; sie tragen die beste Essenz unserer Nahrung und werden von den zehn Prana- Luften beeinflusst. Dies ist der Weg, auf dem geduldige Yogis , die alle Schwierigkeiten überwunden haben und die Dinge mit einem unparteiischen und gleichen Auge betrachten, mit ihrer Seele im Gehirn sitzen, den Höchsten Geist, das Prana und das Apana . findenLuft ist also im Körper aller Geschöpfe vorhanden. Wisse, dass der Geist in einer körperlichen Verkleidung verkörpert ist, in den elf allotropen Zuständen (des tierischen Systems), und dass sein normaler Zustand, obwohl er ewig ist, anscheinend durch seine Begleitungen modifiziert wird – sogar wie das in seiner Pfanne gereinigte Feuer – ewig, aber mit seinem durch seine Umgebung veränderten Kurs; und dass das göttliche Ding, das mit dem Körper verwandt ist, sich zu diesem verhält wie ein Wassertropfen zu der glatten Oberfläche eines Lotusblattes, auf dem es rollt. Wisse, dass Sattwa, Rajas und Tamas, sind die Eigenschaften allen Lebens und dass das Leben die Eigenschaft des Geistes ist, und dass letzterer wiederum eine Eigenschaft des Höchsten Geistes ist. Träge, unempfängliche Materie ist der Sitz des lebendigen Prinzips, das in sich selbst aktiv ist und in anderen Aktivität hervorruft. Das Ding, durch das die sieben Welten zum Handeln angeregt werden, wird von Menschen mit hoher spiritueller Einsicht als das Höchste bezeichnet. So zeigt sich in all diesen Elementen der ewige Geist nicht, sondern wird von den Gelehrten der Geisteswissenschaft aufgrund ihrer hohen und scharfen Wahrnehmung wahrgenommen. Ein rein gesinnter Mensch kann durch die Reinigung seines Herzens die guten und bösen Auswirkungen seines Handelns zerstören und erlangt durch die Erleuchtung seines inneren Geistes ewige Seligkeit. Dieser Zustand des Friedens und der Reinigung des Herzens wird mit dem Zustand einer Person verglichen, die in einem fröhlichen Geisteszustand fest schläft, oder der Glanz einer von geschickter Hand getrimmten Lampe. Solch ein rein gesinnter Mensch, der nur wenig ernährt, nimmt den Höchsten Geist in seinem eigenen Spiegel wahr, und indem er abends und in den frühen Nachtstunden Konzentration des Geistes übt, erblickt er den Höchsten Geist, der keine Eigenschaften hat, im Licht seiner Herz, das wie eine blendende Lampe leuchtet, und so erlangt er Erlösung. Geiz und Zorn müssen mit allen Mitteln bezwungen werden, denn dieser Akt stellt die heiligste Tugend dar, die die Menschen ausüben können, und gilt als das Mittel, mit dem die Menschen auf die andere Seite dieses Meeres von Leiden und Schwierigkeiten übergehen können. Ein Mann muss seine Rechtschaffenheit vor den bösen Folgen des Zorns bewahren, seine Tugenden vor den Folgen des Stolzes, seine Gelehrsamkeit vor den Folgen der Eitelkeit und seinen eigenen Geist vor Illusionen bewahren. Nachsicht ist die beste aller Tugenden, und Nachsicht ist die beste aller Kräfte, die Kenntnis unserer spirituellen Natur ist die beste aller Kenntnisse, und Wahrhaftigkeit ist die beste aller religiösen Verpflichtungen. Das Sagen der Wahrheit ist gut, und die Erkenntnis des Wahren kann auch gut sein, aber das, was dem höchsten Wohl aller Geschöpfe dient, wird als die höchste Wahrheit bezeichnet. Derjenige, dessen Handlungen nicht mit dem Ziel ausgeführt werden, sich eine Belohnung oder einen Segen zu sichern, der alles den Anforderungen seiner Entsagung geopfert hat, ist ein echterSannyasin und ist wirklich weise. Und da uns die Gemeinschaft mit Brahma nicht gelehrt werden kann, auch nicht von unserem spirituellen Lehrer, der uns nur einen Hinweis auf das Geheimnis gibt, wird die Entsagung der materiellen Welt Yoga genannt. Wir dürfen keinem Geschöpf Schaden zufügen und müssen in Freundschaft mit allen leben, und in dieser unserer gegenwärtigen Existenz dürfen wir uns an keinem Geschöpf rächen. Selbstverleugnung, Seelenfrieden, Verzicht auf Hoffnung und Gleichmut – dies sind die Wege, auf denen spirituelle Erleuchtung immer gesichert werden kann; und das Wissen um sich selbst (die eigene spirituelle Natur) ist das beste aller Wissen. Im Diesseits wie im Jenseits sollen die Menschen unter Verzicht auf alle weltlichen Wünsche und unter Annahme einer stoischen Gleichgültigkeit, in der alles Leiden ruht, mit Hilfe ihrer Intelligenz ihre religiösen Pflichten erfüllen. Der Muni, der Moksha . erlangen möchte(Erlösung), die sehr schwer zu erlangen ist, muss beständig in Entbehrungen, nachsichtig, selbstbeherrscht sein und muss diese sehnsüchtige Zuneigung aufgeben, die ihn an die Dinge dieser Erde bindet. Sie nennen dies die Attribute des Höchsten Geistes. Die Gunas (Eigenschaften oder Attribute), deren wir uns bewusst sind, reduzieren sich auf Agunas(Nicht-Gunas) in Ihm; Er ist an nichts gebunden und nur durch die Erweiterung und Entwicklung unserer spirituellen Vision wahrnehmbar; sobald die Illusion der Unwissenheit zerstreut ist, wird diese höchste reine Seligkeit erlangt. Indem ein Mensch sowohl auf die Gegenstände des Vergnügens als auch auf den Schmerz verzichtet und die Gefühle aufgibt, die ihn an die Dinge dieser Erde binden, kann ein Mensch Brahma (Höchster Geist oder Erlösung) erlangen. O guter Brahmane, ich habe dir das alles jetzt kurz erklärt, wie ich gehört habe. Was willst du noch wissen?"



Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.