Buch III Abschnitt CX

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Abschnitt CX


Und dort würde eine Traurigkeit die Seele überkommen, und die Menschen würden krank. Der Sohn des Pandu, der sehr viele seltsame Umstände dieser Art beobachtet hatte, richtete seine Fragen bezüglich dieser wunderbaren Dinge wieder an Lomasa.


"Lomasa sagte: 'Oh Feindevernichter! Oh König! Ich werde es dir sagen, wie wir es zuvor gehört haben; achte darauf mit aufmerksamem Verstand. Auf diesem Gipfel von Rishava war einst ein Heiliger, der unter diesem Namen bekannt war . Und sein Leben hatte viele hundert Jahre gedauert. Und er war der Buße ergeben und war sehr zornig. Und er selbst, weil er von anderen angesprochen worden war, sprach aus Zorn den Hügel so an: 'Wer hier irgend etwas sagen will, du sollst ihn mit Steinen bewerfen und die Winde heraufbeschwören, damit er keinen Lärm macht.' Das sagte der Heilige. Und so wird an diesem Ort, sobald ein Mensch ein Wort ausspricht, eine brüllende Wolke ihn verbieten. Oh König! So wurden diese Taten von diesem großen Heiligen ausgeführt, und aus Zorn verbot er auch anderen O König, die Überlieferung sagt, als die Götter von einst zu den Nanda kamen, Plötzlich kamen (dort) eine Reihe von Männern vorbei, um sich die Himmlischen anzuschauen. Dieselben Götter, an deren Spitze Indra stand, mochten es jedoch nicht, gesehen zu werden; und so machten sie diese Stelle unzugänglich, indem sie Hindernisse in Form von Hügeln errichteten. Und von diesem Tag an, o Kuntis Sohn! Männer konnten ihren Blick zu keiner Zeit auf etwas richten, das wie ein Hügel aussah, noch weniger konnten sie denselben besteigen. Dieser große Berg ist unfähig, von jemandem gesehen zu werden, der kein strenges Leben geführt hat, noch kann ein solcher ihn besteigen. Deshalb, oh Sohn von Kunti! behalte deine Zunge unter Kontrolle. Hier vollzogen damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des Heiligen Dieselben Götter, an deren Spitze Indra stand, mochten es jedoch nicht, gesehen zu werden; und so machten sie diese Stelle unzugänglich, indem sie Hindernisse in Form von Hügeln errichteten. Und von diesem Tag an, o Kuntis Sohn! Männer konnten ihren Blick zu keiner Zeit auf etwas richten, das wie ein Hügel aussah, noch weniger konnten sie denselben besteigen. Dieser große Berg ist unfähig, von jemandem gesehen zu werden, der kein strenges Leben geführt hat, noch kann ein solcher ihn besteigen. Deshalb, oh Sohn von Kunti! behalte deine Zunge unter Kontrolle. Hier vollzogen damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des Heiligen Dieselben Götter, an deren Spitze Indra stand, mochten es jedoch nicht, gesehen zu werden; und so machten sie diese Stelle unzugänglich, indem sie Hindernisse in Form von Hügeln errichteten. Und von diesem Tag an, o Kuntis Sohn! Männer konnten ihren Blick zu keiner Zeit auf etwas richten, das wie ein Hügel aussah, noch weniger konnten sie denselben besteigen. Dieser große Berg ist unfähig, von jemandem gesehen zu werden, der kein strenges Leben geführt hat, noch kann ein solcher ihn besteigen. Deshalb, oh Sohn von Kunti! behalte deine Zunge unter Kontrolle. Hier vollzogen damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des Heiligen Oh Kuntis Sohn! Männer konnten ihren Blick zu keiner Zeit auf etwas richten, das wie ein Hügel aussah, noch weniger konnten sie denselben besteigen. Dieser große Berg ist unfähig, von jemandem gesehen zu werden, der kein strenges Leben geführt hat, noch kann ein solcher ihn besteigen. Deshalb, oh Sohn von Kunti! behalte deine Zunge unter Kontrolle. Hier vollzogen damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des Heiligen Oh Kuntis Sohn! Männer konnten ihren Blick zu keiner Zeit auf etwas richten, das wie ein Hügel aussah, noch weniger konnten sie denselben besteigen. Dieser große Berg kann von niemandem gesehen werden, der kein strenges Leben geführt hat, noch kann ein solcher ihn besteigen. Deshalb, oh Sohn von Kunti! behalte deine Zunge unter Kontrolle. Hier vollzogen damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des Heiligen Hier vollzogen damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des Heiligen Hier vollzogen damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des HeiligenKusagras : der Boden hier scheint mit dem heiligen Gras übersät zu sein; und. O Herr der Menschen! viele dieser Bäume hier sehen aus wie die Stellen zum Anbinden der Opfertiere. Oh Bharatas Sohn! noch haben die Götter und Heiligen hier ihren Wohnsitz; und ihr heiliges Feuer wird morgens und abends beobachtet. Wenn man hier badet, ist seine Sünde sofort vernichtet, oh Kuntis Sohn! Oh lobenswerter Mann des Stammes der Kuru! führe daher deine Waschungen zusammen mit deinen jüngeren Brüdern durch. Dann, nachdem du dich im Nanda gewaschen hast, begibst du dich zum Fluss Kausiki, dem Ort, an dem Viswamitra die vortrefflichste und strengste Form der Buße praktizierte. Dann ging der König mit seinen Dienern, nachdem er seinen Körper dort gewaschen hatte, zum Fluss Kausiki, der rein und köstlich und mit kaltem Wasser angenehm war.


Lomasa sagte: ‚Dies ist der reine göttliche Fluss mit dem Namen Kausiki. Oh Häuptling der Bharatas! , dessen Sohn Rishyasringa war, der der Buße zugetan war und die Leidenschaften unter Kontrolle hatte. Er ließ Indra regnen, und dieser Gott, der die Dämonen Vala und Vritra fürchtete, goss während einer Dürre Regen nieder. Dieser mächtige und mächtige Sohn von Kasyapa wurde von einer Hirschkuh geboren. Er wirkte ein großes Wunder im Gebiet von Lomapada. Und als die Ernte wiederhergestellt war, gab König Lomapada ihm seine Tochter Santa zur Frau, wie die Sonne seinen zur Frau gab Tochter Savitri.'


"Yudhishthira sagte: 'Wie wurde der Sohn von Kasyapa, Rishyasringa, von einer Hirschkuh geboren? Und wie wurde er mit Heiligkeit ausgestattet, da er das Ergebnis einer verwerflichen sexuellen Verbindung war? Und aus welchem ​​​​Grund war Indra, die Tötung der Dämonen Vala und Vritra, die Angst vor dem gleichen klugen Jungen hatte und während einer Dürreperiode den Regen herabregnete? Und wie schön war diese Prinzessin Santa, rein im Leben, die das Herz von ihm verführte, als er sich in einen Hirsch verwandelt hatte? Der königliche Heilige Lomapada soll eine tugendhafte Veranlagung gehabt haben, warum hatte Indra, der Züchter des Dämons Paka, in seinem Territorium den Regen zurückgehalten? O heiliger Heiliger! All dies im Detail, genau so, wie es geschah, wirst du freue mich, mir zu erzählen, denn ich möchte gerne die Taten von Rishyasringas Leben hören.'


und aus diesem Grund wurde sie schwanger. Dieselbe Hirschkuh war in Wirklichkeit eine Tochter der Götter gewesen, und der heilige Brahma, der Schöpfer der Welten, hatte von einst gesagt: „Du sollst eine Hirschkuh sein; und wenn du in dieser Form bist, wirst du einen Heiligen gebären; dann wirst du befreit.' Wie es das Schicksal wollte und da das Wort des Schöpfers nicht unwahr wäre, wurde in derselben Hirschkuh sein (Vibhandakas) Sohn, ein mächtiger Heiliger, geboren. Und Rishyasringa, der der Buße zugetan war, verbrachte seine Tage immer im Wald. Oh König! auf dem Kopf dieses großmütigen Heiligen befand sich ein Horn, und aus diesem Grund wurde er damals unter dem Namen Rishyasringa bekannt. Und außer seinem Vater war noch nie ein Mann von ihm gesehen worden; daher sein Geist, o Beschützer der Menschen! war ganz den Pflichten eines Kontinentlebens gewidmet. Zu dieser Zeit gab es einen Herrscher des Landes Anga, bekannt unter dem Namen Lomapada, der ein Freund von Dasaratha war. Wir haben gehört, dass er sich aus Liebe zum Vergnügen einer Lüge gegenüber einem Brahmanen schuldig gemacht hat. Und derselbe Weltherrscher war damals von allen Priestern gemieden worden. Und er war ohne einen amtierenden Priester (um ihn bei seinen religiösen Riten zu unterstützen). Und der Gott der tausend Augen (Indra) verzichtete plötzlich auf Regen in seinem Territorium; so dass sein Volk zu leiden begann und oh Herr der Erde! er befragte eine Reihe von Brahmanen, die der Buße zugetan waren, einen gebildeten Geist besaßen und über Fähigkeiten in Bezug auf Regen verfügten, der vom Herrn der Götter gewährt wurde, und sagte: „Wie können uns die Himmel den Regen gewähren? Denken Sie an ein Hilfsmittel (zu diesem Zweck).' Und dieselben kultivierten Männer, auf diese Weise in Frage gestellt, ihre jeweiligen Ansichten zum Ausdruck brachten. Und einer von ihnen – der beste aller Heiligen – sprach zu demselben König und sagte: „Oh Herr der Könige! die Brahmanen sind wütend auf dich. Tue (deshalb) etwas, um sie zu beschwichtigen. O Herrscher der Erde! schickt nach Rishyasringa, dem Sohn eines Heiligen, Bewohner des Waldes, der nichts vom weiblichen Geschlecht kennt und sich immer an der Einfachheit erfreut. Oh König! wenn er, groß in der Praxis der Buße, sich in deinem Gebiet zeigen sollte, würde der Himmel sofort Regen gewähren, daran habe ich überhaupt keinen Zweifel.' Und, oh König! Nachdem er diese Worte gehört hatte, leistete Lomapada Sühne für seine Sünden. Und er ging weg; und als die Brahmanen besänftigt waren, kehrte er wieder zurück, und als der König zurückkehrte, war das Volk wieder im Herzen froh. Dann berief der König von Anga eine Versammlung seiner Minister ein, kompetent beraten. Und er gab sich große Mühe, um einen Plan für einen Besuch von Rishyasringa zu vereinbaren. Und, oh unerschütterlicher (Prinz)! mit diesen Ministern, die in allen Wissensgebieten bewandert und in weltlichen Dingen außerordentlich bewandert waren und eine gründliche Ausbildung in praktischen Angelegenheiten hatten, einigte er sich endlich auf einen Plan (zur Erreichung seines Ziels). Und dann schickte er eine Reihe von Kurtisanen, Frauen der Stadt, die in allem klug waren. Und als sie kamen, sprach derselbe Herrscher der Erde zu ihnen und sagte: ‚Ihr lieben Frauen! Ihr müsst Mittel finden, um zu locken und das Vertrauen des Sohnes des Heiligen – Rishiasringa – zu erlangen, den ihr in mein Territorium bringen müsst.' Und dieselben Frauen, die einerseits den Zorn des Königs fürchteten und andererseits den Fluch des Heiligen fürchteten, wurden traurig und verwirrt, und erklärte, das Geschäft sei über ihre Macht hinaus. Eine unter ihnen jedoch – eine grauhaarige Frau, sprach so zum König: „Oh großer König! den, dessen Reichtum nur in Bußen besteht, will ich hierher zu bringen versuchen. Du wirst mir aber im Zusammenhang mit dem Plan gewisse Dinge besorgen müssen. In diesem Fall kann ich vielleicht den Sohn des Heiligen herüberbringen – Rishyasringa.' Darauf befahl der König, alles zu beschaffen, was sie verlangen konnte. Und er gab auch viel Reichtum und Juwelen verschiedener Art. Und dann, o Herr der Erde, nahm sie eine Anzahl von Frauen mit Schönheit und Jugend bei sich und ging ohne Zögern in den Wald." Ich werde versuchen, hierher zu kommen. Du wirst mir aber im Zusammenhang mit dem Plan gewisse Dinge besorgen müssen. In diesem Fall kann ich vielleicht den Sohn des Heiligen herüberbringen – Rishyasringa.' Darauf befahl der König, alles zu beschaffen, was sie verlangen konnte. Und er gab auch viel Reichtum und Juwelen verschiedener Art. Und dann, o Herr der Erde, nahm sie eine Anzahl von Frauen mit Schönheit und Jugend bei sich und ging ohne Zögern in den Wald." Ich werde versuchen, hierher zu kommen. Du wirst mir aber im Zusammenhang mit dem Plan gewisse Dinge besorgen müssen. In diesem Fall kann ich vielleicht den Sohn des Heiligen herüberbringen – Rishyasringa.' Darauf befahl der König, alles zu beschaffen, was sie verlangen konnte. Und er gab auch viel Reichtum und Juwelen verschiedener Art. Und dann, o Herr der Erde, nahm sie eine Anzahl von Frauen mit Schönheit und Jugend bei sich und ging ohne Zögern in den Wald."



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.