Buch III Abschnitt LXI

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Abschnitt LXI


"Vrihadaswa sagte: 'Nachdem Varshneya gegangen war, gewann Pushkara von der rechtschaffenen Nala dessen Königreich und was er sonst noch an Reichtum hatte Aber was für einen Pfahl hast du jetzt? Damayanti bleibt nur übrig; alles andere von dir wurde von mir gewonnen. Nun, wenn du willst, dass Damayanti jetzt unser Pfahl ist.' Als der tugendhafte König diese Worte von Pushkara hörte, fühlte er sich, als würde sein Herz vor Wut platzen, aber er sprach kein Wort. Und als er Puschkara qualvoll ansah, nahm König Nala von großem Ruhm alle Schmuckstücke von jedem Teil seines Körpers In einem einzigen Stück Stoff, seinen Körper entblößt, auf all seinen Reichtum verzichtend und den Kummer der Freunde noch verstärkend, machte sich der König auf den Weg. folgte ihm hinterher, als er die Stadt verließ. Und als er an den Stadtrand kam, blieb Nala dort drei Nächte mit seiner Frau. Aber Pushkara, oh König, verkündete durch die Stadt, dasswer Nala Aufmerksamkeit schenken sollte, wäre zum Tode verurteilt . Und aufgrund dieser Worte von Pushkara und im Wissen um seine Bosheit gegenüber Nala, zeigten ihm die Bürger, oh Yudhishthira, keine gastfreundlichen Grüße mehr. Und unbeachtet, obwohl sie gastfreundliche Grüße verdiente, verbrachte Nala drei Nächte am Stadtrand und lebte allein vom Wasser. Und von Hunger geplagt, ging der König auf der Suche nach Früchten und Wurzeln, und Damayanti folgte ihm. Und in der Qual der Hungersnot sah Nala nach vielen Tagen einige Vögel mit goldenem Gefieder. Und daraufhin dachte der mächtige Herr der Nishadhas in sich: 'Dies wird heute mein Festmahl sein und auch mein Reichtum.' Und dann bedeckte er sie mit dem Tuch, das er anhatte – als er sein Gewand trug, stiegen die Vögel aufder Himmel. Und als sie Nala nackt und melancholisch sahen und mit dem Gesicht zum Boden stehend, sprachen ihn diese Waldläufer an und sagten: 'Oh du Schwachsinn, wir sind sogar diese Würfel. Wir waren hierher gekommen, um dein Tuch wegzunehmen, denn es gefiel uns nicht, dass du auch mit deinem Tuch weggingst.' Und da er seiner Kleidung beraubt war und auch wusste, dass die Würfel (mit ihm) gingen, sprach die tugendhafte Nala, oh König, so zu Damayanti: 'Oh Tadellose, die, durch deren Zorn ich von meinem Königreich beraubt wurde, sie, durch deren Einfluss ich bekümmert und von Hunger geplagt bin, nicht in der Lage bin, für Nahrung zu sorgen, sie, für die die Nishadhas mir keine Gastfreundschaft angeboten haben, sie, oh Schüchterner, tragen meine Kleidung in der Gestalt von Vögeln weg. In diese schreckliche Katastrophe gefallen, Ich bin betrübt und besinnungslos, ich bin dein Herr, höre also zu deinem Besten auf die Worte, die ich spreche. Diese vielen Straßen führen in das südliche Land, vorbei an (der Stadt) Avanti und den Rikshavat-Bergen. Dies ist dieser mächtige Berg namens Vindhya; yon, der Fluss Payasvini, der meerwärts fließt, und da drüben sind die Asyle der Asketen, ausgestattet mit verschiedenen Früchten und Wurzeln. Diese Straße führt zum Land der Vidarbhas – und das zum Land der Kosalas. Jenseits dieser Straßen im Süden liegt das südliche Land.' Als er Bhimas Tochter, oh Bharata, ansprach, sprach er diese Worte immer und immer wieder zu Damayanti. Daraufhin sprach Damayanti, von Kummer geplagt, mit tränenerstickter Stimme zu Naishadha diese erbärmlichen Worte: „O König, wenn ich an deine Absicht denke, zittert mein Herz, und alle meine Glieder werden schwach. Wie kann ich gehen und dich in den einsamen Wäldern zurücklassen, von deinem Königreich beraubt und deines Reichtums beraubt, dich selbst ohne Kleid und von Hunger und Mühe zermürbt? Wenn du in den tiefen Wäldern müde und von Hunger geplagt an deine frühere Seligkeit denkst, werde ich, oh großer Monarch, deine Müdigkeit besänftigen. In jedem Kummer ist der Frau kein Körper gleichgestellt, sagen die Ärzte. Es ist die Wahrheit, oh Nala, dass ich zu dir spreche.' Als Nala diese Worte seiner Königin hörte, antwortete sie: „Oh Damayanti mit schmaler Taille, es ist so, wie du es gesagt hast. Für einen Mann in Not gibt es keine Freundin oder Medizin, die einer Frau gleichkommt. Aber ich will dir nicht entsagen, warum fürchtest du das, oh Schüchterner? O Tadelloser, ich kann mich selbst verlassen, dich aber kann ich nicht verlassen.' Damayanti sagte dann: 'Wenn du es nicht tust, Oh mächtiger König, beabsichtige, mich zu verlassen, warum weist du mir dann den Weg in das Land der Vidarbhas? Ich weiß, oh König, dass du mich nicht verlassen würdest. Aber, oh Herr der Erde, wenn du bedenkst, dass dein Geist abgelenkt ist, kannst du mich verlassen. Oh Bester der Menschen, du weist mir immer wieder den Weg, und dadurch, oh Gottgleicher, vermehrst du meinen Kummer. Wenn es deine Absicht ist, dass ich zu meinen Verwandten gehe, dann werden wir beide, wenn es dir gefällt, in das Land der Vidarbhas gehen. Oh Ehrengeber, dort wird dich der König der Vidarbhas mit Respekt empfangen. Und von ihm geehrt, oh König, wirst du glücklich in unserem Haus leben.'" Wenn du bedenkst, dass dein Geist abgelenkt ist, kannst du mich verlassen. Oh Bester der Menschen, du weist mir immer wieder den Weg, und dadurch, oh Gottgleicher, vermehrst du meinen Kummer. Wenn es deine Absicht ist, dass ich zu meinen Verwandten gehe, dann werden wir beide, wenn es dir gefällt, in das Land der Vidarbhas gehen. Oh Ehrengeber, dort wird dich der König der Vidarbhas mit Respekt empfangen. Und von ihm geehrt, oh König, wirst du glücklich in unserem Haus leben.'" Wenn du bedenkst, dass dein Geist abgelenkt ist, kannst du mich verlassen. Oh Bester der Menschen, du weist mir immer wieder den Weg, und dadurch, oh Gottgleicher, vermehrst du meinen Kummer. Wenn es deine Absicht ist, dass ich zu meinen Verwandten gehe, dann werden wir beide, wenn es dir gefällt, in das Land der Vidarbhas gehen. Oh Ehrengeber, dort wird dich der König der Vidarbhas mit Respekt empfangen. Und von ihm geehrt, oh König, wirst du glücklich in unserem Haus leben.'" dort wird dich der König der Vidarbhas mit Respekt empfangen. Und von ihm geehrt, oh König, wirst du glücklich in unserem Haus leben.'" dort wird dich der König der Vidarbhas mit Respekt empfangen. Und von ihm geehrt, oh König, wirst du glücklich in unserem Haus leben.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.