Buch III Abschnitt XCIX

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt XCIX


"Lomasa sagte: 'Als Ilwala erfuhr, dass diese Könige zusammen mit dem großen Rishi auf den Grenzen seines Gebietes angekommen waren, ging er mit seinen Ministern aus und betete sie gebührend an. Und dieser Prinz von Asuras empfing sie gastfreundlich und bewirtete sie, oh Sohn der Kuru-Rasse, mit gut angerichtetem Fleisch von seinem Bruder Vatapi (verwandelt in einen Widder).Dann wurden alle diese königlichen Weisen, als sie den mächtigen Asura Vatapi sahen, der in einen so für sie zubereiteten Widder verwandelt worden war, traurig und trostlos und wurden fast ihrer selbst beraubt. Aber der beste von Rishis - Agastya - wandte sich an diese königlichen Weisen und sagte: "Gebt nicht dem Kummer nach, ich werde den großen Asura auffressen." Und der mächtige Rishi setzte sich dann auf einen ausgezeichneten Sitz, und der Prinz von Asuras, Ilwala, begann lächelnd das Essen zu verteilen. Und Agastya aß das ganze Fleisch von Vatapi (verwandelt in einen Widder). Und nachdem das Essen vorüber war, begann Ilwala, seinen Bruder zu rufen. Aber darauf kam eine Menge Luft allein aus dem Magen des berühmten Rishi, mit einem Geräusch, das so laut war, oh Kind, wie das Gebrüll der Wolken. Und Ilwala sagte wiederholt: 'Komm heraus, oh Vatapi!' Dann sagte dieser beste von Munis – Agastya – in Gelächter ausbrechend: „Wie kann er herauskommen? Ich habe dieses großartige Asura bereits verdaut.' Als Ilwala seinen Bruder bereits verdaut sah, wurde er traurig und trostlos und faltete seine Hände zusammen mit seinen Ministern, wandte sich an den Rishi (und seine Gefährten) und sagte: "Wozu seid ihr hierher gekommen, und was kann ich für euch tun?" Und Agastya antwortete Ilwala lächelnd und sagte: 'Wir kennen dich, o Asura, von großer Macht und auch enormem Reichtum besessen zu sein. Diese Könige sind nicht sehr wohlhabend, aber auch mein Bedürfnis nach Reichtum ist groß. Gib uns, was du kannst, ohne andere zu verletzen.' So angesprochen grüßte Ilwala den Rishi und sagte: 'Wenn du sagst, was ich zu geben vorhabe, dann werde ich dir Reichtum geben.' Als Agastya dies hörte, sagte er: „Oh großer Asura, du hast sogar vorgehabt, jedem dieser Könige zehntausend Kühe und ebenso viele Goldmünzen zu geben. Und du hast mir vorgehabt, doppelt so viel zu geben, als auch einen Wagen von Gold und ein paar Pferdeflotte, als gedacht. Wenn du jetzt nachfragst, wirst du bald erfahren, dass dein Wagen aus Gold ist.' Daraufhin, oh Kuntis Sohn, erkundigte sich Ilwala und erfuhr, dass der Wagen, das er verschenken wollte, wirklich ein goldenes war. Und der Daitya dann mit traurigem Herzen, verschenkte viel Reichtum und dieses Wagen, an dem zwei Rosse namens Virava und Surava angespannt waren. Und diese Rosse, oh Bharata, brachten diese Könige und Agastya und all diesen Reichtum im Handumdrehen in das Asyl von Agastya. Und diese königlichen Weisen, die dann die Erlaubnis von Agastya erhielten, gingen in ihre jeweiligen Städte. Und auch Agastya (mit diesem Reichtum) tat alles, was seine Frau Lopamudra sich gewünscht hatte. Und Lopamudra sagte dann: „Oh Erhabener, du hast jetzt alle meine Wünsche erfüllt. Gezeuge mir ein Kind, das von großer Energie besessen sein soll.' Und Agastya antwortete ihr und sagte: „Oh Gesegnete und Schöne, ich habe mich über dein Verhalten sehr gefreut. Höre auf mich, was meinen Vorschlag betrifft, den ich deiner Nachkommenschaft mache. Hättest du tausend Söhne oder ein Jahrhundert von Söhnen, jeder gleich zehn? oder zehn Söhne gleich hundert, oder nur ein Sohn, der tausend besiegen kann?' Lopamudra antwortete: „Lass mich einen Sohn haben, der tausend ist, oh du Begabter mit Askese! Ein guter und gelehrter Sohn ist vielen bösen vorzuziehen.'"


"Lomasa fuhr fort: 'So sei es so' sagend, erkannte dieser fromme Muni daraufhin seine fromme Frau von gleichem Verhalten. Und nachdem sie schwanger war, zog er sich in den Wald zurück. Und nachdem der Muni weggegangen war, begann der Fötus zu wachsen sieben Jahre lang. Und nachdem das siebte Jahr abgelaufen war, kam der hochgelehrte Dridhasyu, oh Bharata, in seiner eigenen Pracht erstrahlend aus dem Mutterschoß als der Sohn des Rishi, aus dem Mutterleib kommend, als ob er die Veden mit den Upanishaden und den Angas wiederholen würde . Schon als Kind mit großer Energie begabt, trug er eine Menge Opferbrennstoff in die Anstalt seines Vaters und war von dort aus genannt Idhmavaha(Träger von Opferholz). Und der Muni, als er seinen Sohn mit solchen Tugenden sah, freute sich sehr.


Und so zeugte Agastya, oh Bharata, einen ausgezeichneten Sohn, wodurch seine Vorfahren, oh König, die begehrten Gebiete erhielten Agastya: In der Tat, oh König, dies ist die mit zahlreichen Schönheiten geschmückte Anstalt jenes Agastyas, der Vatapi von Prahradas Geschlecht erschlagen hatte.Der heilige Bhagirathi, verehrt von Göttern und Gandharvas, rennt sanft vorbei, wie ein vom Wind geschüttelter Wimpel in der Herberge. Auch dort fließt sie über zerklüftete Kämme, die tiefer und tiefer fallen, und sieht aus wie eine verängstigte Schlange, die an den hügeligen Hängen liegtentlang, überschwemmt das südliche Land und profitiert es wie eine Mutter und vermischt sich schließlich mit dem Meer, als wäre sie seine Lieblingsbraut. Baden Sie nach Belieben in diesem heiligen Fluss, Sohn des Pandu! Und siehe da, oh Yudhisthira, die Tirtha von Bhrigu, die in den drei Welten gefeiert und von großen Rishis verehrt wird, oh König. Als er hier badete, gewann Rama (von Bhrigus Rasse) seine Macht zurück, die ihm (von Dasarathas Sohn) genommen worden war. Wenn du hier, oh Sohn des Pandu, mit deinen Brüdern und Krishna badest, wirst du sicherlich deine Energie zurückgewinnen, die Duryodhana weggenommen hat, so wie Rama seine zurückerlangte, die von Dasarathas Sohn in einer feindlichen Begegnung weggenommen worden war."


Vaisampayana fuhr fort: "Bei diesen Worten von Lomasa badete Yudhishthira dort mit seinen Brüdern und Krishna und bot den Göttern und den Pitris Wasseropfer dar, oh Bharata. Und, oh Stier unter den Menschen, nachdem Yudhishthira in dieser Tirtha gebadet hatte , sein Körper strahlte in hellerem Glanz und er wurde für alle Feinde unsichtbar. Da fragte der Sohn des Pandu, oh König, Lomasa und sagte: 'Oh Erhabener, warum wurde Ramas Energie und Macht weggenommen? Und wie auch? hat er es wiedererlangt? O Erhabener, ich bitte dich, erzähl mir alles.'"


Rama aus Bhrigus Linie sprach ihn lächelnd an, oh Sohn von Kunti, und sagte: 'Oh König, oh Erhabener, bespanne, wenn du kannst, mit all deiner Macht diesen Bogen, der in meinen Händen zum Instrument der Vernichtung der Kshatriya-Rasse gemacht wurde. ' So angesprochen antwortete Dasarathas Sohn: „Oh Erhabener, es geziemt dir, mich nicht so zu beleidigen. Auch mir, unter den wiedergeborenen Klassen, fehlen die Tugenden des Kshatriya-Ordens. Insbesondere die Nachkommen von Ikshwaku rühmen sich nie der Tapferkeit ihrer Waffen.' Dann antwortete Rama aus Bhrigus Linie dem Sohn von Dasaratha, der dies sagte: „Ein Waffenstillstand für alle listigen Reden, oh König! Nehmt diesen Bogen.' Daraufhin nahm Rama, der Sohn von Dasaratha, im Zorn aus den Händen von Rama aus Bhrigus Linie diesen himmlischen Bogen, der dem Ersten der Kshatriyas den Tod zugefügt hatte. Und, oh Bharata, der mächtige Held spannte lächelnd diesen Bogen ohne die geringste Anstrengung und erschreckte mit seinem Donnerrasseln alle Geschöpfe. Und Rama, der Sohn von Dasaratha, wandte sich an Rama von Bhrigu und sagte: „Hier, ich habe diesen Bogen gespannt. Was soll ich sonst noch für dich tun, oh Brahmane?' Dann gab Rama, der Sohn von Jamadagni, dem berühmten Sohn von Dasaratha einen himmlischen Pfeil und sagte: 'Lege diesen auf die Bogensehne, zieh an dein Ohr, oh Held!' „Lomasa fuhr fort: ‚Als er dies hörte, flammte Dasarathas Sohn vor Zorn auf und sagte: ‚Ich habe gehört, was du gesagt hast, und dir sogar verziehen. Oh Sohn von Bhrigus Geschlecht, du bist voller Eitelkeit. Durch die Gnade des Großvaters hast du erlangt Energie, die der der Kshatriyas überlegen ist, und dafür beleidigst du mich. Sieh mich jetzt in meiner Heimatgestalt an: Ich gebe dir das Augenlicht.' Dann sah Rama von Bhrigus Rasse im Körper von Dasarathas Sohn die Adityas mit den Vasus, die Rudras, die Sadhyas mit den Marutas, die Pitris, Hutasana, die Sternenkonstellationen und die Planeten, die Gandharvas, die Rakshasas, die Yakshas, ​​die Flüsse , dasTirthas , jene ewigen Rishis, die mit Brahma identifiziert und die Valkhilyas genannt werden, die himmlischen Rishis, die Meere und Berge, die Veden mit den Upanishaden und Vashatsund die Opfer, die Samans in ihrer lebendigen Form, die Wissenschaft der Waffen, oh Bharata, und die Wolken mit Regen und Blitzen, oh Yudhishthira! Und der berühmte Vishnu schoss dann auf diesen Schacht. Und dabei wurde die Erde von Donnergeräuschen und brennenden Meteoriten erfüllt. Oh Bharata, fing an, durch das welkin zu blitzen. Und es fielen Staub- und Regenschauer auf die Erdoberfläche. Und Wirbel und schreckliche Geräusche erschütterten alles, und die Erde selbst begann zu beben. Und von Ramas Hand erschossen, kam dieser, der durch seine Energie den anderen Rama verwirrte, flammend in Ramas Hände zurück. Und Bhargava, der so seiner Sinne beraubt worden war, das Bewusstsein und das Leben wiedererlangte, verbeugte sich vor Rama – dieser Manifestation von Vishnus Macht. Und von Vishnu befohlen, ging er zu den Bergen von Mahendra. Und von da an begann dieser große Asket dort zu wohnen, voller Schrecken und Scham. Und nach Ablauf eines Jahres sagte der Pitris zu ihm, als er Rama, der seiner Energie beraubt, seinen Stolz unterdrückt und sich selbst in Bedrängnis versunken, dort verweilte, sah: „Oh Sohn, nachdem du dich Vishnu genähert hast, war dein Verhalten ihm gegenüber nicht richtig. Er verdient dafür Anbetung und Respekt in den drei Welten. Geh, oh Sohn, zu diesem heiligen Fluss, der mit dem Namen Vadhusara fließt! Baden in allen zu diesem heiligen Fluss, der den Namen Vadhusara trägt! Baden in allen zu diesem heiligen Fluss, der den Namen Vadhusara trägt! Baden in allenTirthas dieses Stroms, du wirst deine Energie wiedererlangen! Dort in diesem Fluss ist die Tirthas namens Diptoda, wo dein Großvater Bhrigu, oh Rama, im himmlischen Zeitalter asketische Buße von großem Verdienst praktiziert hatte.' So von ihnen angesprochen, tat Rama, oh Sohn von Kunti, was die Pitris ihm befohlen, und erhielt zu dieser Tirtha , oh Sohn des Pandu, die Energie zurück, die er verloren hatte. Sogar dieses oh Kind war das, was Rama in alten Tagen mit makellosen Taten widerfuhr, nachdem er, oh König, Vishnu (in der Gestalt von Dasarathas Sohn) getroffen hatte!'“



Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.