Buch III Abschnitt XVIII

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt XVIII


„Vasudeva fuhr fort: ‚Oh König, geplagt von den Pfeilen von Salwa, als Pradyumna sinnlos wurde, waren die Vrishnis, die zum Kampf gekommen waren, alle entmutigt und voller Trauer! Und die Kämpfer der Vrishni- und Andhaka-Rassen brachen in Ausrufe von Oh ! und leider! während der Feind große Freude empfand und ihn so besinnungslos sah, trug ihn sein geschulter Wagenlenker, der Sohn von Daruka, bald mit Hilfe seiner Rosse vom Feld. Der Wagen war noch nicht weit gefahren, als dieser beste Krieger seine Besinnung wiedererlangte, seinen Bogen ergriff und seinen Wagenlenker ansprach: „Oh Sohn des Suta-Stammes, was hast du getan? Warum verlässt du das Schlachtfeld? Dies ist nicht der Brauch der Vrishni-Helden im Kampf! Oh Sohn eines Suta, warst du beim Anblick einer Salwa in dieser heftigen Begegnung verblüfft? Oder warst du entmutigt beim Anblick des Kampfes? Ö! sag mir wirklich deine Meinung!' Der Wagenlenker antwortete. „O Sohn von Janardana, ich bin nicht verwirrt, noch hat die Angst von mir Besitz ergriffen. Andererseits, oh Sohn von Kesava, ist die Aufgabe, Salwa zu besiegen, schwierig für dich! Deshalb, oh Held, ziehe ich mich langsam vom Feld zurück. Dieser Schurke ist stärker als du bist! Es gebührt einem Wagenlenker, den Krieger auf dem Wagen zu beschützen, wenn er seiner Sinne beraubt ist! O du mit langen Tagen begabt, du sollst immer von mir beschützt werden, so wie es dir geziemt, mich zu beschützen! In dem Gedanken, dass der Krieger auf dem Wagen immer (von seinem Wagenlenker) geschützt werden sollte, trage ich dich weg! Außerdem bist du allein, oh du Mächtiger, während die Danavas viele sind. Wenn ich denke, oh Sohn von Rukmini, dass du ihnen in der Begegnung nicht gewachsen bist, gehe ich weg!' du sollst immer von mir beschützt werden, so wie es dir geziemt, mich zu beschützen! In dem Gedanken, dass der Krieger auf dem Wagen immer (von seinem Wagenlenker) geschützt werden sollte, trage ich dich weg! Außerdem bist du allein, oh du Mächtiger, während die Danavas viele sind. Wenn ich denke, oh Sohn von Rukmini, dass du ihnen in der Begegnung nicht gewachsen bist, gehe ich weg!' du sollst immer von mir beschützt werden, so wie es dir geziemt, mich zu beschützen! In dem Gedanken, dass der Krieger auf dem Wagen immer (von seinem Wagenlenker) geschützt werden sollte, trage ich dich weg! Außerdem bist du allein, oh du Mächtiger, während die Danavas viele sind. Wenn ich denke, oh Sohn von Rukmini, dass du ihnen in der Begegnung nicht gewachsen bist, gehe ich weg!'


"Vasudeva fuhr fort: 'Als der Wagenlenker so gesprochen hatte, antwortete er, oh Kauravya, der das Makara für sein Zeichen hat, und sagte: 'Dreh den Wagen um! Oh Sohn Darukas, tue dies nie wieder; wende dich vom Kampf ab, solange ich lebe! Er ist kein Sohn der Vrishni-Rasse, der das Feld verlässt oder den Feind tötet, der ihm zu Füßen liegt und schreit, ich bin dein !! oder tötet eine Frau, einen Jungen oder einen alten Mann oder einen Krieger in Not, seines Wagens beraubt oder mit zerbrochenen Waffen! Du bist im Geschlecht der Wagenlenker geboren und zu deinem Handwerk erzogen! Und, oh Sohn von Daruka, du kennst die Sitten der Vrishnis im Kampf! So versiert wie du mit allen Sitten der Vrishnis im Kampf bist, fliege du, oh Suta, nie wieder so vom Feld, wie du es getan hast! Was wird mir der unbändige Madhava, der ältere Bruder von Gada, sagen, wenn er hört, dass ich verwirrt das Schlachtfeld verlassen habe oder in den Rücken geschlagen wurde – eine Flucht vor dem Kampf! Was wird der ältere Bruder von Kesava, der mächtig bewaffnete Baladeva, blau gekleidet und von Wein berauscht, sagen, wenn er zurückkehrt? Was will auch dieser Löwe unter den Menschen, der Enkel von Sini (Satyaki), diesem großen Krieger, sagen, wenn ich höre, dass ich den Kampf aufgegeben habe? Und, oh Wagenlenker, was wird der immer siegreiche Shamva, der unbändige Charudeshna. und Gada und Sarana und auch Akrura mit mächtigen Armen, sagt zu mir! Was werden auch die Frauen der Vrishni-Helden, wenn sie sich treffen, von mir sagen, die man bisher als tapfer und wohlerzogen, anständig und mit männlichem Stolz besessen hatte? Sie werden sogar sagenDieser Pradyumna ist ein Feigling, der hierher kommt und die Schlacht verlässt! Pfui auf ihn ! Sie werden nie sagen: Gut gemacht ! Spott, mit Ausruf von Fie, ist für mich oder eine Person wie mich, O Suta, mehr als der Tod! Deshalb verlasse nie wieder das Schlachtfeld! Hari, der Mörder von Madhu, hat die Anklage auf mich abgewälzt und ist zum Opfer des Bharata-Löwen (Yudhishthira) gegangen! Deshalb kann ich es jetzt nicht ertragen, still zu sein! Oh Suta, als der tapfere Kritavarman losmarschierte, um Salwa zu begegnen, hinderte ich ihn daran, dass ich Salwa widerstehen werde. Bleibst du?! Um mich zu ehren, hat der Sohn von Hridika aufgehört! Was soll ich, nachdem ich das Schlachtfeld verlassen habe, diesem mächtigen Krieger sagen, wenn ich ihm begegne? Wenn dieser Unbändige mit den mächtigen Armen – der Halter der Muschel, des Diskus und des Streitkolbens – zurückkehrt, was soll ich ihm mit Augen wie Lotusblättern sagen? Satyaki und Valadeva und andere der Vrishni- und Andhaka-Rassen prahlen immer mit mir! Was soll ich ihnen sagen? Oh Suta, nachdem ich das Schlachtfeld verlassen und mit Pfeilwunden auf meinem Rücken von dir weggetragen wurde, werde ich auf keinen Fall leben können! Deshalb, oh Sohn von Daruka, wende dieses Wagen schnell und tue es nie wieder, selbst in Zeiten größter Gefahr! Ich glaube nicht, oh Suta, dass das Leben viel wert ist, da ich wie ein Feigling vom Feld geflohen bin und mein Rücken von den Pfeilen (des Feindes) durchbohrt wurde! Hast du mich jemals gesehen. Oh Sohn von Suta, ängstlich vom Schlachtfeld fliegen wie ein Feigling? Oh Sohn von Daruka, es geziemt sich dir, die Schlacht nicht zu verlassen, solange meine Kampflust noch nicht befriedigt war! Gehe daher zurück aufs Feld.'"



Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.