Buch IV Abschnitt IV

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Abschnitt IV


Yudhishthira sagte: „Ihr habt bereits gesagt, welche Ämter ihr jeweils ausüben werdet. Ich habe auch, nach meinem Maß, gesagt, welches Amt ich ausüben werde. Lasst unseren Priester, begleitet von Wagenlenkern und Köchen, zum Wohnsitz von Drupada . gehen , und dort halten unsere Agnihotra- Feuer aufrecht . Und lass Indrasena und die anderen, die dann die leeren Wagen mitnahmen, schnell nach Dwaravati fahren. Auch dies ist mein Wunsch. Und lass all diese Dienerinnen von Draupadi mit unseren Wagenlenkern zu den Panchalas gehen und Köche und lass sie alle sagen: Wir wissen nicht, wohin die Pandavas gegangen sind und uns am See von Dwaitavana verlassen haben.“ Vaisampayana sagte: „Nachdem die Pandavas sich gegenseitig beraten und die Ämter erklärt hatten, die sie ausüben würden, suchten die Pandavas Dhaumyas Rat. Und Dhaumya gab ihnen auch mit den folgenden Worten Ratschläge: Ihr Söhne des Pandu, die Vorkehrungen, die ihr in Bezug auf die Brahmanen, eure Freunde, Wagen, Waffen und die (heiligen) Feuer getroffen habt, sind ausgezeichnet. Aber es gebührt dir, oh Yudhishthira, und Arjuna besonders, für den Schutz von Draupadi Vorkehrungen zu treffen. Ihr König, ihr kennt die Charaktere der Menschen gut. Doch was immer Ihr Wissen sein mag, Freunde können aus Zuneigung wiederholen, was bereits bekannt ist. Auch dies ist den ewigen Interessen der Tugend, des Vergnügens und des Gewinns untergeordnet. Ich werde Ihnen daher etwas sagen. Markiere dich. Bei einem König zu wohnen ist leider schwierig. Ich werde dir sagen, ihr Fürsten, wie ihr im königlichen Haushalt wohnen könnt und jeden Fehler vermeidet. Ihr Kauravas, ehrenhaft oder nicht, ihr werdet dieses Jahr im Palast des Königs verbringen müssen, unentdeckt von denen, die euch kennen. Dann wirst du im vierzehnten Jahr glücklich leben. Oh Sohn des Pandu, in dieser Welt, diesem Schatz und Beschützer aller Wesen, ist der König, der eine Gottheit in verkörperter Form ist, wie ein großes Feuer, geheiligt mit allenMantras.   Man sollte sich vor dem König präsentieren, nachdem man seine Erlaubnis am Tor eingeholt hat. Niemand sollte mit königlichen Geheimnissen in Kontakt bleiben. Auch sollte man sich keinen Platz wünschen, den ein anderer begehren mag. Wer, der sich selbst als Günstling betrachtet, nicht ein Wagen oder eine Kutsche oder einen Sitz, ein Fahrzeug oder einen Elefanten besetzt, ist allein würdig, in einem königlichen Haushalt zu wohnen. Wer nicht auf einem Sitz sitzt, dessen Besetzung kalkuliert die Gemüter bösartiger Menschen erregt, ist allein würdig, in einem königlichen Haushalt zu wohnen. Niemand sollte ungefragt (einem König) Rat anbieten. Um dem König zu gegebener Zeit Ehrerbietung zu erweisen, sollte man schweigend und respektvoll neben dem König sitzen, denn Könige nehmen Anstoß an Schwätzern und stellen Legeratgeber in Ungnade. Ein weiser Mensch sollte keine Freundschaft mit der Frau des Königs eingehen, weder mit den Insassen der inneren Gemächer, noch mit denen, die Gegenstand des königlichen Missfallens sind. Eine über den König sollte selbst die unwichtigsten Taten und mit dem Wissen des Königs tun. Wenn man sich so mit einem Souverän verhält, kommt man nicht zu Schaden. Selbst wenn eine Person das höchste Amt erreicht, sollte sie sich, solange sie nicht gebeten oder befohlen wird, sich im Hinblick auf die Würde des Königs als blind geboren betrachten, denn oh Bedrücker der Feinde, die Herrscher der Menschen verzeihen nicht einmal ihre Söhne und Enkel und Brüder, wenn sie ihre Würde manipulieren. Königen sollte mit rücksichtsvoller Sorgfalt gedient werden, sogar wie Agni und andere Götter; und wer seinem Herrscher untreu ist, wird von ihm sicherlich vernichtet. Auf Ärger, Stolz und Nachlässigkeit verzichtend, ist es für einen Mann angebracht, dem vom Monarchen vorgegebenen Weg zu folgen.


König jene Themen, die sowohl gewinnbringend als auch angenehm sind; aber sollte ein Thema gewinnbringend sein, ohne angenehm zu sein, sollte er es trotz seiner Unannehmlichkeit mitteilen. Es gebührt einem Mann, dem König in allen seinen Interessen wohlgesinnt zu sein und sich nicht einer gleichermaßen unangenehmen wie nutzlosen Rede hinzugeben. Immer denken-- ich werde vom König nicht gemocht- man sollte Nachlässigkeit verbannen und darauf bedacht sein, das für ihn Angenehme und Vorteilhafte herbeizuführen. Wer nicht von seinem Platz abweicht, wer nicht freundlich zu den Feinden des Königs ist, wer sich bemüht, dem König kein Unrecht zu tun, ist allein würdig, in einem königlichen Haushalt zu wohnen. Ein gelehrter Mann sollte entweder zur Rechten oder zur Linken des Königs sitzen; er sollte nicht hinter ihm sitzen, denn das ist der Platz, der für bewaffnete Wachen bestimmt ist, und vor ihm zu sitzen ist immer verboten. Wenn der König (in Bezug auf seine Diener) damit beschäftigt ist, etwas zu tun, möge niemand hervortreten und sich eifrig vor anderen drängen, denn selbst wenn die Geschädigten sehr arm wären, wäre ein solches Verhalten immer noch unentschuldbar. Es ziemt sich nicht, anderen eine Lüge zu enthüllen, die der König vielleicht erzählt hat, da der König diejenigen, die seine Unwahrheiten melden, böswillig ist. Könige ignorieren auch immer Personen, die sich für gelehrt halten. Kein Mann sollte stolz sein zu denken--Ich bin mutig, oder ich bin intelligent, aber eine Person erlangt die Wohltaten eines Königs und genießt die guten Dinge des Lebens, indem sie sich den Wünschen des Königs zuträglich verhält. Und, oh Bharata, um angenehme Dinge zu erlangen und auch Reichtum, der so schwer zu erwerben ist, sollte eine Person immer das tun, was dem König sowohl nutzbringend als auch angenehm ist. Welcher Mann, der von den Weisen geachtet wird, kann auch nur daran denken, jemandem Unheil anzutun, dessen Zorn ein großes Hindernis darstellt und dessen Gunst mächtige Früchte hervorbringt? Niemand sollte seine Lippen, Arme und Schenkel vor dem König bewegen. Eine Person sollte vor dem König nur sanft sprechen und spucken. Selbst in Gegenwart lächerlicher Gegenstände sollte ein Mann nicht wie ein Wahnsinniger in lautes Gelächter ausbrechen; man sollte auch keinen (unvernünftigen) Ernst zeigen, indem man sich bis zum Äußersten zurückhält. Man sollte bescheiden lächeln, um sein Interesse (an dem, was vor ihm liegt) zu zeigen. Wer immer auf das Wohl des Königs bedacht ist und sich weder von Belohnungen beschwingt noch von Schande bedrückt ist, ist allein würdig, in einem königlichen Haushalt zu wohnen. Dem gelehrten Höfling, der dem König und seinem Sohn immer mit angenehmen Reden gefällt, gelingt es, als Liebling in einem königlichen Haus zu wohnen. Der beliebte Höfling, der die königliche Gunst aus gerechtem Grund verloren hat und nicht schlecht über den König spricht, gewinnt seinen Wohlstand zurück. Der Mann, der dem König dient oder in seinen Domänen lebt, wenn die königliche Gunst aus gerechtem Grund verloren, spricht nicht schlecht über den König, gewinnt wieder Wohlstand. Der Mann, der dem König dient oder in seinen Domänen lebt, wenn die königliche Gunst aus gerechtem Grund verloren, spricht nicht schlecht über den König, gewinnt wieder Wohlstand. Der Mann, der dem König dient oder in seinen Domänen lebt, wenn


scharfsinnig, sollte den König loben, sowohl in seiner Gegenwart als auch in seiner Abwesenheit. Der Höfling, der mit Gewalt gegen den König sein Ziel zu erreichen versucht, kann seinen Platz nicht lange halten und riskiert auch den Tod. Niemand sollte aus Eigeninteresse die Kommunikation mit den Feinden des Königs eröffnen. Auch in Angelegenheiten, die Fähigkeiten und Talente erfordern, sollte man sich vom König abheben. Wer immer fröhlich und stark, tapfer und wahrhaftig und mild und von gedämpften Sinnen ist und der seinem Herrn wie seinem Schatten folgt, ist allein würdig, in einem königlichen Haushalt zu wohnen. Er, der mit einer Arbeit betraut wird, tritt hervor und sagt: Ich werde dies tun--ist allein würdig, in einem königlichen Haushalt zu leben. Wer mit einer Aufgabe betraut wird, sei es innerhalb oder ausserhalb der Herrschaft des Königs, die sich nicht scheut, sie zu übernehmen, ist allein fähig, in einem königlichen Haushalt zu wohnen. Wer fern von seiner Heimat lebt, sich nicht an seine Lieben erinnert und in Erwartung des (künftigen) Glücks (gegenwärtiges) Elend erleidet, ist allein würdig, in einem königlichen Haushalt zu leben. Man sollte sich nicht wie der König kleiden, noch sollte man in der Gegenwart des Königs lachen, noch sollte man königliche Geheimnisse preisgeben. Indem man so handelt, kann man königliche Gunst gewinnen. Mit einer Aufgabe beauftragt, sollte man Bestechungsgelder nicht anfassen, denn durch solche Aneignung wird man Fesseln oder Tod ausgesetzt. Die Gewänder, Schmuck, Wagen und andere Dinge, die der König gerne schenkt, sollten immer verwendet werden, denn dadurch gewinnt man die königliche Gunst. Ihr Kinder, beherrscht eure Gedanken, verbringt dieses Jahr, ihr Söhne des Pandu, damit, euch so zu verhalten. Wenn du dein eigenes Königreich zurückerlangst, kannst du leben, wie es dir gefällt."


Yudhishthira sagte: "Wir wurden von dir gut belehrt. Gesegnet seist du. Es gibt niemanden, der uns das sagen könnte, außer unserer Mutter Kunti und Vidura mit großer Weisheit. und dafür, dass wir dieses Leiden sicher überstehen, sowie für unseren Sieg über den Feind."


Vaisampayana fuhr fort : „adressiert somit von Yudhishthira, Dhaumya, dass bester Brahmane, durchgeführt nach der Vorschrift , die in Bezug auf Abfahrt ordiniert Riten. Und ihre Feuer leuchten, bot er an, mit Mantras , oblations auf sie für den Wohlstand und Erfolg die Pandavas, was ihre Rückeroberung der ganzen Welt anbelangt. Und um diese Feuer und um die Brahmanen des asketischen Reichtums herumwandernd, machten sich die sechs auf und stellten Yajnaseni an ihre Front. Und als diese Helden gegangen waren, Dhaumya, der beste Asket, nahmen ihre heiligen Feuer und machten sich auf den Weg zu den Panchalas. Und Indrasena und andere bereits erwähnte gingen zu den Yadavas und kümmerten sich um die Pferde und Wagen der Pandavas und verbrachten ihre Zeit glücklich und in Ruhe.“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.