Buch V Abschnitt CV

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt CV


„Kanwa sagte: ‚In der Zwischenzeit, oh Bharata, hörte der mächtige Garuda, was geschehen war, nämlich die Verleihung von Tagen an die Naga Sumukha durch Sakra drei Welten durch den Hurrikan, der durch das Schlagen seiner Flügel verursacht wurde, kam schnell zu Vasava und Garuda sagte: „Oh Erhabener, warum hast du mich nicht beachtet, warum hast du mich in meine Ernährung eingemischt? zieh es jetzt zurück? Der Höchste Herr aller Geschöpfe hat von Anfang an bestimmt, was meine Nahrung sein soll. Warum stehst du dann diesem göttlichen Erlass im Weg? Ich hatte diesen großen Naga ausgewähltund hatte feste Zeit, denn oh Gott, ich hatte vorgehabt, das Fleisch seines Körpers als Nahrung für meine zahlreichen Nachkommen anzubieten. Wenn er also von dir einen Segen erhalten hat und von mir unzerstörbar geworden ist, wie kann ich es fortan wagen, einen anderen seiner Art zu töten? Trägst du so, oh Vasava, wie es dir gefällt? Ich aber werde sterben müssen, wie auch die Angehörigen meiner Familie und die Knechte, die ich in meinem Haus angestellt habe. Das wird dich, denke ich, zufrieden stellen, o Vasava! In der Tat, oh Vernichter von Vala und Vritra, ich verdiene all dies, nein mehr, da ich der mächtige Herr der drei Welten bin. Ich willigte dennoch ein, der Diener eines anderen zu werden. Oh Monarch der drei Welten, Vishnu ist jedoch nicht der einzige Grund für meine Unterlegenheit, denn obwohl ich, oh Vasava, dir völlig ebenbürtig bin, ruht die Souveränität der drei Welten doch auf dir, oh Anführer der Himmlischen. Wie du habe auch ich eine Tochter von Daksha für meine Mutter und Kasyapa für meinen Vater. Wie du kann auch ich ohne Ermüdung die Last der drei Welten tragen. Ich habe eine Kraft, die unermesslich ist und der kein Lebewesen widerstehen kann. Auch im Krieg mit den Daityas habe ich Großes geleistet. Srutasri und Srutasena und Vivaswat und Rochanamukha und Prasrura und Kalakaksha unter den Söhnen von Diti wurden von mir getötet. Während ich noch auf dem Fahnenmast des Wagen deines jüngeren Bruders sitze, beschütze ich es sorgfältig im Kampf, und manchmal trage ich auch deinen Bruder auf meinem Rücken. Vielleicht verachtest du mich deswegen. Wer sonst im Universum ist in der Lage, so schwere Lasten zu tragen? Wer ist da so trage ohne Ermüdung das Gewicht der drei Welten. Ich habe eine Kraft, die unermesslich ist und der kein Lebewesen widerstehen kann. Auch im Krieg mit den Daityas habe ich Großes geleistet. Srutasri und Srutasena und Vivaswat und Rochanamukha und Prasrura und Kalakaksha unter den Söhnen von Diti wurden von mir getötet. Während ich noch auf dem Fahnenmast des Wagen deines jüngeren Bruders sitze, beschütze ich es sorgfältig im Kampf, und manchmal trage ich auch deinen Bruder auf meinem Rücken. Vielleicht verachtest du mich deswegen. Wer sonst im Universum ist in der Lage, so schwere Lasten zu tragen? Wer ist da so trage ohne Ermüdung das Gewicht der drei Welten. Ich habe eine Kraft, die unermesslich ist und der kein Lebewesen widerstehen kann. Auch im Krieg mit den Daityas habe ich Großes geleistet. Srutasri und Srutasena und Vivaswat und Rochanamukha und Prasrura und Kalakaksha unter den Söhnen von Diti wurden von mir getötet. Während ich noch auf dem Fahnenmast des Wagen deines jüngeren Bruders sitze, beschütze ich es sorgfältig im Kampf, und manchmal trage ich auch deinen Bruder auf meinem Rücken. Vielleicht verachtest du mich deswegen. Wer sonst im Universum ist in der Lage, so schwere Lasten zu tragen? Wer ist da so Srutasri und Srutasena und Vivaswat und Rochanamukha und Prasrura und Kalakaksha unter den Söhnen von Diti wurden von mir getötet. Während ich noch auf dem Fahnenmast des Wagen deines jüngeren Bruders sitze, beschütze ich es sorgfältig im Kampf, und manchmal trage ich auch deinen Bruder auf meinem Rücken. Vielleicht verachtest du mich deswegen. Wer sonst im Universum ist in der Lage, so schwere Lasten zu tragen? Wer ist da so Srutasri und Srutasena und Vivaswat und Rochanamukha und Prasrura und Kalakaksha unter den Söhnen von Diti wurden von mir getötet. Während ich noch auf dem Fahnenmast des Wagen deines jüngeren Bruders sitze, beschütze ich es sorgfältig im Kampf, und manchmal trage ich auch deinen Bruder auf meinem Rücken. Vielleicht verachtest du mich deswegen. Wer sonst im Universum ist in der Lage, so schwere Lasten zu tragen? Wer ist da stärker als ich selbst? Obwohl ich überlegen bin, trage ich doch diesen jüngeren Bruder von dir mit all seinen Freunden auf meinem Rücken. Als du dich jedoch, ohne Rücksicht auf mich, in mein Essen eingemischt hast, hast du mir, oh Vasava, Schande zugefügt, wie dieser dein jüngerer Bruder, der mich bisher entehrt hatte, indem er mich gezwungen hatte, ihn auf meinem Rücken zu tragen. Was dich selbst betrifft, oh Vishnu, bist du unter all jenen, die mit Heldenmut und Stärke begabt sind und aus Aditis Schoß geboren wurden, an Stärke überlegen. Doch dich trage ich ohne jede Ermüdung, nur mit einer meiner Federn. Denke also kühl, o Bruder, wer von uns ist stärker?'


Mit unendlich größerer Macht ausgestattet, quälte Vishnu ihn jedoch nicht sehr. Tatsächlich nahm sich Achyuta nicht das Leben. Dieser Waldläufer des Himmels, der damals von diesem immensen Gewicht geplagt wurde, schnappte nach Luft und begann, seine Federn abzuwerfen. Da jedes Glied geschwächt und völlig verwirrt war, war Garuda fast seiner Sinne beraubt. Der geflügelte Sprössling von Vinata, so verwirrt und fast seiner Sinne beraubt und völlig hilflos gemacht, verneigte sich vor Vishnu mit einer gebogenen Perle, sprach ihn schwach an und sagte: „O erhabener Herr, die Essenz dieser Kraft, die das Universum trägt, wohnt in ihm dieser dein Körper. Was für ein Wunder also, dass ich von einem einzigen Arm von dir, der nach deinem Belieben ausgestreckt ist, zu Boden geschmettert wird. Es geziemt dir, o göttlicher Herr, diesem geflügelten Geschöpf zu vergeben, das auf deinem Fahnenmast sitzt – diesem Narren, berauscht vom Stolz der Stärke, aber jetzt völlig hilflos. Deine große Stärke, o göttlicher Herr, war mir zuvor nie bekannt. Dafür hielt ich meine eigene Macht für unerreicht.' So angesprochen, war der berühmte Vishnu zufrieden und wandte sich liebevoll an Garuda und sagte: "Lass dein Verhalten nicht wieder so sein." Und indem er dies sagte, warf Upendra Sumukha mit der Fußspitze auf Garudas Brust. Und seit dieser Zeit, oh König, lebt Garuda immer in Freundschaft mit dieser Schlange. Auf diese Weise, oh König, wurde der mächtige und berühmte Garuda, der Sohn von Vinata, der von der Macht Vishnus geplagt wurde, von seinem Stolz geheilt.' war mir vorher nie bekannt. Dafür hielt ich meine eigene Macht für unerreicht.' So angesprochen, war der berühmte Vishnu zufrieden und wandte sich liebevoll an Garuda und sagte: "Lass dein Verhalten nicht wieder so sein." Und indem er dies sagte, warf Upendra Sumukha mit der Fußspitze auf Garudas Brust. Und seit dieser Zeit, oh König, lebt Garuda immer in Freundschaft mit dieser Schlange. Auf diese Weise, oh König, wurde der mächtige und berühmte Garuda, der Sohn von Vinata, der von der Macht Vishnus geplagt wurde, von seinem Stolz geheilt.' war mir vorher nie bekannt. Dafür hielt ich meine eigene Macht für unerreicht.' So angesprochen, war der berühmte Vishnu zufrieden und wandte sich liebevoll an Garuda und sagte: "Lass dein Verhalten nicht wieder so sein." Und indem er dies sagte, warf Upendra Sumukha mit der Fußspitze auf Garudas Brust. Und seit dieser Zeit, oh König, lebt Garuda immer in Freundschaft mit dieser Schlange. Auf diese Weise, oh König, wurde der mächtige und berühmte Garuda, der Sohn von Vinata, der von der Macht Vishnus geplagt wurde, von seinem Stolz geheilt.' Upendra warf Sumukha mit der Fußspitze auf Garudas Brust. Und seit dieser Zeit, oh König, lebt Garuda immer in Freundschaft mit dieser Schlange. Auf diese Weise, oh König, wurde der mächtige und berühmte Garuda, der Sohn von Vinata, der von der Macht Vishnus geplagt wurde, von seinem Stolz geheilt.' Upendra warf Sumukha mit der Fußspitze auf Garudas Brust. Und seit dieser Zeit, oh König, lebt Garuda immer in Freundschaft mit dieser Schlange. Auf diese Weise, oh König, wurde der mächtige und berühmte Garuda, der Sohn von Vinata, der von der Macht Vishnus geplagt wurde, von seinem Stolz geheilt.'


„Kanwa fuhr fort: ‚So lange, oh Sohn von Gandhari, lebst du, oh Sohn, solange du dich den heldenhaften Söhnen des Pandu nicht im Kampf näherst Vayu und Dhananjaya, der Sohn von Indra, können nicht im Kampf töten? Vishnu selbst und Vayu und Dharma und die Aswins – diese Götter sind deine Feinde. Ganz zu schweigen von einer Begegnung mit ihnen, du bist nicht einmal in der Lage, sie auf dem Feld zu sehen. Darum, o Fürst, setze dein Herz nicht auf den Krieg; lasst Frieden durch die Vermittlung von Vasudeva geschlossen werden. Es geziemt dir, dein Geschlecht so zu retten. Dieser große Asket Narada war mit eigenen Augen Zeuge des Vorfalls (den ich dir erzählt habe), der die Größe von Vishnu zeigt, und wisse, dass dieser Krishna dieser Träger des Diskus und der Keule ist!'


„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als Duryodhana diese Worte des Rishi hörte , zog er seine Augenbrauen zusammen und begann schwer zu atmen. Dann richtete er seine Augen auf Radhas Sohn und brach in lautes Gelächter aus. Und setzte diese Worte des Rishi zunichte begann dieser böse Kerl, auf seinen Oberschenkel zu schlagen, der dem Rüssel eines Elefanten ähnelte, und den Rishi ansprechend , sagte er: „Ich bin, oh großer Rishi , genau das, was der Schöpfer aus mir gemacht hat. Was sein soll, muss sein auch in meinem Fall ist es bestimmt, es muss geschehen, ich kann nicht anders handeln. Was sollen also diese sinnlosen Deklamationen nützen?‘“



Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.