Buch V Abschnitt LV

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Abschnitt LV


„Duryodhana sagte: ‚Fürchte dich nicht, oh König. Du solltest auch nicht um uns trauern. Oh Monarch, oh Herr, wir sind durchaus in der Lage, den Feind im Kampf zu besiegen. Als die Parthas in die Wälder verbannt wurden, kamen die zu ihnen Vernichter von Madhu mit einer riesigen Armee in Schlachtordnung und fähig, feindliche Königreiche zu zermalmen; und es kamen auch die Kekayas und Dhrishtaketu und Dhrishtadyumna aus Prithas Rasse und zahlreiche andere Könige in ihrem Gefolge zu ihnen; und all diese großen Wagenkrieger waren es an einem Ort nicht weit von Indraprastha versammelt; und nachdem sie sich versammelt hatten, tadelten sie dich und alle Kurus. Und oh Bharata, all diese Krieger mit Krishna an ihrer Spitze erwiesen Yudhishthira ihre Ehrerbietung, gekleidet in Hirschleder und in ihrer Mitte sitzend. Und all diese Könige schlugen Yudhishthira dann vor, er solle das Königreich zurückerobern. Und sie alle wollten dich erschlagen mit all ihren Gefolgsleuten. Als ich von all dem hörte, oh Stier der Bharata, wandte ich mich an Bhishma, Drona und Kripa, von Angst erfüllt, oh König, angesichts der Aussicht auf den Ruin, der unsere Verwandten bedrohte. Und ich sagte zu ihnen: „Ich denke, die Pandavas werden sich nicht an die Vereinbarung halten, die sie getroffen haben; Vasudeva wünscht unsere völlige Auslöschung. Ich denke auch, dass mit Ausnahme von Vidura alle von Ihnen getötet werden, obwohl der Chef der Kurus, Dhritarashtra, der mit Moral vertraut ist, nicht in das Schlachten einbezogen wird, Oh Herr, indem er unsere vollständige Zerstörung bewirkt, möchte Janardana Yudhishthira das gesamte Königreich der Kurus verleihen. Was soll getan werden? Sollen wir uns ergeben oder fliehen oder den Feind bekämpfen und dabei jede Hoffnung auf Leben aufgeben? Wenn wir uns tatsächlich gegen sie stellen, ist unsere Niederlage sicher, denn alle Könige der Erde stehen unter Yudhishthiras Befehl. Die Leute des Reiches sind alle verärgert über uns, und alle unsere Freunde sind auch wütend auf uns. Alle Könige der Erde sprechen schlecht über uns und besonders über alle unsere Freunde und Verwandten. An unserer Hingabe kann kein Fehler liegen, denn von jeher sind die Schwächeren tatsächlich stellen wir uns ihnen entgegen, unsere Niederlage ist sicher, denn alle Könige der Erde stehen unter Yudhishthiras Befehl. Die Leute des Reiches sind alle verärgert über uns, und alle unsere Freunde sind auch wütend auf uns. Alle Könige der Erde sprechen schlecht über uns und besonders über alle unsere Freunde und Verwandten. An unserer Hingabe kann kein Fehler liegen, denn von jeher sind die Schwächeren tatsächlich stellen wir uns ihnen entgegen, unsere Niederlage ist sicher, denn alle Könige der Erde stehen unter Yudhishthiras Befehl. Die Leute des Reiches sind alle verärgert über uns, und alle unsere Freunde sind auch wütend auf uns. Alle Könige der Erde sprechen schlecht über uns und besonders über alle unsere Freunde und Verwandten. An unserer Hingabe kann kein Fehler liegen, denn von jeher sind die Schwächeren in ihrer Partei dafür bekannt, Frieden zu schließen. Ich trauere jedoch um diesen Herrn der Menschen, meinen blinden Vater, der meinetwegen von endlosem Leid und Elend heimgesucht werden kann. [Es ist dir schon vorher bekannt, oh König, dass deine anderen Söhne alle gegen den Feind waren, nur um mir zu gefallen]. Diese mächtigen Wagenkrieger, die Söhne des Pandu, werden in der Tat ihr Unrecht rächen, indem sie das ganze Geschlecht von König Dhritarashtra mit all seinen Ratgebern vernichten. – (So sprach ich sie an und sah mich von großer Angst geplagt und meine Sinne gequält, wandten sich Drona und Bhishma und Kripa und der Sohn von Drona an mich und sagten: „Fürchte dich nicht, oh Unterdrücker der Feinde, denn wenn der Feind Feindseligkeiten mit uns führt, werden sie uns nicht besiegen können, wenn wir das Feld einnehmen . Jeder von uns ist allein in der Lage, alle Könige der Erde zu besiegen. Lass sie kommen. Mit scharfkantigen Pfeilen werden wir ihren Stolz zügeln. Entbrannt vor Zorn über den Tod seines Vaters, hatte dieser Bhishma (unter uns) in alten Tagen alle Könige der Erde mit einem einzigen Wagen erobert. Oh Bharata, sein Zorn erregte, dass der Beste der Kurus unzählige unter ihnen erschlug, woraufhin sie sich aus Angst diesem Devavrata ergeben und seinen Schutz suchen. Dieser mit uns vereinte Bhishma ist immer noch in der Lage, den Feind im Kampf zu besiegen. Lass deshalb all deine Ängste verschwinden, oh Stier der Bharata-Rasse.' sie werden diesem Devavrata übergeben, der seinen Schutz sucht. Dieser mit uns vereinte Bhishma ist immer noch in der Lage, den Feind im Kampf zu besiegen. Lass deshalb all deine Ängste verschwinden, oh Stier der Bharata-Rasse.' sie werden diesem Devavrata übergeben, der seinen Schutz sucht. Dieser mit uns vereinte Bhishma ist immer noch in der Lage, den Feind im Kampf zu besiegen. Lass deshalb all deine Ängste verschwinden, oh Stier der Bharata-Rasse.'


jeder betrachtet sich selbst; lass deine Ängste daher zerstreut werden. Nicht einmal Vasava selbst ist in der Lage, meine gewaltige Schar zu besiegen. Der selbsterschaffene Brahma selbst kann ihn, wenn er ihn töten will, nicht vernichten. Nachdem er alle Hoffnungen auf eine Stadt aufgegeben hat, sehnt sich Yudhishthira nur noch nach fünf Dörfern, oh Herr, erschrocken über die Armee, die ich zusammengestellt habe, und über meine Macht. Der Glaube, den du an die Tapferkeit hegstVrikodara , der Sohn von Kunti, ist unbegründet. Oh Bharata, du kennst nicht das Ausmaß meiner Fähigkeiten. In einer Begegnung mit dem Streitkolben ist mir niemand auf der Welt ebenbürtig. Niemand hat mich jemals in einer solchen Begegnung übertroffen, und keiner wird mich übertreffen. Mit hingebungsvoller Hingabe und vielen Entbehrungen habe ich in der Wohnung meines Lehrers gelebt. Dort habe ich meine Kenntnisse und Übungen absolviert. Aus diesem Grund habe ich weder vor Bhima noch vor anderen Angst. Als ich Sankarshana (meinem Lehrer ) demütig diente, gesegnet seist du, war er fest davon überzeugt, dass Duryodhana in der Keule seinesgleichen sucht. Im Kampf bin ich, Sankarshana ist ebenbürtig, und an Macht ist mir auf Erden niemand überlegen. Bhima wird niemals in der Lage sein, den Schlag meiner Keule im Kampf zu ertragen. Ein einziger Schlag, oh König, den ich Bhima zornig austeile, wird ihn sicherlich, oh Held, ohne Verzögerung in die Wohnstätte von Yama tragen. Oh König, ich möchte Vrikodara-Keule in der Hand sehen. Das war mein lang gehegter Wunsch. Im Kampf von meinem Streitkolben getroffen, wird Vrikodara, der Sohn von Pritha, tot zu Boden fallen, seine Glieder zerschmettert. Von einem Hieb meiner Keule getroffen, können die Berge des Himavat in hunderttausend Fragmente zersplittern. Vrikodra selbst kennt diese Wahrheit, wie auch Vasudeva und Arjuna, dass es niemanden gibt, der Duryodhana im Gebrauch der Keule gleichkommt. Lass deine Ängste daher von Vrikodara verursacht werden. vertrieben werden, denn ich werde ihn sicherlich in einem erbitterten Kampf töten. Gib nicht der Melancholie nach, oh König. Und nachdem ich ihn getötet habe, werden zahlreiche Wagenkrieger mit gleicher oder überlegener Energie, oh Stier unter den Bharatas, Arjuna schnell zu Fall bringen. Bhishma, Drona Kripa und Dronas Sohn Karna und Bhurisravas, Shalya, der König von Pragjyotishund Jayadratha, der König der Sindhus – jeder von ihnen, oh Bharata, ist allein in der Lage, die Pandavas zu töten. Wenn sie vereint sind, werden sie Arjuna innerhalb eines Augenblicks zur Wohnstätte von Yama schicken. Es gibt in der Tat keinen Grund, warum die vereinte Armee aller Könige nicht in der Lage sein wird, Dhananjaya allein zu besiegen. Hundertmal eingehüllt von unermesslichen Pfeilen, die von Bhishma und Drona und Dronas Sohn und Kripa abgeschossen wurden, und der Kraft beraubt, wird Partha zu Yamas Wohnsitz gehen müssen. Unser aus Ganga geborener Großvater ist Santanu selbst überlegen, oh Bharata. Wie ein wiedergeborener Heiliger und unfähig, selbst den Himmlischen zu widerstehen, wurde er unter Menschen geboren. Es gibt keinen Mörder von Bhishma, oh König, auf Erden, denn sein Vater war zufrieden und gab ihm den Segen.Du sollst nicht sterben, es sei denn, es ist dein eigener Wunsch . Und Drona wurde in einem Wassertopf von dem wiedergeborenen Heiligen Bharadwaja geboren. Und von Drona hat er seinen Sohn geboren, der die höchsten Waffen kennt. Und dies der Erste der Lehrer. Auch Kripa wurde vom großen Rishi geborenGautama. Ich glaube, dieser Erhabene, der in einem Heidebüschel geboren wurde, kann nicht getötet werden. Andererseits, oh König, sind der Vater, die Mutter und der Onkel mütterlicherseits von Aswatthaman – diese drei – nicht aus dem Leib einer Frau geboren. Ich habe diesen Helden auch auf meiner Seite. All diese mächtigen Wagenkrieger, oh König, sind wie die Himmlischen und können, oh Stier der Bharata, Sakra selbst im Kampf Schmerzen zufügen. Arjuna ist unfähig, auch nur einen von diesen einzeln zu betrachten. Wenn sie vereint sind, werden diese Tiger unter den Menschen Dhananjaya mit Sicherheit töten. Auch Karna, nehme ich an, ist Bhishma und Drona und Kripa gleichgestellt. O Bharata, Rama selbst hatte ihm gesagt: Du bist mir ebenbürtig. Karna hatte zwei Ohrringe von großer Brillanz und Schönheit, die mit ihm geboren wurden; zu Sachis Genugtuung bat Indra sie um einen Unterdrücker der Feinde, im Austausch, oh König, um einen unfehlbaren und schrecklichen Pfeil. Wie würde Dhananjaya daher mit dem Leben von Karna entkommen, der von diesem Pfeil beschützt wird? Mein Erfolg, oh König, ist daher so gewiss wie eine Frucht, die ich in meinem eigenen Griff festhalte. Die völlige Niederlage auch Meiner Feinde wird schon auf Erden ausgebrütet. Bhishma, oh Bharata, tötet jeden Tag zehntausend Soldaten. Ihm ebenbürtig sind diese Bogenschützen, Drona, Dronas Sohn und Kripa. Dann, oh Unterdrücker der Feinde, haben die Reihen der Samsaptaka- Krieger diesen Entschluss gefasst: Entweder wir werden Arjuna töten, oder dieser Krieger mit dem Affenbanner wird uns töten. Es gibt auch andere Könige, die fest entschlossen sind, Savyasachin zu töten, und ihn für ungleich halten. Warum befürchtest du dann eine Gefahr durch die Pandavas? Wenn Bhimasena getötet wird, oh Bharata, wer wird dann noch kämpfen? Sag mir dies, oh Feindeunterdrücker, wenn du jemanden unter den Feinden kennst. Die fünf Brüder, mit Dhrishtadyumna und Satyaki, diese sieben Krieger des Feindes, oh König, werden als ihre Hauptstärke betrachtet. Diejenigen unter uns jedoch, die unsere Hauptkrieger sind, sind Bhishma, Drona, Kripa, Dronas Sohn, Karna, Somadatta, Vahlika und Shalya, der König von Pragjyotisha, die beiden Könige (Vindha und Anuvinda) von Avanti und Jayadratha ; und dann, oh König, deine Söhne Dussasana, Durmukha, Dussaha, Srutayu; Chitrasena, Purumitra, Vivingsati, Sala, Bhurisravas und Vikarna. Oh König, ich habe eins und zehn zusammengestelltAkshauhinis . Die Armee des Feindes ist kleiner als meine und beträgt nur sieben Akshauhinis . Wie kann ich dann besiegt werden? Vrihaspati hat gesagt, dass man einer Armee begegnen sollte, die um ein Drittel kleiner ist . Meine Armee, oh König, übertrifft die des Feindes um ein Drittel. Außerdem, oh Bharata, weiß ich, dass der Feind viele Fehler hat, während meine, oh Herr, mit vielen guten Tugenden ausgestattet sind. All dies wissend, oh Bharata, ebenso wie die Überlegenheit meiner Kraft und die Unterlegenheit der Pandavas, solltest du nicht den Verstand verlieren.


'Nach diesen Worten, oh Bharata, fragte Duryodhana, der Bezwinger feindlicher Häuptlinge, Sanjaya erneut, um mehr über die Taten der Pandavas zu erfahren.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.