Buch VI Abschnitt III

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Abschnitt III


„Vyasa sagte: ‚Esel werden in Kühen geboren. Einige haben sexuelles Vergnügen mit Müttern. Die Bäume in den Wäldern zeigen ungewöhnliche Blumen und Früchte zu Monstern. Fleischfressende Bestien, die sich mit (fleischfressenden) Vögeln vermischen, fressen zusammen. Unheilvolle Bestien, manche mit drei Hörnern, manche mit vier Augen, manche mit fünf Beinen, manche mit zwei Geschlechtsorganen, manche mit zwei Köpfen, manche mit zwei Schwänze, von denen einige heftige Zähne haben, werden geboren, und mit weit geöffneten Mündern stoßen sie unheilige Schreie aus. Pferde mit drei Beinen, mit Kämmen versehen, mit vier Zähnen und mit Hörnern ausgestattet, werden ebenfalls geboren. O König, in deinem Stadt ist auch zu sehen, dass die Frauen vieler Verkünder von Brahma Garudas hervorbringenund Pfauen. Die Stute bringt das Kuhkalb zur Welt und die Hündin bringt Schakale und Hähne zur Welt, oh König, und Antilopen und Papageien stoßen alle unheilvolle Schreie aus.  Bestimmte Frauen bringen vier oder fünf Töchter (auf einmal) zur Welt, und diese tanzen, singen und lachen, sobald sie geboren sind. Die Angehörigen der niedrigsten Ordnungen lachen und tanzen und singen und weisen damit auf schreckliche Konsequenzen hin. Säuglinge zeichnen, wie vom Tode getrieben, bewaffnete Bilder und laufen mit Knüppeln bewaffnet gegeneinander und brechen auch kampfeslustig die Städte nieder (sie richten sich im Spaß auf). Auf den Bäumen wachsen Lotusblumen verschiedener Art und Lilien. Starke Winde wehen heftig und der Staub hört nicht auf. Die Erde bebt häufig und Rahu nähert sich der Sonne. Der weiße Planet ( Ketu ) bleibt, nachdem er das Sternbild Chitra passiert hat. All dies deutet besonders auf die Vernichtung der Kurus hin. Ein wilder Komet erhebt sich und befällt das Sternbild Pusya . Dieser große Planet wird beiden Armeen schreckliches Unheil anrichten. Mars kreist in Richtung Magha und Vrihaspati (Jupiter) in Richtung Sravana . Die Nachkommen der Sonne ( Sani ), die sich dem Sternbild Bhaga nähern , befallen es. Der Planet Sukra , der in Richtung Purva Bhadra aufsteigt , strahlt hell und kreist in Richtung Uttara Bhadra und schaut ihm entgegen, nachdem er eine Verbindung (mit einem kleineren Planeten) bewirkt hat. Der weiße Planet ( Ketu), lodernd wie Feuer gemischt mit Rauch, bleibt, nachdem er das helle Sternbild Jeshtha angegriffen hat , das Indra heilig ist. Das Sternbild Dhruva dreht sich flammend nach rechts. Sowohl der Mond als auch die Sonne plagen Rohini . Der wilde Planet ( Rahu ) hat seine Position zwischen den Konstellationen Chitra und Swati eingenommen . Der rotkörperige (Mars), der von der Ausstrahlung des Feuers besessen ist, dreht sich umkreisend und bleibt in einer Linie mit der Konstellation Sravana , die von Vrihaspati beherrscht wird . Die Erde bestimmte Ernten zu bestimmten Jahreszeiten produziert, wird jetzt mit den Ernten jeder Jahreszeit abgedeckt.  Jeder Gerstenstängel ist mit fünf Ähren geschmückt und jeder Reisstängel mit hundert. Sie, die die besten Geschöpfe der Welt sind und von denen das Universum abhängt, nämlich. Kühe geben, wenn sie gemolken werden, nachdem die Kälber gesäugt haben, nur Blut ab. Strahlendes Licht geht von Bögen aus und Schwerter leuchten hell auf. Es ist offensichtlich, dass die Waffen (vor sich) die Schlacht sehen, als wäre sie bereits gekommen. Der Farbton von Waffen und Wasser, wie auch von Panzern und Standarten, ist wie der von Feuer. Ein großes Gemetzel wird stattfinden. In diesem Kampf  Oh Bharata, von den Kurus mit den Pandavas, die Erde, oh Monarch, wird ein Fluss aus Blut sein, mit den Standarten (der Krieger) als Flöße. Tiere und Vögel auf allen Seiten, deren Münder wie Feuer lodern, heftige Schreie ausstoßen und diese bösen Omen zur Schau stellen, ahnen schreckliche Folgen voraus. Ein (wilder) Vogel mit nur einem Flügel, einem Auge und einem Bein, der in der Nacht über dem Himmel schwebt, schreit fürchterlich vor Zorn, als wollte er die Zuhörer zum Erbrechen bringen? Es scheint, oh großer König, dass alle Waffen jetzt vor Glanz lodern. Der Glanz der unter dem Namen der sieben hochbeseelten Rishis bekannten Konstellation ist getrübt . Diese beiden lodernden Planeten, nämlich. , Vrihaspati und Sani, nachdem sie sich dem Sternbild namens Visakha genähert hatten, blieben dort für ein ganzes Jahr stehen. Drei Lunationen treffen sich zweimal im Laufe derselben Mondvierzehntage, die Dauer der letzteren wird um zwei Tage verkürzt.  Daher werden am dreizehnten Tag, vom ersten Lunation an, je nachdem, ob es der Tag des Vollmonds oder des Neumonds ist, der Mond und die Sonne von Rahu heimgesucht . Solch seltsame Finsternisse, sowohl Mond- als auch Sonnenfinsternisse, kündigen ein großes Gemetzel an.  Alle Gegenden der Erde, die von Staubschauern überschwemmt werden, sehen ungünstig aus. Heftige Wolken, die die Gefahr verheißen, lassen während der Nacht blutige Schauer fallen. Rahu der wilden Taten plagt auch die Konstellation Kirtika , oh Monarch. Ständig wehen raue Winde, die auf große Gefahr hinweisen. All diese einen Krieg hervorrufen, der von vielen traurigen Zwischenfällen geprägt ist. Die Konstellationen werden in drei Klassen eingeteilt. Auf den einen oder anderen jeder Klasse hat ein Planet des bösen Omens seinen Einfluss ausgeschüttet, der schreckliche Gefahren ankündigt. Eine Mondwoche hatte bisher aus vierzehn Tagen oder fünfzehn Tagen (wie üblich) oder sechzehn Tagen bestanden. Ich wusste jedoch nie, dass der Tag des Neumonds am dreizehnten Tag nach der ersten Lunation oder der Tag des Vollmonds am dreizehnten Tag nach derselben sein würde. Und doch haben im Laufe desselben Monats sowohl der Mond als auch die Sonne an den dreizehnten Tagen nach dem Tag der ersten Lunation Finsternisse erfahren. Die Sonne und der Mond erleiden daher an ungewöhnlichen Tagen Finsternisse, wird ein großes Gemetzel unter den Geschöpfen der Erde verursachen. Tatsächlich werden Rakshasas , obwohl sie Blut schluckweise trinken, noch nicht gesättigt sein. Die großen Flüsse fließen in entgegengesetzte Richtungen. Das Wasser der Flüsse ist blutig geworden. Die schäumenden Brunnen brüllen wie Stiere. Meteore, strahlend wie Indras Donnerkeil, fallen mit lautem Zischen. Wenn diese Nacht vergeht, werden dich böse Folgen treffen. Menschen, die zusammenkommen und mit brennenden Marken aus ihren Häusern kommen, müssen noch überall auf eine dicke Dunkelheit stoßen. Große Rishis haben gesagt, dass angesichts solcher Umstände die Erde das Blut von Tausenden von Königen trinkt. Von den Bergen von Kailasa und Mandara und Himavat sind Tausende von Explosionen zu hören und Tausende von Gipfeln stürzen ein. Infolge des Bebens der Erde scheint jeder der vier Ozeane, die stark angeschwollen sind, bereit zu sein, seine Kontinente zu überschreiten, um die Erde zu quälen. Heftige Winde mit spitzen Kieseln aufgeladen sind, mächtige Bäume blasen, zermalmen. In Dörfern und Städten fallen gewöhnliche und heilige Bäume um, zermalmt von mächtigen Winden und vom Blitz getroffen. Das (Opfer-)Feuer wird blau oder rot oder gelb, wenn Brahmanen Trankopfer darauf gießen. Seine Flammen biegen sich nach links und geben einen schlechten Geruch ab, begleitet von lauten Knallen. Berührung, Geruch und Geschmack sind geworden, oh Monarch, was sie nicht waren. Die immer wieder zitternden Standarten (der Krieger) stoßen Rauch aus. Trommeln und Becken wirbeln Kohlenstaub auf. Und von den Wipfeln der hohen Bäume rundherum kreisen Krähen von links im Kreis und stoßen heftige Schreie aus. Alle stoßen wieder entsetzliche Pakka- , Pakka -Schreie ausund hocken auf den Gipfeln der Fahnen zur Vernichtung der Könige. Bösartige Elefanten rennen am ganzen Körper zitternd hin und her, urinieren und stoßen Exkremente aus. Die Pferde sind alle melancholisch, während die Elefanten zum Wasser greifen. Wenn du all dies hörst, lass das geschehen, was angemessen ist, damit die Welt nicht entvölkert wird, oh Bharata.‘“


Vaisampayana fuhr fort: „Als Dhritarashtra diese Worte seines Vaters hörte, sagte er: „Ich denke, all dies ist von alters her verordnet worden. Ein großes Gemetzel an Menschen wird stattfinden Kshatriya-Ordnung, sie werden dann, wenn sie die für Helden reservierten Regionen erreichen, nur Glück erlangen. Diese Tiger unter den Menschen, die ihr Leben in großen Schlachten werfen, werden Ruhm in dieser und große Glückseligkeit für immer in der nächsten Welt erringen.'


Vaisampayana fuhr fort: „Oh Bester der Könige, so angesprochen von seinem Sohn Dhritarashtra, diesem Prinzen der Dichter, konzentrierte der Muni (Vyasa) seinen Geist auf höchsten Yoga . -- "Zweifellos, oh König der Könige, es ist die Zeit, die das Universum zerstört. Es ist auch die Zeit, die die Welten erschafft. Hier gibt es nichts Ewiges. Zeige den Kurus, deinen Verwandten, den Pfad der Rechtschaffenheit." , und Freunde. Du bist kompetent, sie zurückzuhalten. Das Abschlachten von Verwandten wurde als Sünde bezeichnet. Tue nichts, was mir unangenehm ist. Oh König, der Tod selbst wurde in der Gestalt deines Sohnes geboren. Schlachten ist niemals in den Veden applaudiert. Es kann niemals von Vorteil sein. Die Gebräuche der eigenen Rasse sind wie der eigene Körper. Diese Bräuche töten den, der sie zerstört. Für die Zerstörung dieser Rasse und dieser Könige der Erde ist es die Zeit, die dich wie einen in Not auf den falschen Weg bringen lässt, obwohl du fähig bist (den Weg der Rechtschaffenheit zu gehen). Oh König, in Form deines Königreichs ist Unheil über dich gekommen. Deine Tugend hält eine sehr große Verminderung aufrecht. Zeige deinen Söhnen, was Gerechtigkeit ist. O du Unbesiegbarer, welchen Wert hat für dich das Königreich, das dir die Sünde bringt? Kümmere dich um deinen guten Namen, deine Tugend und deinen Ruhm. Du wirst dann den Himmel gewinnen. Lass die Pandavas ihr Königreich haben und lass die Kauravas Frieden haben."


„Während dieser Beste der Brahmanen diese Worte in einem traurigen Ton sagte, vollendete Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, einmal sprach ihn an und sagte: „Mein Wissen über Leben und Tod ist dem deinen ähnlich. Über diese ist mir die Wahrheit bekannt. Der Mensch aber ist, was seine eigenen Interessen betrifft, des Urteils beraubt. O Herr, erkenne mich als einen gewöhnlichen Menschen. Von unermesslicher Macht bist du. Ich bitte dich, strecke deine uns entgegen. Von der Seele unter vollständiger Kontrolle bist du unser Zufluchtsort und Lehrer. Meine Söhne sind mir nicht gehorsam, oh großer Rishi . Auch mein Verstand neigt nicht zur Sünde.  Du bist die Ursache für den Ruhm, die Errungenschaften und die Neigung zur Tugend der Bharatas. Du bist der ehrwürdige Großvater sowohl der Kurus als auch der Pandavas.“


„Vyasa sagte: ‚O königlicher Sohn von Vichitravirya, sag mir frei heraus, was in deinem Kopf vorgeht. Ich werde deine Zweifel beseitigen.“


„Dhritarashtra sagte: „Oh Heiliger, ich möchte von dir all die Hinweise hören, die denen widerfahren, die im Kampf siegreich werden.“


„Vyasa sagte: ‚Das (heilige) Feuer nimmt einen fröhlichen Glanz an. Sein Licht steigt nach oben. Seine Flamme biegt sich nach rechts. Es lodert auf, ohne rauchig zu sein dies sind die Anzeichen für zukünftigen Erfolg. Die Muscheln und Becken erzeugen tiefe und laute Klänge. Sowohl die Sonne als auch der Mond geben reine Strahlen. Es wird gesagt, dass dies die Anzeichen für zukünftigen Erfolg sind. Krähen, ob stationär oder auf ihren Flügel, laute Schreie, die wohlgefällig sind, und die, die zurück sind, drängen die Krieger zum Vorrücken, während die, die vorn sind, jeden Vormarsch verbieten. Wo Geier, Schwäne, Papageien, Kraniche und Spechte entzückende Schreie ausstoßen und nach rechts drehen, sagen die Brahmanen, dass ihr Sieg im Kampf sicher ist. Sie, deren Abteilungen infolge von Schmuck, Kettenhemden und Standarten oder dem melodischen Wiehern ihrer Rosse glänzend und unansehbar werden, besiegen immer ihre Feinde. Die fröhlichen Rufe, diese Krieger, oh Bharata, deren Energien nicht gedämpft werden und deren Girlanden nicht verblassen, überqueren immer den Ozean der Schlacht. Sie, die fröhliche Rufe ausstoßen, nachdem sie in die Abteilungen des Feindes eingedrungen sind, die sogar freundliche Worte aussprechen, zum Feind, und wer, bevor er zuschlägt, den Feind warnt, gewinnt den Sieg. Die Objekte des Hörens, Sehens, Schmeckens, Fühlens und Riechens werden glücksverheißend, ohne dass sie sich zum Schlechteren verändern. Auch dies ist ein weiteres Indiz für eine siegreiche Armee, nämlich Freude unter den Kämpfenden zu jeder Zeit. Auch dies ist ein weiterer Hinweis auf Erfolg, nämlich. die Winde, die wehen, die Wolken und die Vögel werden alle günstig; während die Wolken (so günstig) und die Regenbögen lassen wohltuende Schauer fallen. Dies, oh König, sind die Hinweise auf Armeen, die mit Siegen gekrönt werden, während all dies im Fall derjenigen, die kurz vor der Vernichtung stehen, anders wird, oh Monarch. Ob die Armee klein oder groß ist, Fröhlichkeit als Attribut der Kämpfer soll ein sicheres Zeichen für den Sieg sein. Ein von Panik ergriffener Soldat kann selbst eine große Armee in Angst und Schrecken versetzen. Und wenn eine von Panik gepackte Armee in die Flucht schlägt, erschreckt das sogar heldenhafte Krieger. Wenn eine große Armee einmal gebrochen und in die Flucht geschlagen ist, kann sie nicht so leicht aufgehalten werden wie eine Herde von Hirschen, die vor Schreck verwirrt sind, oder ein mächtiger Wasserstrom. Wenn eine große Armee einmal in die Flucht geschlagen ist, kann sie nicht mehr gesammelt werden; auf der anderen Seite, wenn sie es zerbrochen sehen, werden selbst diejenigen, die im Kampf erfahren sind, herzlos, oh Bharata. Beim Anblick der von Angst heimgesuchten und fliegenden Soldaten breitet sich die Panik in andere Richtungen aus, und bald, oh König, ist die ganze Armee gebrochen und fliegt in alle Richtungen. Und wenn eine Armee in die Flucht geschlagen wird, sind selbst tapfere Anführer, oh König, an der Spitze großer Divisionen, die aus den vier Arten von Streitkräften bestehen, nicht in der Lage, sie zu sammeln. Ein intelligenter Mensch, der sich immer mit Aktivität anstrengt, sollte mit Hilfe von Mitteln (erfolgreich) streben. Es wird gesagt, dass der Erfolg, der durch Verhandlungen und andere Mittel erzielt wird, der allerbeste ist. Das, was durch die Erzeugung von Uneinigkeit (unter den Feinden) erreicht wird, ist gleichgültig. Während dieser Erfolg, oh König, der durch Kampf gewonnen wird, der schlimmste ist. Im Kampf gibt es viele Übel, das erste, wie man sagt, ist das Abschlachten. Selbst fünfzig tapfere Männer, die sich kennen, die unterfordert sind, die frei von familiären Bindungen sind, und die fest entschlossen sind, können eine große Armee zermalmen. Sogar fünf, sechs, sieben Männer, die sich nicht zurückziehen, erringen den Sieg. Vinatas Sohn Garuda, oh Bharata, der selbst eine große Schar von Vögeln sieht, bittet nicht die Hilfe vieler Anhänger (um sie zu besiegen). Die zahlenmäßige Stärke einer Armee ist also nicht immer die Ursache des Sieges. Der Sieg ist ungewiss. Es hängt vom Zufall ab. Sogar diejenigen, die siegreich werden, müssen Verluste ertragen.‘“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.