Buch VI Abschnitt IX

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Abschnitt IX


„Dhritarashtra sagte: Erzähle mir wahrheitsgemäß (oh Sanjaya) von diesem Varsha, der nach Bharata benannt ist, wo diese sinnlose Kraft gesammelt wurde des Respekts, auf den dieser mein Sohn Duryodhana so sehr begierig war, den auch die Söhne des Pandu begehren, und in dem auch mein Geist versinkt. O sag mir dies, denn du bist meines Erachtens begabt mit Intelligenz.


Oh Unbezähmbarer, und von Dilipa, und auch, oh Monarch, von vielen anderen mächtigen Kshatriyas. Ich werde dir jetzt, oh Feindevernichter, dieses Land beschreiben, wie ich es gehört habe. Hör mir zu, oh König, wenn ich darüber spreche, worum du mich gebeten hast. Mahendra, Malaya, Sahya, Suktimat, Rakshavat, Vindhya und Paripatra – diese sieben sind dieKala -Berge  (von Bharatvarsha). Außer diesen, oh König, gibt es Tausende von Bergen, die unbekannt sind, hart gebaut, riesig und mit ausgezeichneten Tälern. Außer diesen gibt es noch viele andere kleinere Berge, die von barbarischen Stämmen bewohnt werden. Arier und Mlecchas, oh Kauravya, und viele Rassen, oh Herr, gemischt aus den beiden Elementen, trinken das Wasser der folgenden Flüsse, nämlich: , großartiges Ganga, Sindhu und Saraswati; von Godavari und Narmada und dem großen Fluss namens Yamuna; von Dhrishadwati und Vipapa und Vipasa und Sthulavaluka; des Flusses Vetravati, und der andere namens Krishna-vena; von Iravati und Vitasta und Payosyini und Devika; von Vedasmrita und Vedavati und Tridiva und Ikshumalavi;  von Karishini und Chitravaha und dem Fluss namens Chitrasena; von Gomati und Dhutapada und dem großen Fluss namens Gandaki  , von Kausiki und Nischitra und Kirtya und Nichita und Lohatarini;  von Rashasi und Satakumbha und auch Sarayu; von Charmanwati und Vetravati,  und Hastisoma und Disa; des Flusses namens Saravati und Venna und Bhimarathi; von Kaveri und Chuluka und Vina und Satavala; von Nivara und Mahila und Suprayoga, oh König; von Pavitra und Kundala und Rajani und Puramalini; von Purvabhirama und Vira und Bhima und Oghavati; von Palasini und Papahara und Mahendra und Patalavati, von Karishini und Asikni und dem großen Fluss Kusachira; von Makari und Pravara und Mena und Hema und Dhritavati; von Puravati und Anushna und Saivya und Kapi, oh Bharata; von Sadanira und Adhrishya und dem mächtigen Strom Kusadhara; von Sadakanta und Siva und Viravati; von Vatsu und Suvastu und Kampana mit Hiranwati; von Vara und dem mächtigen Fluss Panchami, von Rathachitra und Jyotiratha und Viswamitra und Kapinjala; von Upendra und Vahula und Kuchira und Madhuvahini; von Vinadi und Pinjala und Vena und dem großen Fluss Pungavena; von Vidisa und Krishna-vena und Tamra und Kapila, von Salu und Suvama, dem Vedaswa und dem mächtigen Fluss Harisrava; von Sighra und Pischala, und der Fluss Bharadwaji, der Fluss Kausiki und Sona und Chandrama; von Durgamantrasila und Brahma-vodhya und Vrihadvati; von Yaksha und Rohi und Yamvunadi; von Sunasa und Tamasa und Dasi und Vasa und Varuna und Asi; von Nila und Dhrimati und dem mächtigen Fluss Parnasa; von Pomasi und Vrishabha und Brahma-meddhya und Vrihaddhani. Diese und viele andere große Flüsse, oh König, wie Sadonirmaya und Krishna und Mandaga und Mandavahini; und Mahagouri und Durga, oh Bharata; und Chitropala. Chitraratha und Manjula und Vahini; und Mandakini und Vaitarani und Kosa und Mahanadi; und Suktimati und Ananga und Pushpaveni und Utpalavati; und Lohitya, Karatoya und Vrishasabhya; und Kumari und Rishikullya und Marisha und Saraswati; und Mandakini und Supunya, Sarvasanga, oh Bharata, sind alle Mütter des Universums und produktiv von großem Verdienst. Außer diesen gibt es Flüsse zu Hunderten und Tausenden, die nicht (mit Namen) bekannt sind. Ich habe dir, oh König, jetzt alle Flüsse erzählt, soweit ich mich erinnere.


die Sakas; die Videhas, die Magadhas, die Swakshas, ​​die Malayas, die Vijayas, die Angas, die Vangas, die Kalingas, die Yakrillomans; die Mallas, die Suddellas, die Pranradas, die Mahikas, die Sasikas; die Valhikas, die Vatadhanas, die Abhiras, die Kalajoshakas; die Aparantas, die Parantas, die Pahnabhas, die Charmamandalas; die Atavisikharas, die Mahabhutas, oh Herr; die Upavrittas, die Anupavrittas, die Surashatras, Kekayas; die Kutas, die Maheyas, die Kakshas, ​​die Samudranishkutas; die Andhras, O Herr; die Upavrittas, die Anupavrittas, die Surashatras, Kekayas; die Kutas, die Maheyas, die Kakshas, ​​die Samudranishkutas; die Andhras, O Herr; die Upavrittas, die Anupavrittas, die Surashatras, Kekayas; die Kutas, die Maheyas, die Kakshas, ​​die Samudranishkutas; die Andhras, und, oh König, viele hügelige Stämme und viele Stämme, die auf Ländern leben, die am Fuße der Hügel liegen, und die Angamalajas und die Manavanjakas; die Pravisheyas und die Bhargavas, oh König; die Pundras, die Bhargas, die Kiratas, die Sudeshnas und die Yamunas, die Sakas, die Nishadhas, die Anartas, die Nairitas, die Durgalas, die Pratimasyas, die Kuntalas und die Kusalas; die Tiragrahas, die Ijakas, die Kanyakagunas, die Tilabharas, die Samiras, die Madhumattas, die Sukandakas; die Kasmiras, die Sindhusauviras, die Gandharvas und die Darsakas; die Abhisaras, die Utulas, die Saivalas und die Valhikas; die Darvis, die Vanavadarvas, die Vatagas, die Amarathas und die Uragas; die Vahuvadhas, die Kauravyas, die Sudamanas, die Sumalikas; die Vadhras, die Karishakas, die Kalindas und die Upatyakas; die Vatayanas, die Romanas und die Kusavindas; die Kacchas, die Gopalkacchas, die Kuruvarnakas; die Kiratas, die Varvasas, die Siddhas, die Vaidehas und die Tamraliptas; die Aundras, die Paundras, die Saisikatas und die Parvatiyas, oh Herr.


die Tanayas und die Sulanyas; die Rishikas, die Vidarbhas, die Kakas, die Tanganas und die weiteren Tanganas. Unter den Stämmen des Nordens sind die Mlecchas und die Kruras, oh Bester der Bharatas; die Yavanas, die Chinas, die Kamvojas, die Darunas und viele Mleccha-Stämme; die Sukritvahas, die Kulatthas, die Hunas und die Parasikas; die Ramanas und die Dasamalikas. Diese Länder sind außerdem die Wohnsitze vieler Kshatriya-, Vaisya- und Sudra-Stämme. Dann gibt es wieder die Sudra-abhiras, die Dardas, die Kasmiras und die Pattis; die Khasiras; die Atreyas, die Bharadwajas, die Stanaposhikas, die Poshakas, die Kalingas und verschiedene Stämme der Kiratas; die Tomaras, die Hansamargas und die Karamanjakas. Diese und andere Königreiche liegen im Osten und im Norden. O Herr, kurz auf sie anspielend, habe ich dir alles erzählt. Erde,  Kuh, aus der die dreifachen Früchte der Tugend, des Gewinns und des Vergnügens gemolken werden dürfen. Tapfere Könige, die mit Tugend und Profit vertraut sind, sind gierig nach der Erde geworden. Voller Aktivität würden sie sogar ihr Leben im Kampf aus Hunger nach Reichtum wegwerfen. Die Erde ist sicherlich die Zuflucht von Geschöpfen mit Himmelskörpern wie auch von Geschöpfen mit menschlichen Körpern.  In dem Wunsch, die Erde zu genießen, sind die Könige, oh Anführer der Bharatas, wie Hunde geworden, die einander Fleisch wegschnappen. Ihr Ehrgeiz ist grenzenlos und kennt keine Befriedigung.  Aus diesem Grund streben die Kurus und die Pandavas nach dem Besitz der Erde durch Verhandlungen, Uneinigkeit, Gabe und Kampf, oh Bharata. Wenn die Erde gut gepflegt wird, wird sie der Vater, die Mutter, die Kinder, das Firmament und der Himmel aller Kreaturen, oh Stier unter den Menschen.‘“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.