Buch VI Abschnitt XIV

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Abschnitt XIV


„Dhritarashtra sagte: ‚Wie ist Bhishma, dieser Stier unter den Kurus, von Sikhandin erschlagen worden? Wie ist mein Vater, der selbst Vasava ähnelte, von seinem Wagen gestürzt? Was wurde aus meinen Söhnen, oh Sanjaya, als sie es waren? des mächtigen Bhishma beraubt, der wie ein Himmlischer war und der um seines Vaters willen  das Leben eines Brahmacharyya führte? Nach dem Sturz dieses Tigers unter den Menschen, der mit großer Weisheit begabt war, großer Kraftanstrengung, große Kraft und große Energie, wie fühlten sich unsere Krieger? Zu hören, dass der Stier unter den Kurus, dieser Erste der Männer, dieser unerschütterliche Held getötet wird, ist die Trauer groß, die mein Herz durchdringt. Wer folgte ihm, während er (gegen den Feind) vorrückte, und wer ging voran? Wer blieb an seiner Seite? Wer ging mit ihm vor? Welche tapferen Kämpfer folgten diesem Tiger unter den Wagenkriegern, diesem wunderbaren Bogenschützen, diesem Stier unter den Kshatriyas (und schützten seinen Rücken), während er in die Abteilungen des Feindes eindrang?  Welche Krieger stellten sich, während sie die feindlichen Reihen ergriffen, diesem Feindevernichter entgegen, der der Leuchte der tausend Strahlen ähnelte, der Schrecken unter den Feinden verbreitete und ihre Reihen zerstörte wie die Sonne die Dunkelheit zerstörte und der im Kampf unter den Reihen der Söhne des Pandu äußerst schwierige Taten vollbrachte der Leistung? Wie, oh Sanjaya, haben sich die Pandavas im Kampf gegen den Sohn von Santanu, diesen versierten und unbesiegbaren Krieger, gestellt, als er sich ihnen schlagend näherte? Die (feindlichen) Reihen schlachtend, Pfeile für seine Zähne und voller Energie, mit dem Bogen für seinen weit geöffneten Mund und mit dem schrecklichen Schwert für seine Zunge und unbesiegbar, ein sehr Tiger unter den Männern, begabt mit Bescheidenheit, und nie zuvor besiegt, ach, wie konnte Kuntis Sohn diesen Unbesiegten im Kampf stürzen, so unverdient er eines solchen Schicksals war,  – dieser wilde Bogenschütze, der wilde Pfeile schießt, stationiert auf seinem ausgezeichneten Wagen, und die Köpfe der Feinde (von ihren Körpern) abreißt – dieser Krieger, unwiderstehlich wie der Yuga-Feuer, beim Anblick dessen, wen die große Armee der Pandavas zum Kampf anschickte, immer zu schwanken? Zehn Nächte lang die feindlichen Truppen zerfleischend, leider ist dieser Vernichter der Reihen untergegangen wie die Sonne, nachdem er schwer zu erreichende Taten vollbracht hat. Er, der sich wie Sakra selbst zerstreute und mit einem unerschöpflichen Schauer von Pfeilen in zehn Tagen hundert Millionen Krieger im Kampf erschlug, dieser Nachkomme von Bharatas Rasse, liegt jetzt, obwohl er es nicht verdient, auf dem bloßen Boden, auf dem Schlachtfeld , des Lebens beraubt, ein mächtiger Baum, der von den Winden entwurzelt wurde, als Ergebnis meiner bösen Ratschläge! Als sie Bhishma, den Sohn von Santanu, von schrecklicher Tapferkeit erblickte, wie konnte die Armee der Pandavas es tatsächlich tun  Gelingt es ihm, ihn dort zu schlagen? Wie kämpften die Söhne des Pandu mit Bhishma? Wie kommt es, oh Sanjaya, dass Bhishma nicht siegen konnte, wenn Drona lebt? Als Kripa wieder in seiner Nähe war und auch Dronas Sohn (Aswatthaman), wie konnte Bhishma, dieser Erste der Peiniger, getötet werden? Wie konnte Bhishma, der als Atiratha galt und dem selbst die Götter nicht widerstehen konnten, von Sikhandin, dem Prinzen von Panchala, im Kampf getötet werden? Er, der sich im Kampf immer als dem mächtigen Sohn Jamadagnis ebenbürtig betrachtete, er, den Jamadagnis Sohn selbst konnte nicht besiegen, der an Heldenkraft Indra selbst glich – leider, o Sanjaya, erzähle mir, wie dieser Held, Bhishma, geboren im Geschlecht der Maharathas, im Kampf getötet wurde, denn ohne alle Einzelheiten zu kennen, kann ich meinen Gleichmut nicht wiedererlangen. Welche großen Bogenschützen meiner Armee, oh Sanjaya, haben diesen Helden von unvergänglichem Ruhm nicht im Stich gelassen? Welche heldenhaften Krieger standen wiederum auf Duryodhanas Befehl um diesen Helden herum (um ihn zu beschützen)? Als alle Pandavas, die Sikhandin in ihren Van setzten, gegen Bhishma vorrückten, taten nicht alle Kurus,  O Sanjaya, bleib an der Seite dieses Helden von unvergänglicher Tapferkeit? So hart mein Herz auch ist, sicherlich muss es aus Unnachgiebigkeit bestehen, denn es bricht nicht, wenn es den Tod dieses Tigers unter den Menschen hört, nämlich., Bhishma! In diesem unwiderstehlichen Stier der Bharata-Rasse steckten Wahrheit, Intelligenz und Politik in einem unermesslichen Ausmaß. Ach, wie wurde er im Kampf getötet? Wie eine mächtige Wolke in großer Höhe, die das Klingen seiner Bogensehne für ihr Gebrüll, seine Pfeile für ihre Regentropfen und den Klang seines Bogens für ihren Donner hat, überschüttet dieser Held seine Pfeile mit den Panchalas und den Kunti's Söhnen Srinjayas auf ihrer Seite schlugen feindliche Wagenkrieger wie der Mörder von Vala, der die Danavas schlug. Wer waren die Helden, die widerstanden, wie die Ufer dem wogenden Meer, diesem Vernichter der Feinde, der ein schrecklicher Ozean aus Pfeilen und Waffen war, ein Ozean, in dem Pfeile die unwiderstehlichen Krokodile und Bögen die Wellen waren, ein Ozean, der unerschöpflich war? , ohne Insel, aufgeregt und ohne Floß, um sie zu überqueren, Als dieser Feindevernichter Bhishma zu Duryodhanas Wohl (schreckliche) Taten im Kampf vollbrachte, wer war dann in seinem Van? Wer waren sie, die das rechte Rad dieses Kriegers von unermesslicher Energie beschützten? Wer waren sie, die mit Geduld und Energie feindlichen Helden aus seinem Rücken Widerstand leisteten? Wer postierte sich in seiner Nähe, um ihn zu beschützen? Wer waren diese Helden, die das Vorderrad dieses tapferen Kriegers schützten, während er (mit dem Feind) kämpfte? Wer waren sie, die sich neben seinem linken Rad aufstellten und die Srinjayas schlugen? Wer waren sie, die die unwiderstehlichen Reihen seines Vans beschützten? Wer hat die Flügel dieses Kriegers beschützt, der die letzte schmerzhafte Reise gemacht hat? Und wer, oh Sanjaya, kämpfte im allgemeinen Gefecht mit feindlichen Helden? Wenn er von (unseren) Helden beschützt wurde, und wenn sie von beschützt wurden. ihm, warum konnte er dann nicht schnell die Armee der Pandavas im Kampf besiegen, obwohl sie unbesiegbar war? In der Tat, oh Sanjaya, wie konnten die Pandavas überhaupt erfolgreich sein, Bhishma zu schlagen, der wie Parameshti selbst war, dieser Herr und Schöpfer aller Geschöpfe?  Du erzählst mir, oh Sanjaya, ob das Verschwinden dieses Bhishma, dieses Tigers unter den Menschen, der unsere Zuflucht war und auf den die Kurus mit ihren Feinden kämpften, dieser Krieger von mächtiger Stärke, der sich auf dessen Energie mein Sohn nie verlassen hatte die Pandavas, ach, wie ist er vom Feind erschlagen worden?  In alten Tagen suchten alle Götter, während sie damit beschäftigt waren, die Danavas zu töten, die Hilfe dieses unbesiegbaren Kriegers, nämlich., mein Vater der hohen Gelübde. Dieser vorzügliche Sohn voller Energie, bei dessen Geburt der weltberühmte Santanu allen Kummer, alle Melancholie und alle Sorgen hinter sich ließ, wie kannst du mir sagen, oh Sanjaya, dass dieser gefeierte Held, diese große Zuflucht von allen, so weise und heilig ist Eine Person, die sich den Pflichten ihres Ordens widmete und mit den Wahrheiten der Veden und ihrer Zweige vertraut war, wurde getötet? Versiert in jeder Waffe und begabt mit Demut, sanft und mit Leidenschaften unter voller Kontrolle und besessen von großer Energie, als er leider hörte, dass der Sohn von Santanu getötet wurde, betrachte ich den Rest meiner Armee als bereits getötet. Meiner Meinung nach ist Ungerechtigkeit jetzt stärker geworden als Rechtschaffenheit, denn die Söhne des Pandu streben nach Souveränität, selbst wenn sie ihren ehrwürdigen Vorgesetzten töten! In alten Zeiten, Jamadagnis Sohn Rama, der mit jeder Waffe vertraut war und von keiner übertroffen wurde, wurde von Bhishma im Kampf besiegt, als er für Amvya zum Kampf antrat. Du sagst mir, dass dieser Bhishma, der der beste aller Krieger war und der Indra selbst in seinen Heldentaten glich, getötet wurde. Was kann mir ein größeres Leid sein als dies? Mit großer Intelligenz ausgestattet, wurde er, der nicht einmal von diesem Mörder feindlicher Helden getötet wurde, von Rama, dem Sohn von Jamadagni, der im Kampf wiederholt Scharen von Kshatriyas besiegte, jetzt von Sikhandin getötet. Ohne Zweifel ist Drupadas Sohn Sikhandin, der diesen Stier der Bharata-Rasse, diesen Helden, der mit den höchsten Waffen vertraut ist, dieser tapfere und versierte Krieger, der mit jeder Waffe vertraut ist, im Kampf getötet hat, überlegen in Energie, Tapferkeit, und Macht für die unbesiegbare Vargava, die mit der höchsten Energie ausgestattet ist. Wer waren in diesem Kampf der Waffen die Helden, die diesem Feindevernichter folgten? Erzählen Sie mir, wie der Kampf zwischen Bhishma und den Pandavas ausgetragen wurde. Die Armee meines Sohnes, oh Sanjaya, hinter ihrem Helden, ist wie eine ungeschützte Frau. In der Tat ist diese meine Armee wie eine von Panik ergriffene Rinderherde hinter ihrem Hirten. Er, in dem eine Stärke steckte, die der aller überlegen war, als er auf dem Schlachtfeld niedergestreckt wurde, wie war der Geisteszustand meiner Armee? Welche Macht gibt es in unserem Leben, oh Sanjaya, wenn wir unseren Vater mit der mächtigen Energie, diesen führenden der rechtschaffenen Männer der Welt, getötet haben? Wie eine Person, die überqueren möchte Wer waren in diesem Kampf der Waffen die Helden, die diesem Feindevernichter folgten? Erzählen Sie mir, wie der Kampf zwischen Bhishma und den Pandavas ausgetragen wurde. Die Armee meines Sohnes, oh Sanjaya, hinter ihrem Helden, ist wie eine ungeschützte Frau. In der Tat ist diese meine Armee wie eine von Panik ergriffene Rinderherde hinter ihrem Hirten. Er, in dem eine Stärke steckte, die der aller überlegen war, als er auf dem Schlachtfeld niedergestreckt wurde, wie war der Geisteszustand meiner Armee? Welche Macht gibt es in unserem Leben, oh Sanjaya, wenn wir unseren Vater mit der mächtigen Energie, diesen führenden der rechtschaffenen Männer der Welt, getötet haben? Wie eine Person, die überqueren möchte Wer waren in diesem Kampf der Waffen die Helden, die diesem Feindevernichter folgten? Erzählen Sie mir, wie der Kampf zwischen Bhishma und den Pandavas ausgetragen wurde. Die Armee meines Sohnes, oh Sanjaya, hinter ihrem Helden, ist wie eine ungeschützte Frau. In der Tat ist diese meine Armee wie eine von Panik ergriffene Rinderherde hinter ihrem Hirten. Er, in dem eine Stärke steckte, die der aller überlegen war, als er auf dem Schlachtfeld niedergestreckt wurde, wie war der Geisteszustand meiner Armee? Welche Macht gibt es in unserem Leben, oh Sanjaya, wenn wir unseren Vater mit der mächtigen Energie, diesen führenden der rechtschaffenen Männer der Welt, getötet haben? Wie eine Person, die überqueren möchte Er, in dem eine Stärke steckte, die der aller überlegen war, als er auf dem Schlachtfeld niedergestreckt wurde, wie war der Geisteszustand meiner Armee? Welche Macht gibt es in unserem Leben, oh Sanjaya, wenn wir unseren Vater mit der mächtigen Energie, diesen führenden der rechtschaffenen Männer der Welt, getötet haben? Wie eine Person, die überqueren möchte Er, in dem eine Stärke steckte, die der aller überlegen war, als er auf dem Schlachtfeld niedergestreckt wurde, wie war der Geisteszustand meiner Armee? Welche Macht gibt es in unserem Leben, oh Sanjaya, wenn wir unseren Vater mit der mächtigen Energie, diesen führenden der rechtschaffenen Männer der Welt, getötet haben? Wie eine Person, die überqueren möchte das Meer, wenn er das Boot erblickt, das in unergründlichen Gewässern versunken ist, leider weinen meine Söhne bitterlich vor Trauer über Bhishmas Tod. Mein Herz, oh Sanjaya, ist sicherlich unnachgiebig, denn es zerreißt nicht einmal, nachdem es den Tod von Bhishma, diesem Tiger unter den Menschen, gehört hat. Dieser Stier unter den Männern, in dem Waffen, Intelligenz und Politik in unermesslichem Ausmaß steckten, wie ist dieser unbesiegbare Krieger leider im Kampf getötet worden? Weder durch Waffen, noch durch Mut, noch durch asketischen Verdienst, noch durch Intelligenz, noch durch Festigkeit, noch durch Gabe kann sich ein Mensch vom Tod befreien. In der Tat kann die Zeit, die mit großer Energie ausgestattet ist, von nichts auf der Welt überschritten werden, wenn du mir sagst, oh Sanjaya, dass Bhishma, der Sohn von Santanu, tot ist. Brennend vor Trauer wegen meiner Söhne, tatsächlich überwältigt von großer Trauer, Ich hatte auf Erleichterung von Bhishma, dem Sohn von Santanu, gehofft. Als er Santanus Sohn, oh Sanjaya, auf der Erde liegen sah wie die Sonne (vom Firmament herabgefallen), was machte Duryodhana sonst noch zu seiner Zuflucht? Oh Sanjaya, wenn ich mit Hilfe meines Verständnisses nachdenke, sehe ich nicht, was das Ende der Könige sein wird, die zu meiner Seite und der des Feindes gehören und sich jetzt in den gegnerischen Reihen der Schlacht versammelt haben. Leider sind die Pflichten des Kshatriya-Ordens, wie sie von den Rishis niedergelegt wurden, grausam, da die Pandavas nach Souveränität streben, indem sie sogar den Tod von Santanus Sohn erleiden, und wir auch nach Souveränität streben, indem wir diesen Helden mit den hohen Gelübden als einen darbringen opfern. Was wurde von Duryodhana sonst noch zu seiner Zuflucht gemacht? Oh Sanjaya, wenn ich mit Hilfe meines Verständnisses nachdenke, sehe ich nicht, was das Ende der Könige sein wird, die zu meiner Seite und der des Feindes gehören und sich jetzt in den gegnerischen Reihen der Schlacht versammelt haben. Leider sind die Pflichten des Kshatriya-Ordens, wie sie von den Rishis niedergelegt wurden, grausam, da die Pandavas nach Souveränität streben, indem sie sogar den Tod von Santanus Sohn erleiden, und wir auch nach Souveränität streben, indem wir diesen Helden mit den hohen Gelübden als einen darbringen opfern. Was wurde von Duryodhana sonst noch zu seiner Zuflucht gemacht? Oh Sanjaya, wenn ich mit Hilfe meines Verständnisses nachdenke, sehe ich nicht, was das Ende der Könige sein wird, die zu meiner Seite und der des Feindes gehören und sich jetzt in den gegnerischen Reihen der Schlacht versammelt haben. Leider sind die Pflichten des Kshatriya-Ordens, wie sie von den Rishis niedergelegt wurden, grausam, da die Pandavas nach Souveränität streben, indem sie sogar den Tod von Santanus Sohn erleiden, und wir auch nach Souveränität streben, indem wir diesen Helden mit den hohen Gelübden als einen darbringen opfern.  Die Söhne von Pritha, wie auch meine Söhne, erfüllen alle die Pflichten von Kshatriya. Sie begehen daher keine Sünde (indem sie dies tun). Sogar ein rechtschaffener Mensch sollte dies tun, oh Sanjaya, wenn schreckliche Katastrophen kommen. Die Zurschaustellung von Tapferkeit und die Zurschaustellung des Äußersten könnte zu den Pflichten der Kshatriyas gehören.


Wer hat die Würfel erfolgreich geworfen und wer wurde getötet, außer Bhishma, dem Sohn von Shantanu? Erzähle mir alles, oh Sanjaya, denn Frieden kann nicht mein sein, wenn ich höre, dass Devavrata getötet wurde, mein Vater der schrecklichen Taten, diese Zierde des Kampfes,nämlich. , Bhishma! Scharfe Angst hatte mein Herz durchdrungen, geboren aus dem Gedanken, dass alle meine Kinder sterben würden. Du lässt meinen Kummer aufflammen, oh Sanjaya, wie Feuer, indem du geklärte Butter darauf gießt. Meine Söhne, ich bin sogar jetzt noch traurig, wenn ich Bhishma erschlagen sehe – Bhishma, der in allen Welten gefeiert wurde und der eine schwere Last auf sich genommen hatte. Ich werde mir all die Sorgen anhören, die sich aus Duryodhanas Tat ergeben. Deshalb erzähle mir, oh Sanjaya, alles, was dort passiert ist – alles, was in der Schlacht passiert ist, geboren aus der Torheit meines bösen Sohnes. Ungeordnet oder wohlgeordnet, sag mir alles, o Sanjaya. Was auch immer Bhishma, der siegeshungrig war, mit Hilfe von Energie in der Schlacht erreichte – von diesem bewaffneten Krieger – erzähle mir alles vollständig und im Detail. Wie tatsächlich der Kampf zwischen den Armeen der Kurus stattfand und auf welche Weise jeder geschah.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.