Abschnitt XXXVII
(Bhagavad Gita, Kapitel XIII)
„Der Heilige sagte: ‚Dieser Körper, oh Sohn der Kunti, wird Kshetra genannt . Wer ihn kennt, der Gelehrte nennt Kshetrajna . Erkenne mich, oh Bharata, als Kshetras . Das Wissen von Kshetra und Kshetrajna betrachte ich als (wahres) Wissen. Was dieser Kshetra (ist) und wie (er) ist und welche Veränderungen er erfährt und woher (er) kommt, was er (nämlich Kshetrajna ) ist und was seine Kräfte sind, höre kurz von mir. All dies wurde in vielerlei Hinsicht getrennt gesungen, von Rishis in verschiedenen Strophen, in gut gesetzten Texten, die voller Vernunft sind und Hinweise auf Brahman geben . Die großen Elemente, Egoismus, Intellekt, das Unmanifeste( nämlich Prakriti), auch die zehn Sinne, das Eine (Manas), die fünf Sinnesobjekte, Verlangen, Abneigung, Vergnügen, Schmerz, Körperbewusstsein, Mut, – all dies wurde in Kürze als Kshetra in seiner modifizierten Form erklärt. Abwesenheit von Eitelkeit, Abwesenheit von Prahlerei, Vermeidung von Verletzungen, Vergebung, Aufrichtigkeit, Hingabe an den Lehrer, Reinheit, Beständigkeit, Selbstbeherrschung, Gleichgültigkeit gegenüber Sinnesobjekten, Abwesenheit von Egoismus, Wahrnehmung des Elends und Übels von Geburt, Tod, Altersschwäche und Krankheit, Freiheit von Anhaftung, Abwesenheit von Sympathie für Sohn, Frau, Zuhause und den Rest und beständiger Gleichmut des Herzens bei der Erlangung von Gut und Böse, unerschütterliche Hingabe an mich ohne Meditation über irgendetwas anderes, häufiges Aufsuchen einsamer Orte, Abneigung gegen den Umgang mit Menschen , Beständigkeit in der Erkenntnis der Beziehung des individuellen Selbst zum Höchsten, Wahrnehmung des Objekts der Erkenntnis der Wahrheit – all dies wird Erkenntnis genannt; alles, was dem entgegensteht, ist Unwissenheit. Das, was der Gegenstand der Erkenntnis ist, werde ich (jetzt) erklären, da ich weiß, wer Unsterblichkeit erlangt. [Es ist] das Höchste Brahma , das keinen Anfang hat, von dem gesagt wird, dass es weder existiert noch nicht existiert; dessen Hände und Füße auf allen Seiten sind, dessen Augen, Köpfe und Gesichter auf allen Seiten sind, der alles in der Welt durchdringt, der alle Eigenschaften der Sinne besitzt (obwohl) ohne Sinne, ohne Anhaftung (noch ) alle Dinge erhalten, ohne Attribute (noch) genießen (a) alle Attribute, außerhalb und innerhalb aller Geschöpfe, unbeweglich und beweglich, nicht erkennbar wegen (seiner) Subtilität, entfernt und doch nah, unverteilt in allen Wesen, (doch) verbleibend, als ob verteilt, wer der Erhalter (aller) Wesen ist, der Aufnehmende und der Schöpfer (von allen); wer ist das Licht aller leuchtenden Körper, von dem gesagt wird, er sei jenseits aller Dunkelheit; der Wissen ist, das Objekt des Wissens, das Ende des Wissens und in den Herzen aller sitzt. So wurden Kshetra und Wissen und das Objekt des Wissens (dir) in Kürze erklärt. Mein Verehrer, der (all) dies weiß, wird im Geiste eins mit mir. Wisse, dass Natur und Geist beide ohne Anfang sind (und) wisse (auch), dass alle Modifikationen und alle Qualitäten aus der Natur stammen. Man sagt, die Natur sei die Quelle der Fähigkeit, Freuden und Schmerzen zu genießen. Für Geist genießt das Wohnen in der Natur die aus der Natur geborenen Qualitäten. Die Ursache seiner Geburten in guten oder bösen Schößen ist (seine) Verbindung mit den Qualitäten. Der Höchste Purusha in diesem Körper wird als Gutachter, Befürworter, Unterstützer, Genießer bezeichnet, mächtiger Herr, und auch die Höchste Seele. Wer auf diese Weise den Geist und die Natur mit den Eigenschaften kennt, in welchem Zustand er auch sein mag, wird nie wiedergeboren. Manche sehen durch Meditation das Selbst im Selbst durch das Selbst; andere durch Hingabe nach dem Sankhya-System; und andere (wieder), durch Hingabe durch Werke. Andere, die dies noch nicht wissen, beten an, hören davon von anderen. Auch diese, die dem Gehörten ergeben sind, gehen über den Tod hinaus. Welche Wesenheit, unbeweglich oder beweglich, entsteht, wisse, oh Stier der Bharata-Rasse, dass sie aus der Verbindung von Kshetra und Kshetrajna (Materie und Geist) stammt. Er sieht den Höchsten Herrn in allen Wesen gleich wohnen, das Unvergängliche im Vergänglichen. Denn wenn man sieht, dass der Herr überall gleich wohnt, zerstört man nicht sich allein und erreicht dann das höchste Ziel. Derjenige sieht (wahrhaftig), der alle Handlungen in jeder Hinsicht allein von der Natur bewirkt sieht, und das Selbst ebenfalls nicht als den Handelnden. Wenn man die Vielfalt der Wesenheiten als in einem existierend sieht und den Ausgang (alles) von diesem (Einem), dann wird gesagt, dass man Brahma erreicht. Dieses unerschöpfliche Höchste Selbst, oh Sohn der Kunti, das ohne Anfang und ohne Attribute ist, handelt nicht und wird auch dann nicht befleckt, wenn es im Körper stationiert ist. So wie der allgegenwärtige Raum aufgrund seiner Subtilität niemals befleckt wird, so wird die Seele, die in jedem Körper stationiert ist, niemals befleckt. Wie die einzelne Sonne die ganze Welt erleuchtet, so erleuchtet der Geist, oh Bharata, die gesamte Materie. Diejenigen, die durch das Auge des Wissens den Unterschied zwischen Materie und Geist und die Befreiung von der Natur aller Wesen kennen, erreichen den Höchsten.