Buch VII Abschnitt LXIX

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Abschnitt LXIX


„Narada sagte: ‚Venas Sohn, König Prithu, oh Srinjaya, wie wir hören, fiel dem Tod zum Opfer. Bei dem Rajasuya - Opfer, das er vollbrachte, setzten die großen Rishis ihn als Kaiser (der Welt) ein. Er besiegte alles, und seine Errungenschaften wurden (auf der ganzen Welt) bekannt. Dafür wurde er Prithu (der Berühmtheit) genannt. Und weil er alle Menschen vor Wunden und Verletzungen beschützte, wurde er dafür ein wahrer Kshatriya . 1 Alle seine Untertanen sahen Venas Sohn Prithu und sagten: Wir sind sehr zufrieden mit ihm. Infolge dieser Zuneigung, die er für seine Untertanen genoss, wurde er Raja genannt . 2 Während der Zeit von Prithu brachte die Erde, ohne kultiviert zu werden, genügend Ernten hervor. Alle Kühe wiederum gaben Milch, wann immer sie berührt wurden. Jeder Lotus war voller Honig. Die Kusa -Klingen waren alle aus Gold, fühlten sich angenehm an und waren ansonsten entzückend. Und die Untertanen von Prithu machten Kleider aus diesen Klingen und auch die Betten, auf denen sie lagen. Alle Früchte waren weich und süß und wie Amrita(im Geschmack). Und diese bildeten die Nahrung seiner Untertanen, von denen keiner jemals hungern musste. Und alle Männer zu Prithus Zeit waren gesund und munter. Und all ihre Wünsche wurden von Erfüllung gekrönt. Sie hatten nichts zu befürchten. Auf Bäumen oder in Höhlen lebten sie, wie sie wollten. Seine Herrschaften wurden nicht in Provinzen und Städte verteilt. Die Menschen lebten glücklich und in Freude, wie es jeder wünschte. Als König Prithu zum Meer ging, wurden die Wellen fest. Die Berge boten ihm früher Öffnungen, durch die er hindurchgehen konnte. Der Standard seines Wagen ist nie gebrochen (durch irgendetwas behindert). Einst kamen die hohen Bäume des Waldes, die Berge, die Götter, die Asuras, die Menschen, die Schlangen, die sieben Rishis, die Apsaras und die Pitris zu Prithu, setzten sich bequem zu ihm und redeten mit ihm , sagte: „Du bist unser Kaiser. Du bist unser König. Du bist unser Beschützer und Vater. Du bist unser Herr. Deshalb, oh großer König, gib uns Wohltaten nach unserem eigenen Herzen, durch die wir für immer Befriedigung und Freude erlangen können.' Zu ihnen sprach Prithu, der Sohn von Vena: So sei es. Dann nimmt er seinen aufAjagava- Bogen 3und einige schreckliche Pfeile, die es nicht gab, überlegte er einen Moment. Dann wandte er sich an die Erde und sagte: „Kommt schnell, o Erde! Gib ihnen die Milch, die sie sich wünschen. Von daher, gesegnet seist du, werde ich ihnen die Nahrung geben, die sie erbitten.' So von ihm angesprochen, sagte die Erde: „Es geziemt dir, oh Held, mich als deine Tochter zu betrachten.“ Prithu antwortete: So sei es! – Und dann traf dieser große Asket, seine Leidenschaften unter Kontrolle, alle Vorkehrungen (um die Erde zu melken. Dann begann die gesamte Ansammlung von Kreaturen, die Erde zu melken). Und zuallererst erhoben sich die hohen Bäume des Waldes, um sie zu melken, Die Erde stand dann voller Zuneigung da und wünschte sich ein Kalb, einen Melker und Gefäße (in denen die Milch enthalten war). Dann wurde aus der blühenden Sala das Kalb, aus dem Banian wurde der Melker, aus abgerissenen Knospen wurde die Milch, und der verheißungsvolle Feigenbaum wurde zum Gefäß. (Als nächstes haben die Berge sie gemolken). Der östliche Hügel, auf dem die Sonne aufgeht, wurde zum Kalb; der Fürst der Berge,nämlich Meru, wurde der Melker; die vielfältigen Edelsteine und Laubkräuter wurden zur Milch; und die Steine wurden zu Gefäßen (um diese Milch zu halten). Als nächstes wurde einer der Götter zum Melker, und alles, was Energie und Kraft spenden konnte, wurde zur begehrten Milch. Die Asuras haben dann die Erde gemolken, hatten Wein für ihre Milch und benutzten einen ungebackenen Topf als Gefäß. In diesem Akt wurde Dwimurddhan zum Melker und Virochana zum Kalb. Die Menschen haben die Erde für den Anbau und die Ernte gemolken. Der selbsterschaffene Manu wurde ihr Kalb und Prithu selbst der Melker. Als nächstes melkten die Schlangen die Erde, bekamen Gift als Milch und benutzten ein Gefäß aus einem Kürbis, Dhritarashtra wurde der Melker und Takshaka das Kalb. Die sieben Rishis , die in der Lage sind, alles durch ihr Fiat zu produzieren, Ich habe dann die Erde gemolken und die Veden als ihre Milch bekommen. Vrihaspati wurde der Melker, die Chhandas waren das Gefäß und der ausgezeichnete Soma das Kalb. Die Yakshas, die die Erde melken, haben die Macht, nach Belieben zu verschwinden, wie die Milch in einem ungebackenen Topf. Vaisravana (Kuvera) wurde ihr Melker und Vrishadhvaja ihr Kalb. Die Gandharvas und die Apsaras haben alle wohlriechenden Düfte in einem Gefäß aus Lotusblättern gemolken. Chitraratha wurde ihr Kalb und der mächtige Viswaruchi ihr Melker. Die Pitris haben die Erde gemolken und Swaha als ihre Milch in einem Gefäß aus Silber bekommen. Yama, der Sohn von Vivaswat, wurdeihr Kalb und (der Zerstörer Antaka) ihr Melker. So wurde die Erde von dieser Ansammlung von Geschöpfen gemolken, die alle für Milch bekamen, was sie wollten. Die von ihnen verwendeten Kälber und Gefäße existieren bis heute und können immer gesehen werden. Der mächtige Prithu, der Sohn von Vena, brachte verschiedene Opfer dar und befriedigte alle Geschöpfe in Bezug auf all ihre Wünsche durch Geschenke von Gegenständen, die ihren Herzen angenehm waren. Und er ließ goldene Bilder von jedem Gegenstand auf der Erde machen und schenkte sie alle den Brahmanen als sein großes Pferdeopfer, 2 Der König ließ sechsundsechzigtausend Elefanten aus Gold machen, und alle diese gab er den Brahmanen . Und auch diese ganze Erde ließ der König mit Juwelen und Edelsteinen und Gold schmücken und gab sie den Brahmanen. Als er starb, oh Srinjaya, der dir in Bezug auf die vier Kardinaltugenden überlegen war und der, der dir überlegen war, daher deinem Sohn viel überlegen war, solltest du nicht trauern, indem du sagst: „ Oh, Swaitya, oh, Swaitya “. für letztere, die kein Opfer dargebracht und kein Opfergeschenk gemacht haben.‘“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.