Buch XI Abschnitt XII

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt XII 

Vaishampayana sagte: „Nachdem alle Krieger abgeschlachtet worden waren, hörte König Yudhishthira, der Gerechte, dass sein Onkel Dhritarashtra aus der nach dem Elefanten gerufenen Stadt aufgebrochen war. Yudhishthira, oh König, war von Kummer über den Tod seiner Söhne geplagt und begleitete ihn Von seinen Brüdern machte er sich auf den Weg, um seinen Onkel zu treffen, erfüllt von Kummer und überwältigt von Kummer über die Abschlachtung seiner (hundert) Söhne. Dem Sohn von Kunti folgten der hochbeseelte und heldenhafte Krishna aus Dasharhas Geschlecht und Yuyudhana, Auch die Prinzessin Draupadi folgte voller Trauer und in Begleitung der Pancala-Damen, die bei ihr waren, ihrem Herrn. Yudhishthira sah in der Nähe der Ufer des Ganges, oh König, die Menge der Bharata-Damen, die von Leid geplagt waren und weinten wie ein Schwarm Fischadler. Der König war bald von Tausenden von Damen umgeben, die mit vor Trauer erhobenen Armen lautes Wehklagen auslösten und allerlei angenehme und unangenehme Worte aussprachen: „Wo, Ist das in der Tat die Gerechtigkeit des Königs, wo sind Wahrheit und Mitgefühl, da er Väter, Brüder, Lehrer, Söhne und Freunde getötet hat? Wie, oh Starkarmiger, ist dein Herz ruhig geworden, nachdem Drona, dein Großvater Bhishma und Jayadratha abgeschlachtet wurden? Was brauchst du an Souveränität, nachdem du gesehen hast, wie deine Väter und Brüder, oh Bharata, und der unwiderstehliche Abhimanyu und die Söhne von Draupadi so abgeschlachtet wurden? Der mächtigarmige König Yudhishthira, der Gerechte, ging über diese Damen hinweg und grüßte die Füße seines ältesten Onkels. Nachdem sie ihren Vater wie üblich gegrüßt hatten, meldeten sich diese Feindevernichter, die Pandavas, bei ihm, wobei jeder seinen eigenen Namen nannte. Dhritarashtra, der über das Abschlachten seiner Söhne zutiefst betrübt war, umarmte dann widerstrebend den ältesten Sohn von Pandu, der für dieses Abschlachten verantwortlich war. Nachdem er Yudhishthira, den Gerechten, umarmt und ein paar tröstende Worte zu ihm gesprochen hatte, oh Bharata, suchte der böse beseelte Dhritarashtra nach Bhima, wie ein loderndes Feuer, bereit, alles zu verbrennen, was sich ihm näherte. Tatsächlich schien das Feuer seines Zorns, angefacht durch den Wind seiner Trauer, bereit zu sein, den Bhima-Wald zu verzehren. Als Krishna die bösen Absichten erkannte, die er gegenüber Bhima hegte, entführte er den echten Bhima und überreichte dem alten König eine Eisenstatue des zweiten Sohnes von Pandu. Krishna, der über große Intelligenz verfügte, hatte gleich zu Beginn die Absichten von Dhritarashtra verstanden und hielt daher eine solche Erfindung bereit, um sie zu verwirren. König Dhritarashtra, der über große Kraft verfügte, ergriff mit seinen beiden Armen den eisernen Bhima und zerbrach ihn in Stücke, weil er dachte, es sei Bhima selbst in Fleisch und Blut. Ausgestattet mit einer Macht, die der von 10.000 Elefanten entsprach, zerlegte der König diese Statue in Fragmente. Seine eigene Brust wurde jedoch erheblich gequetscht und er begann Blut zu erbrechen. Mit Blut bedeckt,Parijata- Baum gekrönt mit seiner blumigen Last. Sein gelehrter Wagenlenker Sanjaya, der Sohn von Gavalgana, richtete den Monarchen auf, beruhigte und tröstete ihn und sagte: „Handle nicht so.“ Nachdem der König seinen Zorn abgelegt hatte und zu seinem normalen Gemüt zurückgekehrt war, wurde er von Kummer erfüllt und begann laut zu weinen und sagte: „Ach, oh Bhima, ach, oh Bhima!“ Als ihm klar wurde, dass er nicht mehr unter dem Einfluss des Zorns stand und dass es ihm wirklich leid tat, Bhima (wie er glaubte) getötet zu haben, sagte Vasudeva, dieser Erste der Menschen, diese Worte: „Trauere nicht, oh Dhritarashtra, denn das hast du getan.“ Nicht getöteter Bhimasena! Das ist eine eiserne Statue, oh König, die von dir zerbrochen wurde! Als ich erkannte, dass du voller Zorn warst, oh Stier der Bharatas, zerrte ich den Sohn von Kunti aus dem Rachen des Todes. Oh Tiger unter den Königen, es gibt niemanden, der dir an Körperkraft gleichkommt. Welcher Mann gibt es, oh Starkarmiger, der dem Druck deiner Arme standhalten würde? Denn so wie niemand einer Begegnung mit dem Zerstörer selbst mit dem Leben entkommen kann, so kann auch kein Körper heil aus deiner Umarmung herauskommen. Zu diesem Zweck wurde die Eisenstatue von Bhima, die dein Sohn anfertigen ließ, für dich bereitgehalten. Aus Trauer über den Tod deiner Söhne ist dein Sinn von der Gerechtigkeit abgefallen. Aus diesem Grund, oh großer König, strebst du danach, Bhimasena zu töten. Das Abschlachten von Bhima würde dir jedoch nichts nützen, oh König. Deine Söhne, oh Monarch, würden dadurch nicht wiederbelebt werden. Billigen Sie deshalb das, was wir getan haben, um den Frieden zu sichern, und richten Sie Ihr Herz nicht auf Trauer!‘“



Vaishampayana sagte: „Einige Dienerinnen kamen dann zum König, um ihn zu waschen. Nachdem er ordnungsgemäß gewaschen worden war, wandte sich der Vernichter von Madhu erneut an ihn und sagte: „Du musst, oh König, die Veden und verschiedene Schriften lesen. Du hast . “ Ich habe alle alten Geschichten und alles über die Pflichten der Könige gehört. Du bist gelehrt, besitzt große Weisheit und bist gleichgültig gegenüber Stärke und Schwäche. Warum hegst du dann solchen Zorn, wenn alles, was dich überfallen hat, das Ergebnis deiner eigenen Schuld ist? Ich habe vor der Schlacht zu dir gesprochen. Sowohl Bhishma als auch Drona, oh Bharata, taten dasselbe, ebenso wie Vidura und Sanjaya. Du bist dann jedoch unserem Rat nicht gefolgt. Tatsächlich hast du, obwohl von uns ermahnt, noch nicht entsprechend gehandelt Wir befolgten die Ratschläge, die wir gaben, denn wir wussten, dass die Pandavas dir und den deinen, oh Kauravya, an Stärke und Mut überlegen waren. Der König, der in der Lage ist, seine eigenen Fehler zu erkennen und die Unterschiede von Ort und Zeit kennt, erlangt großen Wohlstand. Diese Person Wer jedoch, obwohl er von Wohlwollenden beraten wird, deren gute oder schlechte Worte nicht annimmt, gerät in Bedrängnis und muss wegen der bösen Politik, die er verfolgt, trauern. Beobachte jetzt einen anderen Lebenslauf, oh Bharata! Du hast deine Seele nicht zurückgehalten, sondern dich von Duryodhana regieren lassen. Das, was über dich gekommen ist, ist auf deine eigene Schuld zurückzuführen. Warum versuchst du dann, Bhima zu töten? Erinnere dich an deine eigenen Fehler und beherrsche jetzt deinen Zorn. Dieser gemeine Kerl, der aus Stolz dafür gesorgt hatte, dass die Prinzessin von Pancala in die Versammlung aufgenommen wurde, wurde von Bhimasena aus gerechter Rache getötet. Betrachte deine eigenen bösen Taten und auch die deines bösen Sohnes. Die Söhne des Pandu sind vollkommen unschuldig. Doch wurden sie von dir und ihm auf die grausamste Weise behandelt.‘“


Vaishampayana fuhr fort: „Nachdem Krishna ihm auf diese Weise nichts als die Wahrheit gesagt hatte, oh Monarch, antwortete König Dhritarashtra dem Sohn von Devaki und sagte: „Es ist so, oh du mit den mächtigen Armen! Was du sagst, oh Madhava, ist vollkommen.“ Wahr. Es ist die elterliche Zuneigung, oh Du rechtschaffener Seele, die mich von der Rechtschaffenheit abbringen ließ. Zum Glück kam dieser Tiger unter den Menschen, der mächtige Bhima der wahren Tapferkeit, der von Dir beschützt wurde, nicht in meine Umarmung. Nun, Ich bin jedoch frei von Zorn und Fieber. Ich wünsche mir sehnsüchtig, oh Madhava, diesen Helden, den zweiten Sohn des Pandu, zu umarmen. Wenn alle Könige tot sind, wenn meine Kinder nicht mehr sind, verlasse ich mich auf die Söhne des Pandu Wohlergehen und Glück.' Nachdem er diese Worte gesagt hatte, umarmte der alte König die Prinzen von ausgezeichneter Gestalt, Bhima und Dhananjaya, und diese beiden führenden Männer, die beiden Söhne von Madri, und weinte, tröstete und sprach ihnen Segen aus.


Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.