Buch XII Abschnitt CLVIII

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Abschnitt CLVIII 

„Yudhishthira sagte: ‚Ich möchte, oh Stier der Bharatas, im Detail die Quelle hören, aus der die Sünde kommt, und das Fundament, auf dem sie ruht.‘ „Bhishma sagte: ‚Höre, oh König, was die Grundlage der Sünde ist. Habgier allein ist ein großer Zerstörer (von Verdienst und Güte). Aus Habgier geht Sünde hervor. Aus dieser Quelle fließen Sünde und Religionslosigkeit zusammen mit großem Elend. Diese Habgier ist auch die Quelle aller List und Heuchelei in der Welt. Es ist Habgier, die Menschen dazu bringt, Sünde zu begehen. Aus Habgier entsteht Zorn; aus Habgier entspringt Lust, und aus Habgier entstehen Urteilsverlust, Täuschung, Stolz, Arroganz und Bosheit, aber auch Rachsucht, Schamlosigkeit, Verlust des Wohlstands, Verlust der Tugend, Angst und Schande, Geiz, Gier, Verlangen nach jeder Art unangemessener Tat, Stolz auf die Geburt, Stolz auf Gelehrsamkeit, Stolz auf Schönheit, Stolz des Reichtums, Mitleidlosigkeit gegenüber allen Geschöpfen, Böswilligkeit gegenüber allen, Misstrauen gegenüber allen, Unaufrichtigkeit gegenüber allen, Aneignung des Reichtums anderer Menschen, Vergewaltigung der Frauen anderer Menschen, Härte der Sprache, Angst, Neigung, schlecht über andere zu reden, heftiges Verlangen nach die Hingabe an die Lust, die Völlerei, die Neigung zum vorzeitigen Tod, der gewalttätige Hang zur Bosheit, die unwiderstehliche Vorliebe für die Lüge, der unbesiegbare Appetit, sich den Leidenschaften hinzugeben, das unstillbare Verlangen, den Ohren nachzugeben, böses Reden, Prahlerei, Arroganz, Nichterfüllung von Pflichten Unüberlegtheit und die Begehung aller bösen Taten – all dies entspringt der Habgier. Im Leben sind Männer, ob Säuglinge, Jugendliche oder Erwachsene, nicht in der Lage, die Begierde aufzugeben. Es liegt in der Natur der Begierde, dass sie selbst mit dem Verfall des Lebens niemals vergeht. Wie der Ozean, der niemals durch den ständigen Abfluss unzähliger Flüsse unermesslicher Tiefe gefüllt werden kann, ist auch die Habgier nicht in der Lage, durch Erwerb in irgendeiner Weise befriedigt zu werden. Die Begierde jedoch, die niemals durch Erwerb befriedigt und durch die Erfüllung von Wünschen befriedigt wird, ist etwas, das die Götter, die Gandharvas, die Asuras, in seiner wahren Natur nicht kennen, die großen Schlangen, und in der Tat alle Klassen von Wesen, diese unwiderstehliche Leidenschaft, zusammen mit dieser Torheit, die das Herz zu den Unwirklichkeiten der Welt einlädt, sollte jemals von einem Menschen mit gereinigter Seele besiegt werden. Stolz, Bosheit, Verleumdung, Verdrehtheit und die Unfähigkeit, auf das Wohl anderer Menschen zu hören, sind Laster, oh Nachkomme der Kuru, die bei Menschen mit ungereinigter Seele unter der Herrschaft der Begierde zu sehen sind. Sogar Menschen mit großer Gelehrsamkeit, die alle umfangreichen Schriften im Kopf haben und die in der Lage sind, die Zweifel anderer zu zerstreuen, erweisen sich in dieser Hinsicht als von schwachem Verständnis und empfinden großes Elend infolge dieser Leidenschaft. Habgierige Männer sind mit Neid und Zorn verbunden. Sie liegen außerhalb des Bereichs guten Benehmens. Von krummen Herzen, die Reden, die sie halten, sind süß. Sie ähneln daher dunklen Gruben, deren Mündungen mit Gras bedeckt sind. Sie kleiden sich in den heuchlerischen Mantel der Religion. Sie sind niedrig gesinnt und berauben die Welt, indem sie (falls nötig) den Maßstab für Religion und Tugend setzen. Sie verlassen sich auf die Stärke offensichtlicher Gründe und schaffen verschiedene Arten von Spaltungen in der Religion. In der Absicht, die Absichten der Gier zu verwirklichen, zerstören sie die Wege der Gerechtigkeit. Wenn Menschen mit böser Seele unter der Herrschaft der Habgier offenbar die Pflichten der Gerechtigkeit ausüben, hat dies zur Folge, dass die von ihnen begangenen Entweihungen bald unter den Menschen gängig werden. Stolz, Zorn, Arroganz, Gefühllosigkeit, Anfälle von Freude und Leid und Selbstgefälligkeit, all das, oh Nachkomme von Kuru, ist es bei Personen zu sehen, die von Habgier beherrscht sind. Wisse, dass diejenigen, die ständig unter dem Einfluss der Habgier stehen, böse sind. Ich werde dir jetzt von denen erzählen, nach denen du fragst, nämlich von denen, die man gut nennt und deren Praktiken rein sind. Diejenigen, die keine Angst vor der Verpflichtung haben, in diese Welt (nach dem Tod) zurückzukehren, diejenigen, die keine Angst vor der nächsten Welt haben, diejenigen, die nicht süchtig nach tierischer Nahrung sind und die keine Vorliebe für das Angenehme und keine Abneigung gegen das haben, was ihnen gefällt Anders ist es bei jenen, denen gutes Benehmen stets am Herzen liegt, jenen, in denen Selbstbeherrschung herrscht, jenen, denen Freude und Leid gleich sind, jenen, deren höchste Zuflucht die Wahrheit ist, jenen, die geben, aber nicht nehmen, jenen, die Mitgefühl haben, diejenigen, die Pitris verehren, Götter und Gäste, diejenigen, die immer bereit sind, sich zu engagieren (zum Wohle anderer), diejenigen, die universelle Wohltäter sind, diejenigen, die großen Mut (des Geistes) besitzen, diejenigen, die alle in den Schriften niedergelegten Pflichten befolgen Diejenigen, die sich dem Wohl aller widmen, diejenigen, die alles geben und ihr Leben für andere hingeben können, gelten als gut und tugendhaft, oh Bharata! Diese Förderer der Rechtschaffenheit können nicht vom Pfad der Tugend abgedrängt werden. Ihr Verhalten, das dem Vorbild der rechtschaffenen Männer der alten Zeit entspricht, kann niemals anders sein. Sie sind vollkommen furchtlos, sie sind ruhig, sie sind sanft und sie folgen immer dem richtigen Weg. Voller Mitgefühl werden sie stets von den Guten verehrt. Sie sind frei von Lust und Wut. Sie sind an kein weltliches Objekt gebunden. Sie haben keinen Stolz. Sie halten ausgezeichnete Gelübde ein. Sie sind immer Objekte der Beachtung. Warten Sie daher immer auf sie und bitten Sie sie um Unterweisung. Sie erwerben niemals Tugend, oh Yudhishthira, um Reichtum oder Ruhm zu erlangen. Sie erwerben es andererseits, weil es eine Pflicht ist, die mit der Pflege des Körpers vergleichbar ist. Angst, Zorn, Unruhe und Kummer wohnen nicht in ihnen. Es gibt nicht den äußeren Vorwand der Religion, ihre Mitmenschen in die Irre zu führen. Bei ihnen gibt es kein Geheimnis. Sie sind vollkommen zufrieden. Es gibt keinen Urteilsfehler, der aus Habgier resultiert. Sie sind stets der Wahrheit und Aufrichtigkeit verpflichtet. Ihre Herzen weichen nie von der Gerechtigkeit. Du solltest ihnen immer deine Achtung zeigen, oh Sohn von Kunti! Sie freuen sich nie über einen Erwerb oder sind über einen Verlust verärgert. Ohne Bindung an irgendetwas und frei von Stolz sind sie der Eigenschaft des Guten verpflichtet und haben auf alle den gleichen Blick geworfen. Gewinn und Verlust, Wohl und Wehe, das Angenehme und das Unangenehme, Leben und Tod sind in den Augen jener Männer mit festem Schritt gleich, die sich dem Streben nach (göttlichem) Wissen widmen und sich dem Weg der Ruhe und Gerechtigkeit verschrieben haben. Indem du deine Sinne unter Kontrolle hältst und nicht der Achtlosigkeit nachgibst, solltest du immer jene hochbeseelten Menschen verehren, die eine solche Liebe zur Tugend hegen. Oh Gesegneter, die eigenen Worte können nur durch die Gunst der Götter Gutes bewirken. Unter anderen Umständen haben Worte böse Folgen.“ 1 '

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.