Buch XII Abschnitt CLX

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Abschnitt CLX 

„Yudhishthira sagte: ‚O Großvater, oh du tugendhafter Seele, was ist in der Tat so? soll große Verdienste hervorgebracht haben 1 für eine Person, die sich aufmerksam mit dem Studium der Veden beschäftigt und den Wunsch hegt, Tugend zu erlangen? Das, was in dieser Welt als etwas Erzeugendes hoher Verdienste angesehen wird, ist, wie in den heiligen Schriften dargelegt, unterschiedlicher Art. Erzähl mir, oh Großvater, von dem, was sowohl hier als auch im Jenseits als solches angesehen wird. Der Pfad der Pflicht ist lang und hat unzählige Zweige, oh Bharata! Was sind unter diesen Pflichten die wenigen, die Ihrer Meinung nach bei der Einhaltung allen anderen vorgezogen werden sollten? Erzähl mir, oh König, im Detail von dem, was so umfassend und so vielzweigig ist.“ „Bhishma sagte: ‚Ich werde zu dir darüber sprechen, wodurch du hohe Verdienste erlangen kannst. So sehr du Weisheit besitzt, wirst du mit dem Wissen zufrieden sein. Ich werde es dir weitergeben, wie eine Person, die zufrieden ist, weil sie Nektar getrunken hat Die Pflichtregeln, die von den großen Rishis ausgesprochen wurden, wobei sich jeder auf seine eigene Weisheit verließ, sind zahlreich. Die höchste unter ihnen allen ist Selbstbeherrschung. Diejenigen unter den Alten, die mit der Wahrheit vertraut waren, sagten, dass Selbstbeherrschung zu … führt das höchste Verdienst. Was insbesondere den Brahmanen betrifft, ist Selbstbeherrschung seine ewige Pflicht. Aus der Selbstbeherrschung erlangt er die gebührende Frucht seiner Taten. Selbstbeherrschung übertrifft in seinem Fall (im Verdienst) Nächstenliebe und Opferbereitschaft und Studium der Veden. Selbstbeherrschung steigert (seine) Energie. Selbstbeherrschung ist höchst heilig. Durch Selbstbeherrschung wird ein Mensch von all seinen Sünden gereinigt und mit Energie ausgestattet und erlangt als Konsequenz die höchste Seligkeit. Wir haben nicht gehört, dass es in allen Welten eine andere Pflicht gibt, die Selbstbeherrschung gleichkommt. Selbstbeherrschung ist nach Ansicht aller tugendhaften Menschen die höchste Tugend dieser Welt. Durch Selbstbeherrschung, oh Erster der Menschen, erlangt ein Mensch das höchste Glück sowohl hier als auch im Jenseits. Wer Selbstbeherrschung besitzt, erlangt große Tugend. Der selbstbeherrschte Mann schläft in Glückseligkeit und erwacht in Glückseligkeit und bewegt sich in Glückseligkeit durch die Welt. Sein Geist ist immer fröhlich. Der Mann, der keine Selbstbeherrschung hat, leidet immer unter Elend. Ein solcher Mann bringt viele Katastrophen über sich, die alle auf seine eigenen Fehler zurückzuführen sind. Es wurde gesagt, dass Selbstbeherrschung in allen vier Lebensweisen das beste Gelübde ist. Ich werde dir nun jene Anzeichen mitteilen, deren Gesamtsumme Selbstbeherrschung genannt wird. Vergebung, Geduld, Vermeidung von Verletzungen, Unparteilichkeit, Wahrheit, Aufrichtigkeit, Eroberung der Sinne, Klugheit, Milde, Bescheidenheit, Beständigkeit, Großzügigkeit, Freiheit von Zorn, Zufriedenheit, Süße der Sprache, Wohlwollen, Freiheit von Bosheit – die Vereinigung von All dies ist Selbstbeherrschung. Es besteht auch aus Verehrung für den Lehrer und universellem Mitgefühl, oh Sohn des Kuru. Der zurückhaltende Mann vermeidet sowohl Bewunderung als auch Verleumdung. Verderbtheit, Schande, falsche Rede, Lust, Habgier, Stolz, Arroganz, Selbstverherrlichung, Angst, Neid und Respektlosigkeit – all das vermeidet der selbstbeherrschte Mann. Er lässt sich nie beleidigen. Er ist frei von Neid. Er ist nie mit kleinen Errungenschaften (in Form von irdischem Glück) zufrieden.Er ist sogar wie der Ozean, der niemals gefüllt werden kann. 1 Der Mann der Selbstbeherrschung ist niemals an Bindungen gebunden, die aus irdischen Verbindungen entstehen, wie diejenigen, die in Gefühle wie diese verwickelt sind: „ Ich bin dein, Du bist dein, sie sind in mir und ich bin in ihnen.“ Ein solcher Mann, der die Bräuche der Städte oder der Wälder übernimmt und sich niemals der Verleumdung oder Schmeichelei hingibt, erlangt die Befreiung. Wer universelle Freundlichkeit praktiziert, ein tugendhaftes Verhalten besitzt, eine fröhliche Seele hat und mit Seelenkenntnis ausgestattet ist und von den vielfältigen Bindungen der Erde befreit ist, für den ist der Lohn, den solch ein Mensch in der Welt erhält, groß. Mit ausgezeichnetem Verhalten und Pflichterfüllung, mit fröhlicher Seele und mit Gelehrsamkeit und Selbsterkenntnis erlangt ein solcher Mann hier Ansehen und erreicht später ein hohes Ziel. Alle Taten, die auf Erden als gut angesehen werden, alle Taten, die der Gerechte ausführt, bilden den Weg des wissenden Asketen. Ein guter Mensch weicht nie von diesem Weg ab. Wer sich von der Welt zurückzieht und sich auf ein Leben im Wald einlässt, wird mit Sicherheit den Zustand von Brahma erreichen, wenn dieser gelehrte Mensch, der die Sinne völlig unter Kontrolle hat und in stiller Erwartung seines Ablebens diesen Weg beschreitet. Wer keine Angst vor irgendeinem Geschöpf hat und vor dem kein Geschöpf Angst hat, hat nach der Auflösung seines Körpers keine Angst mehr vor Begegnungen. 2 Wer seine Verdienste (durch tatsächlichen Genuss) erschöpft, ohne zu versuchen, sie anzuhäufen, wer ein gleiches Auge auf alle Geschöpfe wirft und einen Weg universeller Freundlichkeit praktiziert, erreicht Brahma. So wie die Spur von Vögeln am Himmel oder von Vögeln auf der Wasseroberfläche nicht erkennbar ist, so erregt auch die Spur einer solchen Person (auf der Erde) keine Aufmerksamkeit. Für ihn, oh König, der sein Zuhause verlässt und die Religion der Emanzipation annimmt, warten viele helle Welten darauf, für die Ewigkeit genossen zu werden. Wenn man alle Handlungen aufgibt,die Buße zu gegebener Zeit aufgibt, die verschiedenen Zweige des Studiums aufgibt, tatsächlich alle Dinge aufgibt (auf die weltliche Menschen ihr Herz legen), wird man rein in seinen Wünschen, befreit von allen Beschränkungen ,3 Wer eine fröhliche Seele hat, mit sich selbst vertraut ist und ein reines Herz hat, erlangt dann Ansehen in dieser Welt und gelangt schließlich in den Himmel. Diese ewige Region des Großen Vaters, die aus vedischen Bußen entspringt und in einer Höhle verborgen ist, kann nur durch Selbstbeherrschung gewonnen werden. 4 Wer Freude an wahrem Wissen hat, wer erleuchtet ist und niemals einem Geschöpf Schaden zufügt, hat keine Angst davor, in diese Welt zurückzukehren, geschweige denn Angst vor den anderen. 5 Gibt es nur ein Fehler in der Selbstbeherrschung. Darin ist kein zweiter Fehler erkennbar. Eine Person, die Selbstbeherrschung besitzt, wird von Männern als schwach und dumm angesehen. Oh du großer Weisheit, diese Eigenschaft hat nur einen Fehler. Seine Vorzüge sind vielfältig. Durch Vergebung (die nur eine andere Form der Selbstbeherrschung ist) kann der Mann der Selbstbeherrschung leicht unzählige Welten erlangen. Welches Bedürfnis hat ein Mann der Selbstbeherrschung für einen Wald? Ebenso, oh Bharata, welchen Nutzen hat der Wald für jemanden, der keine Selbstbeherrschung hat? Das ist ein Wald, in dem der Mann der Selbstbeherrschung wohnt, und das ist sogar ein heiliges Asyl.“ „Vaisampayana fuhr fort: ‚Als Yudhishthira diese Worte von Bhishma hörte, war er höchst erfreut, als hätte er Nektar getrunken. Wieder fragte der König diesen Ersten der tugendhaften Männer. Dieser Bewahrer der Kuru-Rasse (von seinem Enkel befragt) begann erneut fröhlich zu reden ( zum angesprochenen Thema).‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.