Buch XII Abschnitt CXXX

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Abschnitt CXXX 

„Yudhishthira sagte: ‚Welche Verhaltensweise sollte ein König annehmen, der seiner Freunde beraubt ist, viele Feinde hat, über eine erschöpfte Schatzkammer verfügt und keine Truppen hat, oh Bharata! Was sollte in der Tat sein Verhalten sein, wenn er von umgeben ist? böse Minister, wenn alle seine Pläne preisgegeben werden, wenn er seinen Weg nicht klar vor sich sieht, wenn er ein anderes Königreich angreift, wenn er damit beschäftigt ist, ein feindliches Königreich zu vernichten, und wenn er, obwohl schwach, mit einem stärkeren Herrscher Krieg führt? Was sollte in der Tat das Verhalten eines Königs sein, dessen Angelegenheiten schlecht geregelt sind und der die Erfordernisse von Ort und Zeit missachtet, der aufgrund seiner Unterdrückung nicht in der Lage ist, Frieden zu schaffen und Uneinigkeit unter sich hervorzurufen? Feinde? Sollte er den Erwerb von Reichtum mit bösen Mitteln anstreben, oder sollte er sein Leben hingeben, ohne nach Reichtum zu streben?' „Bhishma sagte: ‚So vertraut du auch mit Pflichten bist, hast du mir, oh Stier der Bharatas, eine Frage gestellt, die sich auf Geheimnisse (im Zusammenhang mit Pflichten) bezieht.‘ 1 Ohne befragt zu werden, oh Yudhishthira, konnte ich es nicht wagen, über diese Pflicht zu sprechen. Moral ist sehr subtil. Man versteht es, oh Stier der Bharatas, mit Hilfe der Texte der heiligen Schriften. Indem man sich an das Gehörte erinnert und gute Taten übt, kann jemand an einem bestimmten Ort ein rechtschaffener Mensch werden. Durch intelligentes Handeln kann es dem König gelingen, Reichtum zu erlangen, vielleicht aber auch nicht. 2 Überlegen Sie mit Hilfe Ihrer eigenen Intelligenz, welche Antwort auf Ihre Frage zu diesem Thema gegeben werden soll. Höre, oh Bharata, auf die mit großem Verdienst behafteten Mittel, mit denen sich Könige (in Zeiten der Not) verhalten können. Aus Gründen der wahren Moral würde ich diese Mittel jedoch nicht als gerecht bezeichnen. Wenn die Staatskasse durch Unterdrückung gefüllt wird, bringt ein solches Verhalten den König an den Rand des Untergangs. Sogar dies ist die Schlussfolgerung aller intelligenten Männer, die über dieses Thema nachgedacht haben. Die Art von Schriften oder Wissenschaft, die man ständig studiert, gibt einem die Art von Wissen, die sie vermitteln können. Solches Wissen wird ihm wahrlich angenehm. Unwissenheit führt dazu, dass Erfindungen hinsichtlich der Mittel unfruchtbar werden. Die Erfindung von Mitteln wiederum wird mit Hilfe von Wissen zur Quelle großer Glückseligkeit. Ohne Skrupel und Bosheit zu hegen, 3 Hören Sie sich diese Anweisungen an. Durch die Verringerung der Staatskasse werden die Streitkräfte des Königs verringert. Der König sollte daher seine Schatzkammer (mit allen Mitteln) füllen, so wie jemand, der in einer wasserlosen Wildnis Wasser schafft. In Übereinstimmung mit diesem von den Alten praktizierten Kodex der Quasi-Moral sollte der König, wenn die Zeit dafür gekommen ist, 4 zeigen Mitgefühl mit seinem Volk. Das ist ewige Pflicht. Für Männer, die fähig und kompetent sind, 1 Die Pflichten sind gleicher Art. In schwierigen Zeiten hat man jedoch andere Pflichten. Ohne Reichtum kann ein König (durch Buße und Ähnliches) religiöse Verdienste erwerben. Das Leben ist jedoch viel wichtiger als religiöse Verdienste. (Und da das Leben nicht ohne Reichtum bestritten werden kann, sollte kein Verdienst angestrebt werden, der dem Erwerb von Reichtum im Wege steht.) Ein König, der schwach ist und nur religiöse Verdienste erlangt, schafft es nie, gerechte und angemessene Mittel für den Lebensunterhalt zu erhalten; und da er nicht einmal durch seine besten Anstrengungen allein mit Hilfe religiöser Verdienste Macht erlangen kann, werden die Praktiken in Zeiten der Not manchmal als nicht unvereinbar mit der Moral angesehen. Die Gelehrten sind jedoch der Meinung, dass diese Praktiken zur Sündhaftigkeit führen. Was sollte der Kshatriya tun, nachdem die Zeit der Not vorüber ist? Er sollte sich (zu einem solchen Zeitpunkt) so verhalten, dass seine Verdienste nicht zerstört werden. Er sollte auch so handeln, dass er seinen Feinden möglicherweise nicht nachgeben muss. 2 Auch diese wurden zu seinen Pflichten erklärt. Er sollte nicht in Verzweiflung versinken. Er sollte (in Zeiten der Not) nicht versuchen, die Verdienste anderer oder sich selbst (aus der Gefahr der Zerstörung) zu retten. Andererseits sollte er sich selbst retten. Dies ist die endgültige Schlussfolgerung. 3 Es gibt diese Sruti, nämlich, dass es festgelegt ist, dass Brahmanen, die mit Pflichten vertraut sind, in Bezug auf Pflichten kompetent sein sollten. Was den Kshatriya betrifft, so sollte seine Fähigkeit in Anstrengung bestehen, da die Waffengewalt sein größter Besitz ist. Wenn einem Kshatriya die Mittel zum Lebensunterhalt fehlen, was sollte er dann nicht mitnehmen, außer dem, was den Asketen gehört und was den Brahmanen gehört? So wie ein Brahmane in einer Zeit der Not am Opfer einer Person teilnehmen kann, für die er niemals (zu anderen und gewöhnlichen Zeiten) amtieren sollte, und verbotene Nahrung zu sich nimmt, so besteht kein Zweifel daran, dass ein Kshatriya (in Not) Reichtum annehmen kann von allen außer Asketen und Brahmanen. Was kann für jemanden, der von einem Feind heimgesucht wird und einen Fluchtweg sucht, ein unpassender Ausweg sein? Was kann für eine Person, die eingesperrt ist (in einem Kerker und auf der Suche nach Flucht), ein unpassender Weg sein? Wenn jemand krank wird, kann er selbst durch einen unpassenden Ausweg entkommen. Für einen Kshatriya, der aufgrund der Schwäche seines Schatzes und seiner Armee außerordentlich gedemütigt wurde, ist weder ein Bettelleben noch der Beruf eines Vaisya oder eines Sudra vorgesehen. Der für einen Kshatriya ordinierte Beruf ist der Erwerb von Reichtum durch Kampf und Sieg. Er sollte niemals ein Mitglied seines eigenen Ordens betteln. Wer in gewöhnlichen Zeiten seinen Lebensunterhalt dadurch bestreiten kann, dass er die in erster Linie für ihn vorgesehenen Praktiken befolgt, kann in Zeiten der Not seinen Lebensunterhalt dadurch bestreiten, dass er alternativ die für ihn festgelegten Praktiken befolgt. In einer Zeit der Not, in der gewöhnliche Praktiken nicht befolgt werden können, kann ein Kshatriya sogar mit ungerechten und unangemessenen Mitteln leben. Es zeigt sich, dass selbst die Brahmanen das Gleiche tun, wenn ihre Lebensgrundlage wird zerstört. Wenn sich die Brahmanen (zu solchen Zeiten) so verhalten, welchen Zweifel gibt es dann hinsichtlich der Kshatriyas? Das ist tatsächlich geklärt. Ohne in Verzweiflung zu versinken und sich der Zerstörung hinzugeben, kann ein Kshatriya (mit Gewalt) den Reichen nehmen, was er kann. Wisse, dass der Kshatriya der Beschützer und Zerstörer des Volkes ist. Deshalb sollte ein Kshatriya in Not (mit Gewalt) nehmen, was er kann, um das Volk (letztendlich) zu beschützen. Kein Mensch auf dieser Welt, oh König, kann das Leben erhalten, ohne andere Lebewesen zu verletzen. Der sehr asketische Mensch, der ein einsames Leben in den Tiefen des Waldes führt, ist keine Ausnahme. Ein Kshatriya sollte nicht leben und sich auf das Schicksal verlassen. 1 Besonders er, oh Häuptling der Kurus, der herrschen will. Der König und das Königreich sollten sich immer gegenseitig schützen. Das ist eine ewige Pflicht. So wie der König das Königreich schützt, wenn es in Bedrängnis gerät, indem es seinen gesamten Besitz ausgibt, so sollte das Königreich auch den König beschützen, wenn er in Bedrängnis gerät. Der König sollte selbst in der äußersten Not niemals aufgeben 2 seine Schatzkammer, seine Maschinerie zur Züchtigung der Bösen, sein Heer, seine Freunde und Verbündeten und andere notwendige Institutionen und die Häuptlinge, die in seinem Königreich existieren. Pflichtbewusste Männer sagen, man müsse seine Samen behalten und sie von der Nahrung abziehen. Dies ist eine Wahrheit, die aus der Abhandlung von Samvara zitiert wird, der für seine große Illusionskraft bekannt ist: „Pei über das Leben jenes Königs, dessen Königreich dahinschwindet“. Pfui über das Leben dieses Mannes, der aus Geldmangel in ein fremdes Land geht, um dort seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Die Wurzeln des Königs sind seine Schatzkammer und seine Armee. Auch seine Armee hat ihre Wurzeln in seiner Schatzkammer. Seine Armee ist die Wurzel all seiner religiösen Verdienste. Seine religiösen Verdienste sind wiederum die Wurzel seiner Untertanen. Die Staatskasse kann niemals gefüllt werden, ohne andere zu unterdrücken. Wie kann dann die Armee ohne Unterdrückung gehalten werden? Der König trifft daher in Zeiten der Not keine Schuld, wenn er seine Untertanen unterdrückt, um die Staatskasse zu füllen. Um Opfer zu bringen, werden viele ungebührliche Taten begangen. Aus diesem Grund trifft ein König keine Schuld, wenn er unangemessene Handlungen begeht (wenn das Ziel darin besteht, seine Schatzkammer in einer Zeit der Not zu füllen). Um des Reichtums willen werden (in Zeiten der Not) andere als die angemessenen Praktiken befolgt. Wenn (in solchen Zeiten) solche unangemessenen Praktiken nicht übernommen werden, wird dies mit Sicherheit böse sein. Alle Institutionen, die zur Zerstörung und zum Elend aufrechterhalten werden, dienen der Anhäufung von Reichtum. 3 Von solchen Überlegungen geleitet sollte jeder intelligente König (in solchen Zeiten) seinen Kurs festlegen. So wie Tiere und andere Dinge für Opfer notwendig sind, wie Opfer für die Reinigung des Herzens da sind und wie Tiere, Opfer und die Reinheit des Herzens für die endgültige Emanzipation da sind, so gibt es auch für die Schatzkammer Politik und Züchtigung, die Schatzkammer existiert für die Armee, Politik, Schatzkammer und Armee – alle drei dienen dazu, Feinde zu besiegen und das Königreich zu schützen oder zu vergrößern. Ich werde hier ein Beispiel anführen, das die wahren Wege der Moral veranschaulicht. Ein großer Baum wird gefällt, um daraus einen Opferpfahl zu machen. Beim Fällen müssen auch andere Bäume gefällt werden, die ihm im Weg stehen. Diese töten auch andere, die auf der Stelle stehen, wenn sie hinfallen. Dennoch müssen diejenigen getötet werden, die der Schaffung einer gut gefüllten Schatzkammer im Wege stehen. Ich sehe keinen Weg, wie man sonst Erfolg haben könnte. Durch Reichtum können beide Welten, nämlich diese und die andere, erworben werden, ebenso wie Wahrheit und religiöse Verdienste. Ein Mensch ohne Reichtum ist eher tot als lebendig. Reichtum für die Leistung von Opfern sollte mit allen Mitteln erworben werden. Der Fehler, der mit einer Tat in einer Zeit der Not verbunden ist, ist nicht gleich dem, der mit derselben Tat verbunden ist, wenn sie zu anderen Zeiten getan wird, oh Bharata! Der Erwerb von Reichtum und sein Verzicht können unmöglich beides bei derselben Person gesehen werden, oh König! Ich sehe keinen reichen Mann im Wald. In Bezug auf jeden Reichtum, den es auf dieser Welt gibt, streitet jeder mit jedem anderen und sagt: „Das soll mein sein“, „Das soll mein sein!“ Nichts, oh Feindevernichter, ist für einen König so verdienstvoll wie der Besitz eines Königreichs. Es ist eine Sünde für einen König, seine Untertanen zu gewöhnlichen Zeiten mit schweren Zwängen zu unterdrücken. In einer Zeit der Not ist das jedoch ganz anders. Manche erlangen Reichtum durch Geschenke und Opfer; Manche, die eine Vorliebe für Buße haben, erwerben durch Buße Reichtum; Manche erlangen es mithilfe ihrer Intelligenz und Klugheit. Ein Mensch ohne Reichtum gilt als schwach, während derjenige, der Reichtum hat, mächtig wird. Ein wohlhabender Mann kann alles erwerben. Einem König, der über eine gut gefüllte Staatskasse verfügt, gelingt es, alles zu erreichen. Durch seine Schatzkammer kann ein König religiöse Verdienste erwerben, seinen Wunsch nach Vergnügungen befriedigen, die nächste Welt erlangen und auch dies. Die Schatzkammer sollte jedoch mit Hilfe der Gerechtigkeit gefüllt werden und niemals durch ungerechte Praktiken, die in Zeiten der Not als gerecht gelten.

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.