Buch XII Abschnitt XCIII

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt XCIII 

„Vamadeva fuhr fort: ‚Wenn der König, der mächtig ist, den Schwachen gegenüber ungerecht handelt, ahmen diejenigen, die in seiner Rasse geboren werden, das gleiche Verhalten nach Durch Beschränkungen wird das Königreich bald vernichtet. Das Verhalten eines Königs, der seinen Pflichten nachkommt, wird von den Menschen im Allgemeinen als Vorbild zur Nachahmung akzeptiert. Das Verhalten eines Königs, der von seinen Pflichten abweicht, gilt jedoch schon wird von seinen eigenen Verwandten nicht geduldet. Dieser überstürzte König, der die Gebote der Heiligen Schrift missachtet und in seinem Königreich selbstherrlich handelt, stößt sehr bald auf die Zerstörung. Dieser Kshatriya, der sich nicht an das Verhalten hält, das andere Kshatriyas seit jeher beobachten. ob besiegt oder unbesiegt, soll von den Kshatriya-Pflichten abfallen. Nachdem er im Kampf einen königlichen Feind ergriffen hat, der dem Eroberer bei einer früheren Gelegenheit etwas Gutes getan hat, soll der König, der ihm aus Bosheit keine Ehre erweist, dies tun von den Kshatriya-Pflichten abfallen. Der König sollte seine Macht zeigen, fröhlich leben und in Zeiten der Gefahr tun, was nötig ist. Ein solcher Herrscher wird zum Liebling aller Geschöpfe und verliert nie den Wohlstand. Wenn du jemandem einen schlechten Dienst erweist, solltest du ihm, wenn die Wende kommt, einen Dienst erweisen. Wer nicht geliebt wird, wird zum Objekt der Liebe, wenn er das Angenehme tut. Unwahre Reden sollten vermieden werden. Du solltest anderen Gutes tun, ohne dazu aufgefordert zu werden. Du solltest die Gerechtigkeit niemals aus Lust, Zorn oder Bosheit aufgeben. Geben Sie auf Fragen von niemandem harte Antworten. Halten Sie keine unwürdigen Reden. Seien Sie niemals in Eile, etwas zu tun. Gönnen Sie sich niemals Bosheit. Auf diese Weise wird ein Feind besiegt. Gib dich nicht der ausschließlichen Freude hin, wenn etwas Angenehmes geschieht, und lass dich nicht von Kummer überwältigen, wenn etwas Unangenehmes geschieht. Gönnen Sie sich niemals Trauer, wenn Ihre finanziellen Mittel erschöpft sind, und denken Sie immer an die Pflicht, Ihren Untertanen Gutes zu tun. Der König, der aufgrund seiner Gesinnung stets das Angenehme tut, hat in allen seinen Maßnahmen Erfolg und wird nie um Wohlstand gescheut. Der König sollte stets mit Achtsamkeit den hingebungsvollen Diener pflegen, der davon Abstand nimmt, das zu tun, was seinem Herrn schadet, und der immer das tut, was zu seinem Besten ist. Er sollte in allen großen Angelegenheiten Personen einsetzen, die ihre Sinne unterworfen haben, die hingebungsvoll loyal und rein verhalten sind und über Fähigkeiten verfügen. Die Person, die durch den Besitz solcher Qualifikationen dem König gefällt und die sich niemals leichtsinnig um die Interessen seines Herrn kümmert, sollte vom König in die Angelegenheiten seines Königreichs berufen werden. Andererseits wird dem König sein Wohlstand entzogen, wenn er wichtige Ämter mit Männern bekleidet, die Narren und Sklaven ihrer Sinne sind, die habgierig sind und sich respektlos verhalten, die betrügerisch und heuchlerisch sind, die böswillig, böse und unwissend sind, die niedermütig und süchtig nach Alkohol, Glücksspiel, Frauen und Jagd sind. Dieser König, der zunächst sich selbst schützt und dann andere schützt, die Schutz verdienen, verspürt die Befriedigung, wenn seine Untertanen im Wohlstand wachsen. Einem solchen König gelingt es auch, Größe zu erlangen. Ein König sollte durch ihm treue Geheimagenten das Verhalten und die Taten anderer Könige überwachen. Auf diese Weise kann er Überlegenheit erlangen. Wenn man einen mächtigen König verletzt hat, sollte man sich nicht mit dem Gedanken trösten, dass er (der Verletzte) in großer Entfernung vom Verletzten lebt. Wenn ein solcher König verletzt ist, stürzt er sich in Momenten der Achtlosigkeit auf den Verletzten wie ein Falke, der auf seine Beute herabstürzt. Ein König, dessen Macht gefestigt ist und der auf seine eigene Stärke vertraut, sollte einen Nachbarn angreifen, der schwächer ist als er selbst, aber niemals einen, der stärker ist. Ein der Tugend ergebener König, der durch Tapferkeit die Herrschaft über die Erde erlangt hat, sollte seine Untertanen auf rechtschaffene Weise beschützen und Feinde im Kampf niedermetzeln. Alles, was zu dieser Welt gehört, ist zur Zerstörung bestimmt. Hier ist nichts von Dauer. Aus diesem Grund sollte der König, der an der Gerechtigkeit festhält, seine Untertanen gerecht beschützen. Die Verteidigung von Festungen, der Kampf, die Rechtspflege, Beratungen zu politischen Fragen und die Zufriedenheit der Untertanen – diese fünf Akte tragen dazu bei, den Herrschaftsbereich eines Königs zu vergrößern. Der König, der sich ordnungsgemäß um diese kümmert, gilt als der beste aller Könige. Indem ein König diese stets beachtet, gelingt es ihm, sein Königreich zu schützen. Es ist jedoch unmöglich, dass ein einzelner Mann alle diese Angelegenheiten jederzeit beaufsichtigt. Wenn ein König diese Aufsicht seinen Ministern überträgt, kann er die Erde für immer regieren. 1 Das Volk macht einen solchen Menschen zu seinem König, der liberal ist, der alle Freuden mit anderen teilt, der ein mildes Gemüt hat, der ein reines Benehmen hat und der seine Untertanen niemals im Stich lässt. In der Welt wird dem gehorcht, der die Ratschläge der Weisheit angehört hat, sie annimmt und seine eigene Meinung aufgibt. Jener König, der die Ratschläge eines Wohlgesinnten nicht duldet, weil diese im Widerspruch zu seinen eigenen Ansichten stehen, der mit Gleichgültigkeit auf das hört, was ihm im Widerspruch zu seinen Ansichten gesagt wird, und der sich nicht immer an das Verhalten hochrangiger Menschen hält Von edlen Personen, die erobert oder nicht erobert werden, wird gesagt, dass sie von den Pflichten der Kshatriyas abfallen. Vor einst gezüchtigten Ministern, vor Frauen im Besonderen, vor Bergen und unzugänglichen Regionen, vor Elefanten, Pferden und Reptilien sollte der König sich stets mit Achtsamkeit schützen. Der König, der seine obersten Minister im Stich lässt und Günstlinge macht von niedrigen Personen, gerät bald in Bedrängnis und schafft es nie, die (beabsichtigten) Ziele seiner Maßnahmen zu erreichen. Von diesem König mit schwacher Seele, der dem Einfluss von Zorn und Bosheit nachgibt und diejenigen unter seinen Verwandten, die über gute Eigenschaften verfügen, nicht liebt und ehrt, heißt es, er lebe am Rande der Vernichtung. Dem König, der sich vollbrachte Persönlichkeiten zu eigen macht, indem er ihnen Gutes tut, auch wenn er sie im Grunde seines Herzens nicht mag, gelingt es, sich für immer Ruhm zu erfreuen. Sie sollten niemals unangemessene Steuern erheben. Du solltest nicht betrübt sein, wenn etwas Unangenehmes geschieht, und dich auch nicht übermäßig über etwas Angenehmes freuen. Du solltest dich immer darauf konzentrieren, gute Taten zu vollbringen. Wer unter den abhängigen Königen dir wirklich ergeben ist und wer dir aus Angst treu ist und wer unter ihnen Fehler hat, solltest du immer herausfinden. Der König sollte, auch wenn er mächtig ist, den Schwachen vertrauen, denn in Momenten der Rücksichtslosigkeit können die Schwachen die Mächtigen angreifen wie ein Schwarm Geier, der ihre Beute ergreift. Ein Mann mit sündiger Seele versucht, seinem Herrn zu schaden, auch wenn dieser sanftmütig ist und über jede erdenkliche Fähigkeit verfügt. Setzen Sie daher Ihr Vertrauen nicht auf solche Männer. Nahushas Sohn Yayati erklärte bei der Erklärung der Geheimnisse der königlichen Kunst, dass jemand, der Männer regiert, selbst verachtenswerte Feinde töten sollte.‘“

Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.