Buch XII Abschnitt XLVIII

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt XLVIII 

„Janamejaya sagte: ‚Wie hat der Großvater der Bharatas, der auf einem Bett aus Pfeilen lag, seinen Körper abgelegt und welche Art von Yoga hat er übernommen?‘ „Vaisampayana sagte: ‚Höre, oh König, mit reinem Herzen und konzentrierter Aufmerksamkeit, wie, oh Tiger unter den Kurus, der hochbeseelte Bhishma seinen Körper abstreifte. Sobald die Sonne den Sonnenwendepunkt passierte, trat sie ein.“ Auf seinem Weg nach Norden ließ Bhishma mit konzentrierter Aufmerksamkeit seine Seele (in Verbindung mit dem Körper und unabhängig von ihm) in seine Seele (in ihrem unabhängigen und absoluten Zustand) eintreten. Umgeben von vielen führenden Brahmanen durchbohrte dieser Held seinen Körper unzählige Pfeile leuchteten in großer Schönheit auf wie Surya selbst mit seinen unzähligen Strahlen. Umgeben von Vyasa, der mit den Veden vertraut ist, vom himmlischen Rishi Narada, von Devasthana, von Asmaka Sumantu, von Jaimini, vom hochbeseelten Paila, von Sandilya, von Devarata, von Maitreya mit großer Intelligenz, von Asita und Vasishtha und dem hochbeseelten Kausika, von Harita und Lomasa und Atris Sohn von großer Intelligenz, von Vrihaspati und Sukra und dem großen Weisen Chyavana, von Sanatkumara und Kapila und Valmiki und Tumvuru und Kuru, von Maudgalya und Rama aus Bhrigus Geschlecht und dem großen Weisen Trinavindu, von Pippalada und Vayu und Samvarta und Pulaha und Katha, von Kasyapa und Pulastya und Kratu und Daksha und Parasara, von Marichi und Angiras und Kasmya und Gautama und dem Weisen Galava, von Dhaumya und Vibhanda und Mandavya und Dhaumra und Krishnanubhautika, von Uluka, dem Ersten der Brahmanen, und dem großen Weisen Markandeya, von Bhaskari und Purana und Krishna und Suta, dem Ersten der tugendhaften Menschen, umgeben von diesen und vielen anderen hochgesegneten Menschen Als Weise mit großer Seele und voller Glauben, Selbstbeherrschung und Seelenruhe sah der Kuru-Held wie der Mond inmitten der Planeten und Sterne aus. Auf seinem Pfeilbett ausgestreckt, dachte dieser Tiger unter den Menschen, Bhishma, mit reinem Herzen und gefalteten Handflächen in Gedanken, Worten und Taten an Krishna. Mit einer fröhlichen und starken Stimme lobte er den Bezwinger von Madhu, diesem Meister des Yoga, mit der Lotusblume in seinem Nabel, diesem Herrn des Universums, genannt Vishnu und Jishnu. Mit verbundenen Händen, das Erste beredte Mann, dieser Mächtige, nämlich Bhishma mit der äußerst tugendhaften Seele, lobte Vasudeva auf diese Weise. „Bhishma sagte: ‚Oh Krishna, oh Erster aller Wesen, sei zufrieden mit diesen Worten, die ich kurz und ausführlich ausspreche, aus dem Wunsch heraus, dein Lob zu preisen. Du bist rein und das Selbst der Reinheit. Du übersteigst alles. Du bist was Die Leute sagen, DAS sei es. Du bist der Höchste Herr. Mit meinem ganzen Herzen suche ich deine Zuflucht, oh universelle Seele und Herr aller Geschöpfe! 1 Du bist ohne Anfang und ohne Ende. Du bist der Höchste der Hohen und Brahma. Weder die Götter noch die Rishis kennen dich. Der göttliche Schöpfer, genannt Narayana oder Hari, allein kennt dich. Durch Narayana erfahrendie Rishis, die Siddhas, die großen Nagas, die Götter und die himmlischen Rishis ein wenig von dir. Du bist der Höchste der Hohen und kennst keinen Verfall. Die Götter, die Danavas, die Gandharvas, die Yakshas, ​​die Pannagas, wissen nicht, wer du bist und woher du kommst. Alle Welten und alle geschaffenen Dinge leben in dir und treten in dich ein (wenn die Auflösung kommt). Wie an einem Faden aneinandergereihte Edelsteine ​​wohnen alle Dinge, die Eigenschaften haben, in dir, dem Höchsten Herrn. 2 Da du das Universum für deine Arbeit und das Universum für deine Glieder hast, wohnt dieses Universum, bestehend aus Geist und Materie, in deiner ewigen und alles durchdringenden Seele wie eine Reihe von Blumen, die zu einem starken Faden aneinandergereiht sind. Du wirst Hari genannt, mit tausend Köpfen, tausend Füßen, tausend Augen, tausend Armen, tausend Kronen und tausend Gesichtern von großer Pracht. Du wirst Narayana, Göttlichkeit und Zuflucht des Universums genannt. Du bist das Subtilste vom Subtilen, das Gröbste vom Groben, der Schwerste vom Schweren und der Höchste vom Hohen. In den Vaks, den Anuvaks, den Nishads und Upanishaden wirst du als das höchste Wesen mit unwiderstehlicher Kraft angesehen. Auch bei den Samans, deren Erklärungen immer wahr sind, wirst du als das Selbst der Wahrheit angesehen! 3 Du bist von vierfacher Seele. Du wirst nur im Verständnis (aller Geschöpfe) dargestellt. Du bist der Herr derer, die dir im Glauben verbunden sind. O Gott, du wirst (von den Gläubigen) unter vier ausgezeichneten, hohen und geheimen Namen verehrt. 4 Buße ist immer in dir gegenwärtig. Bußen werden (von anderen Geschöpfen zu deiner Befriedigung) ausgeführt und leben in deiner Form. Du bist die universelle Seele. Du verfügst über universelles Wissen. Du bist das Universum. Du bist allwissend. Du bist der Schöpfer von allem im Universum. Wie ein paar Stöcke, die ein loderndes Feuer erzeugen, wurdest du von den göttlichen Devaki und Vasudeva geboren, um Brahma auf Erden zu beschützen. Für diese ewige Erlösung sieht dich der fromme Anbeter, oh Govinda, der die reine Seele ist, in seiner eigenen Seele, mit einem Geist, der sich von allem anderen zurückzieht und alle Wünsche ablehnt. Du überschreitest Surya in Herrlichkeit. Du bist jenseits der Wahrnehmungsfähigkeit der Sinne und des Verstandes. O Herr aller Geschöpfe, ich begebe mich in deine Hände. In den Puranas wurde von dir als Purusha (alldurchdringender Geist) gesprochen. Bei Beginn des Yugas wird von dir gesagt, dass du Brahma seist, während du bei Gelegenheiten der allgemeinen Auflösung als Sankarshana bezeichnet wirst. Bezaubernd bist du, und deshalb verehre ich dich. Obwohl du einer bist, wurdest du dennoch in unzähligen Formen geboren. Du hast deine Leidenschaften vollständig unter Kontrolle. Deine gläubigen Anbeter, die treu die in den Schriften niedergelegten Riten ausführen, opfern dir, oh Geber aller Wünsche! Du wirst die Hülle genannt, in der das Universum liegt. Alle geschaffenen Dinge leben in dir. Wie Schwäne und Enten, die auf dem Wasser schwimmen, schweben alle Welten, die wir sehen, in dir. Du bist die Wahrheit. Du bist Eins und unvergänglich. Du bist Brahma, Du bist das, was jenseits von Geist und Materie liegt. Du bist ohne Anfang, Mitte und Ende. Weder die Götter noch die Rishis kennen dich. Die Götter, die Asuras, die Gandharvas, die Siddhas, die Rishis und die großen Uragas mit konzentrierten Seelen verehren dich immer. Du bist das große Allheilmittel für alles Leid. Du bist ohne Geburt und Tod. Du bist göttlich. Du bist selbst geschaffen. Du bist ewig. Du bist unsichtbar und unbegreiflich. Du wirst Hari und Narayana genannt, oh Mächtiger. Die Veden erklären dich zum Schöpfer des Universums und zum Herrn von allem, was im Universum existiert. Du bist der höchste Beschützer des Universums. Du kennst keinen Verfall und du bist das, was man das Höchste nennt. Du hast die Farbe von Gold. Du bist der Jäger der Asuras. Obwohl Aditi eins war, brachte er dich in zwölf Formen hervor. 3 Grüße an dich, die du die Seele der Sonne bist. Grüße an dich in deiner Form von Soma, der als der Anführer aller Wiedergeborenen bezeichnet wird und der die Götter in den hellen zwei Wochen und die Pitris in den dunklen zwei Wochen mit Nektar befriedigt. Du bist das Eine Wesen von transzendenter Ausstrahlung, das auf der anderen Seite der dichten Dunkelheit wohnt. Wenn man dich kennt, hat man keine Angst mehr vor dem Tod. Grüße an dich in der Form, die Gegenstand der Erkenntnis ist. 4 Beim großen Uktha- Opfer verehren dich die Brahmanen als den großen Reichen. Beim großen Feueropfer besingen sie dich als obersten Adhyaryu (Priester). Du bist die Seele der Veden. Grüße an Dich. Die Richs, die Yajus und die Samans sind dein Wohnsitz. Du bist die fünf Arten geheiligter Trankopfer (die bei Opfern verwendet werden). Du bist die sieben Wölfe, die in den Veden verwendet werden. Grüße an Dich in Deiner Form des Opfers. 1 Trankopfer werden auf das Homa -Feuer gegossen, begleitet von den siebzehn einsilbigen Klängen. Du bist die Seele des Homa. Grüße an Dich! Du bist der Purusha, den die Veden besingen. Dein Name ist Yajus. Die vedischen Verse sind deine Glieder. Die in den drei Veden dargelegten Opfer sind deine drei Häupter. Das große Opfer namens Rathantara ist deine Stimme, die die Befriedigung ausdrückt. Gruß an Dich in Deiner Form heiliger Hymnen! Du bist der Rishi, der bei dem großen Opfer erschienen ist, das sich über tausend Jahre erstreckte und von den Schöpfern des Universums dargebracht wurde. Du bist der große Schwan mit goldenen Flügeln. Grüße an dich in deiner Schwanengestalt. 2 Wurzeln mit allerlei Affixen und Suffixen sind deine Glieder. Die Sandhis sind deine Gelenke. Die Konsonanten und Vokale sind dein Schmuck. Die Veden haben dich zum göttlichen Wort erklärt. Grüße an dich in deiner Form als das Wort! 3 Du hattest die Gestalt eines Ebers angenommen, dessen Gliedmaßen aus Opfern bestanden, und die untergetauchte Erde zum Wohle der drei Welten zum Leben erweckt. Grüße an dich in deiner Form der unendlichen Tapferkeit! Du schläfst im Yoga auf deinem mit Schlangen bedeckten Sofa, das aus den tausend Hauben (der Naga) besteht. Grüße an Dich in Deiner Schlafform! Du baust die Brücke zum Guten (um das Meer des Lebens zu überqueren) mit der Wahrheit, mit den Mitteln, mit denen Emanzipation erreicht werden kann, und mit den Mitteln, mit denen die Sinne kontrolliert werden können. Grüße an Dich in Deiner Form der Wahrheit! Männer, die verschiedene Glaubensbekenntnisse praktizieren und von der Sehnsucht nach verschiedenen Früchten angetrieben werden, verehren dich mit verschiedenen Riten. Grüße an Dich in Deiner Form des Glaubensbekenntnisses! Aus dir ist alles hervorgegangen. Du bist es, der alle Geschöpfe erregt, deren physische Struktur das Prinzip des Verlangens enthält. Grüße an Dich in Deiner Form der Aufregung. Die großen Rishis suchen dein unmanifestiertes Selbst innerhalb des Manifestierten. Du heißt Kshetrajna und sitzest in Kshetra. Grüße an dich in deiner Form von Kshetra ! 4 Du bist immer bewusst und präsent in dir selbst, die Sankhyas beschreiben dich immer noch als in den drei Zuständen Wachheit, Traum und fester Schlaf existierend. Sie sprechen außerdem davon, dass du über sechzehn Eigenschaften verfügst und die Zahl siebzehn vertrittst. Grüße an deine Form, wie sie von den Sankhyas erdacht wurde! Schlaf ablegen, zurückhalten Atem, in sich selbst zurückgezogen, Yogis mit gezügelten Sinnen betrachten dich als ewiges Licht. Grüße an dich in deiner Yoga-Form! Friedliche Sannyasins, befreit von der Angst vor einer Wiedergeburt infolge der Zerstörung all ihrer Sünden und Verdienste, erhalten dich. Grüße an Dich in Deiner Form der Emanzipation! Am Ende von tausend Yugas nimmst du die Form eines Feuers mit lodernden Flammen an und verzehrst alle Kreaturen. Grüße an Dich in Deiner Form der Wildheit! Nachdem du alle Lebewesen verzehrt hast und das Universum zu einer riesigen Wasserfläche gemacht hast, schläfst du in der Gestalt eines Kindes auf dem Wasser. Grüße an Dich in Deiner Gestalt als Maya (Illusion)! Aus dem Nabel des Selbstgeborenen mit Augen wie Lotusblätter entsprang ein Lotus. Auf diesem Lotus ist dieses Universum begründet. Grüße an dich in deiner Form als Lotus! Du hast tausend Köpfe. Du durchdringst alles. Du bist von unermesslicher Seele. Du hast die vier Arten von Begierden unterworfen, die so groß sind wie die vier Ozeane. Grüße an Dich in Deiner Form des Yoga-Schlafes! Die Wolken sind in den Haaren deines Hauptes. Die Flüsse sind in den verschiedenen Gelenken deiner Glieder. Die vier Ozeane sind in deinem Magen. Grüße an dich in deiner Form wie Wasser! Die Geburt und die Veränderung, die der Tod darstellt, entspringen dir. Bei der universellen Auflösung lösen sich wiederum alle Dinge in dir auf. Grüße an deine Form als Ursache! Du schläfst nicht in der Nacht. Du bist auch tagsüber beschäftigt. Du beobachtest die guten und die schlechten Taten (aller). Grüße an Dich in Deiner Form als (universeller) Beobachter! Es gibt keine Tat, die du nicht tun kannst. Du bist wiederum immer bereit, gerechte Taten zu vollbringen. Grüße an dich in deiner Form der Arbeit, der Form, die Vaikuntha genannt wird! Im Zorn hast du im Kampf dreimal sieben Mal die Kshatriyas vernichtet, die Tugend und Autorität mit Füßen getreten hatten. Grüße an dich in deiner Form der Grausamkeit! Indem du dich in fünf Teile aufteilst, bist du zu den fünf lebenswichtigen Atemzügen geworden, die in jedem wirken und jedes Lebewesen in Bewegung versetzen. Grüße an dich in deiner Luftgestalt! Du erscheinst in jedem Yuga in der Form Monat und Jahreszeit und Halbjahr und Jahr und bist die Ursache sowohl der Schöpfung als auch der Auflösung. Grüße an dich in deiner Form der Zeit! Brahmanen sind dein Mund, Kshatriyas sind deine beiden Arme, Vaisyas sind dein Bauch und deine Schenkel und Sudras leben in deinen Füßen. Grüße an Dich in Deiner Kastenform! Feuer bildet deinen Mund. Die Himmel sind die Krone deines Hauptes. Der Himmel ist dein Nabel. Die Erde ist deine Füße. Die Sonne ist dein Auge. Die Himmelsrichtungen sind deine Ohren. Grüße an Dich in Deiner Gestalt als die (drei) Welten! Du bist der Zeit überlegen. Du bist dem Opfer überlegen. Du bist höher als der Höchste. Du selbst ohne Ursprung, du bist der Ursprung des Universums. Grüße an Dich in Deiner Gestalt als Universum! Gemäß den Attributen, die dir die Vaiseshika-Theorie zuschreibt, betrachten dich die Menschen der Welt als den Beschützer der Welt. Grüße an Dich in Deiner Gestalt als Beschützer! Indem du die Formen von Nahrung, Getränk und Treibstoff annimmst, steigerst du den Humor und den Lebensatem der Geschöpfe und erhältst ihre Existenz aufrecht. Grüße an dich in deiner Lebensform! Um den Lebensatem zu unterstützen, isst du die vier Arten von Nahrung. Du nimmst auch die Form von Agni im Magen an und verdaust diese Nahrung. Grüße an Dich in Form verdauender Hitze! Du hast die Gestalt eines halben Menschen und eines halben Löwen angenommen, mit gelbbraunen Augen und gelbbraunen Mähnen, mit Zähnen und Klauen als Waffen, und hast dem Häuptling der Asuras das Leben genommen. Grüße an Dich in Deiner Form der anschwellenden Macht! Weder die Götter, noch die Gandharvas, noch die Daityas, noch die Danavas kennen dich wirklich. Grüße an deine überragende Subtilität! Du nimmst die Gestalt des hübschen, berühmten und mächtigen Ananta in der Unterregion an und erhältst die Welt aufrecht. Grüße an deine Form der Macht! Du betäubst alle Geschöpfe durch die Bande der Zuneigung und Liebe für den Fortbestand der Schöpfung. Grüße an Dich in Deiner Form der Verblüffung. In Bezug auf das Wissen, das mit den fünf Elementen vertraut ist, um die wahre Selbsterkenntnis zu sein (nach der Yogis streben), nähern sich dir die Menschen durch Wissen! Grüße an Dich in Deiner Form des Wissens! Dein Körper ist unermesslich. Dein Verstand und deine Augen sind allem gewidmet. Du bist unendlich und über alle Maßen hinaus. Grüße an Dich in Deiner Form der Weite! Du hattest die Gestalt eines Einsiedlers angenommen, mit verfilzten Locken auf dem Kopf, einem Stab in der Hand, einem langen Bauch und einer Bettelschale als Köcher. Grüße an dich in deiner Form von Brahma. Du trägst den Dreizack, du bist der Herr der Himmlischen, du hast drei Augen und du bist hochbeseelt. Dein Körper ist immer mit Asche beschmiert und dein phallisches Emblem ist immer nach oben gerichtet. Grüße an dich in deiner Form von Rudra ! Der Halbmond bildet den Schmuck deiner Stirn. Du hast Schlangen als heiligen Faden um deinen Hals. Du bist mit Pinaka und Dreizack bewaffnet. Grüße an deine Form der Wildheit! Du bist die Seele aller Geschöpfe. Du bist der Schöpfer und der Zerstörer aller Geschöpfe. Du bist ohne Zorn, ohne Feindschaft, ohne Zuneigung. Grüße an Dich in Deiner Form des Friedens! Alles ist in dir. Alles ist von dir. Du selbst bist alles. Überall bist du. Du bist immer das All. Grüße an dich in deiner Form als Alles! Grüße an dich, dessen Werk das Universum ist, an dich, der du die Seele des Universums bist, an dich, aus dem das Universum hervorgegangen ist, an dich, der du die Auflösung aller Dinge bist, an dich, der du jenseits der fünf bist (Elemente, die alles ausmachen). Dinge)! Grüße an dich, der du die drei Welten bist, an dich, der du über den drei Welten bist! Grüße an dich, der alle Richtungen kennt! Du bist alles und du bist der einzige Behälter für alles. Grüße an dich, oh göttlicher Herr, oh Vishnu und oh ewiger Ursprung aller Welten! Du, oh Hrishikesa, bist der Schöpfer, du bist der Zerstörer und du bist unbesiegbar. Ich kann die himmlische Form nicht sehen, in der du in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft dargestellt wirst. Ich kann jedoch wirklich deine ewige Form sehen (wie sie sich in deinen Werken manifestiert). Du hast den Himmel mit deinem Haupt und die Erde erfüllt mit deinen Füßen: Mit deiner Tapferkeit hast du die drei Welten erfüllt. Du bist ewig und durchdringst alles im Universum. Die Richtungen sind deine Arme, die Sonne ist dein Auge und Tapferkeit ist deine Lebensflüssigkeit. Du bist der Herr aller Geschöpfe. Du stehst und verschließt die sieben Wege des Windes, dessen Energie unermesslich ist. Sie sind von allen Taten befreit, die dich verehren, oh Govinda mit unvergänglichem Heldenmut, der in gelbe Gewänder in der Farbe der Atasi- Blume gekleidet ist. Schon eine einzige Neigung des Kopfes zu dir, oh Krishna, ist gleichbedeutend mit der Vollendung von zehn Pferdeopfern. Der Mann, der zehn Pferdeopfer vollbracht hat, ist nicht von der Verpflichtung zur Wiedergeburt befreit. Der Mann jedoch, der sich vor Krishna verneigt, entgeht der Wiedergeburt. Von denen, die Krishna als Gelübde haben, die an Krishna in der Nacht und beim Aufstehen aus dem Schlaf denken, kann man sagen, dass sie Krishna als Körper haben. Diese Menschen treten (nach dem Tod) in Krishnas Selbst ein, so wie Trankopfer aus geklärter Butter, geheiligt mit Mantras, in das lodernde Feuer gelangen. Grüße an dich, der die Angst vor der Hölle vertreibt, an dich, oh Vishnu, der du ein Boot für diejenigen bist, die inmitten der Wirbel des Ozeans, repräsentiert durch das weltliche Leben, getaucht sind! Grüße an dich, o Gott, der du das Selbst des Brahmanen bist, an dich, der du der Wohltäter der Brahmanen und Kühe bist, an dich, der du der Wohltäter des Universums bist, an dich, der du Krishna und Govinda bist! Die beiden Silben Hari stellen den finanziellen Vorrat derjenigen dar, die durch die Wildnis des Lebens reisen, und die Medizin, die wirksam alle weltlichen Vorlieben heilt und darüber hinaus das Mittel zur Linderung von Kummer und Kummer darstellt. 2 So wie die Wahrheit voller Vishnu ist, wie das Universum voller Vishnu ist, wie alles voller Vishnu ist, so lass meine Seele voller Vishnu sein und meine Sünden werden zerstört! Ich suche deinen Schutz und bin dir ergeben, mit dem Wunsch, ein glückliches Ende zu erreichen. Oh du mit den Augen wie Lotusblütenblätter, oh Bester der Götter, denke darüber nach, was zu meinem Besten sein wird! Du selbst ohne Ursprung, oh Vishnu, du bist der Ursprung des Wissens und der Buße. So wirst du gepriesen! O Janardana, der von mir in dem Opfer verehrt wird, das (allein) durch die Sprache dargeboten wird, sei, oh Gott, zufrieden mit mir! Die Veden sind Narayana gewidmet. Narayana ist eine Buße gewidmet. Die Götter sind Narayana ergeben. Alles ist immer Narayana!‘“ Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem Bhishma diese Worte ausgesprochen hatte, sagte er mit auf Krishna konzentriertem Geist: ‚Grüße an Krishna!‘ und verneigte sich vor ihm. Madhava, auch Hari genannt, lernte durch seine Yoga-Fähigkeiten die Hingabe von Bhishma kennen und schenkte ihm himmlisches Wissen, das die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft umfasste, und ging weg. Als Bhishma wurde Schweigend verehrten die Verkünder von Brahma (die um ihn herum saßen) mit tränenerstickten Stimmen diesen hochbeseelten Häuptling der Kurus in hervorragenden Worten. Diese Ersten der Brahmanen lobten auch Krishna, den ersten der Wesen, und dann fuhr mit sanften Stimmen fort, Bhishma wiederholt zu loben. Plötzlich erfuhr er (durch seine Yoga- Kräfte) von der Hingabe Bhishmas ihm gegenüber, dem höchsten aller Wesen, nämlich Madhava. Er erhob sich von seinem Sitz und stieg in sein Wagen, Kesava und Satyaki fuhren in einem Wagen weiter. Auf einem anderen folgten diese beiden berühmten Prinzen, nämlich Yudhishthira und Dhananjaya. Bhimasena und die Zwillinge ritten auf einem dritten; während diese Bullen unter den Menschen, Kripa und Yuyutsu, und dieser Feindevernichter, Sanjaya aus der Suta- Kaste, in ihren jeweiligen Wagen weiterfuhren, von denen jeder wie eine Stadt aussah. Und sie alle zogen weiter und ließen die Erde unter dem Rasseln ihrer Wagenräder erbeben. Während er weiterging, lauschte dieser Beste der Männer fröhlich den Reden der Brahmanen, die von seinem Lob erfüllt waren. Der Mörder von Kesi grüßte mit frohem Herzen die Menschen, die (auf der Straße) warteten, mit gefalteten Händen und gesenkten Köpfen.

Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.