Buch XIII Abschnitt LXVI

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Abschnitt LXVI 

Yudhishthira sagte: „Ich möchte hören, oh Großvater, welche Verdienste die Person hat, die einem Brahmanen, dessen Füße beim Gehen brennen oder vom heißen Sand versengt werden, ein Paar Sandalen schenkt.“

Bhishma sagte: ‚Der Mann, der den Brahmanen Sandalen zum Schutz ihrer Füße gibt , schafft es, alle Dornen zu zerquetschen und jede Art von Schwierigkeit zu überwinden. Solch ein Mann, oh Yudhishthira, bleibt über den Köpfen all seiner Feinde. Fahrzeuge von purer Pracht, mit daran angespannten Maultieren und aus Gold und Silber, oh Monarch, nähern sich ihm. Wer Sandalen schenkt, verdient angeblich das Verdienst, ein Fahrzeug mit gut gezähmten Rossen geschenkt zu haben.‘

Yudhishthira sagte: ‚Erzähl mir noch einmal im Detail, oh Großvater, von den Vorzügen, die mit Geschenken in Form von Sesam, Land, Kühen und Nahrung verbunden sind.‘

Bhishma sagte: Höre, oh Sohn der Kunti, welche Verdienste mit dem Geschenk von Sesam verbunden sind. Wenn du mir zuhörst, oh Bester der Kurus, dann schenke Sesam gemäß der Vorschrift. Sesamsamen wurden vom selbstgeborenen Brahmanen als beste Nahrung für die Pitris geschaffen. Daher erfreuen Geschenke von Sesamsamen die Pitris immer sehr. Der Mann, der den Brahmanen im Monat Magha Sesamsamen schenkt, muss nie die Hölle besuchen, in der es von allen möglichen schrecklichen Kreaturen wimmelt. Wer die Pitris mit Opfergaben von Sesamsamen verehrt, gilt bei allen Opfergaben als Anbeter der Gottheiten. Man sollte niemals ein Sraddha mit Opfergaben von Sesamsamen durchführen, ohne einen bestimmten Zweck zu verfolgen. 1 Sesamsamen entsprangen den Gliedern des großen Rishi Kasyapa. Daher gelten sie als Geschenke mit hoher Wirksamkeit. Sesamsamen verleihen sowohl Wohlstand als auch persönliche Schönheit und reinigen den Schenkenden von all seinen Sünden. Aus diesem Grund ist das Geschenk von Sesamsamen jedem anderen Geschenk überlegen. Apastamva

von großer Intelligenz, und Kankha und Likhita und der große Rishi Gautama sind alle in den Himmel aufgestiegen, indem sie Sesamsamen gaben. Diejenigen Brahmanen, die Homa mit Sesamopfern machen, auf Geschlechtsverkehr verzichten und die Religion des Pravritti oder der Taten befolgen, werden als (in Reinheit und Wirksamkeit) dem Rinder- Havi ebenbürtig angesehen . Das Geschenk von Sesamsamen übertrifft alle Geschenke. Unter allen Geschenken gilt das Geschenk von Sesam als unerschöpflichen Verdienst. In alten Zeiten, als Havi (geklärte Butter) einmal nicht mehr erhältlich war, brachte der Rishi Kusika , oh Feindeverbrenner, seinen drei Opferfeuern Sesamsamen als Opfer dar und erreichte damit ein hervorragendes Ergebnis. So habe ich dir, oh Anführer der Kurus, die Vorschriften in Bezug auf das hervorragende Geschenk von Sesamsamen mitgeteilt. Aufgrund dieser Vorschriften wird das Geschenk von Sesamkörnern als sehr wertvoll angesehen. Hören Sie nun, was ich Ihnen sagen möchte. Einst begaben sich die Gottheiten, oh Monarch, in die Gegenwart des selbstgeborenen Brahman, um ein Opfer darzubringen. Als sie Brahman begegneten und ein Opfer auf Erden darbringen wollten, baten sie ihn um ein Stück glückverheißende Erde und sagten: „Wir wollen es für unser Opfer.“

Die Gottheiten sagten: „Oh Erhabener, du bist der Herr der ganzen Erde und aller Gottheiten. Mit deiner Erlaubnis, oh Hochgesegneter, möchten wir ein Opfer darbringen. Wer nicht auf rechtmäßige Weise die Erde erhalten hat, auf der er den Opferaltar errichten kann, verdient nicht das Verdienst des Opfers, das er darbringt. Du bist der Herr des gesamten Universums, das aus seinen beweglichen und unbeweglichen Objekten besteht. Daher obliegt es dir, uns ein Stück Erde für das Opfer zu gewähren, das wir darbringen möchten.“

Brahman sagte: ‚Ihr Ersten der Götter, ich werde euch ein Stück Erde geben, auf dem ihr, ihr Söhne von Kasyapa, euer geplantes Opfer darbringen sollt.‘

Die Gottheiten sagten: ‚Unsere Wünsche, oh Heiliger, wurden mit Erfüllung gekrönt. Wir werden unser Opfer auch hier mit großem Dakshina darbringen. Die Munis sollen jedoch das Stück Erde immer verehren. Dann kamen Agastya und Kanwa und Bhrigu und Atri und Vrishakapi und Asita und Devala an diesen Ort. Die hochbeseelten Gottheiten, oh du mit dem unvergänglichen Ruhm, brachten dann ihr Opfer dar. Diese Ersten der Götter beendeten es zu gegebener Zeit. Nachdem sie ihr Opfer auf der Brust dieses Ersten der Berge vollendet hatten. Himavat, die Gottheiten verbanden mit dem Geschenk der Erde ein Sechstel des Verdienstes, das aus ihrem Opfer entstand. Der Mann, der einem Brahmanen mit Ehrfurcht und Glauben auch nur ein Stück Erde schenkt, muss niemals unter irgendwelchen Schwierigkeiten leiden und niemals auf ein Unglück stoßen. Indem er ein Haus schenkt, das Kälte, Wind und Sonne abhält und auf einem Stück sauberen Landes steht, gelangt der Geber in die Region der Gottheiten. und fällt nicht um, selbst wenn sein Verdienst erschöpft ist. Indem er ein Wohnhaus schenkt, lebt der Geber, oh König, voller Weisheit, in Glück in der Gesellschaft von Sakra. Eine solche Person erhält große Ehre im Himmel.

[Absatz geht weiter] Derjenige, in dessen Haus ein Brahmane mit zurückhaltendem Verstand, der in den Veden bewandert ist und von Geburt an einer Familie von Lehrern entstammt, zufrieden lebt, gelingt es, den Bereich großer Glückseligkeit zu erreichen und zu genießen. 1 Auf die gleiche Weise, oh Bester der Bharatas, rettet der Geber sieben Generationen seiner Rasse (vor der Hölle), indem er einen Stall als Unterschlupf für die Kühe verschenkt, der Kälte und Regen abhält und eine solide Bauweise hat. Indem er ein Stück Ackerland verschenkt, erlangt der Geber hervorragenden Wohlstand. Indem er ein Stück Erde mit Bodenschätzen verschenkt, vergrößert der Geber seine Familie und Rasse. Man sollte niemals unfruchtbare oder verbrannte (dürre) Erde verschenken; auch sollte man keine Erde verschenken, die sich in der Nähe eines Krematoriums befindet oder die vor einer solchen Schenkung im Besitz einer sündigen Person war. Wenn ein Mann ein Sraddha zu Ehren der Pitris auf einer Erde durchführt, die einer anderen Person gehört, machen die Pitris sowohl das Geschenk dieser Erde als auch das Sraddha selbst nutzlos. 2 Daher sollte ein Weiser auch nur ein kleines Stück Erde kaufen und es verschenken. Die Pinda, die man seinen Vorfahren auf Erden anbietet und die man ordnungsgemäß gekauft hat, wird unerschöpflich. 3 Wälder, Berge, Flüsse und Tirthas gelten als herrenlos. Hier muss keine Erde gekauft werden, um Sraddhas durchzuführen. Auch dies wurde gesagt, oh König, zum Thema der Verdienste, Erde zu schenken. Danach, oh Sündloser, werde ich mit dir über das Thema der Gabe von Kühen sprechen. Kühe gelten als allen Asketen überlegen. Und da dies so ist, übte der göttliche Mahadeva aus diesem Grund in ihrer Gesellschaft Buße. Kühe, oh Bharata, leben in der Region von Brahman, in der Gesellschaft von Soma. Da dies das höchste Ziel darstellt, streben wiedergeborene Rishis, die mit Erfolg gekrönt sind, danach, genau diese Region zu erreichen. Kühe nützen den Menschen mit Milch, Ghee, Quark, Dung, Haut, Knochen, Hörnern und Haaren, oh Bharata. Kühe spüren weder Kälte noch Hitze. Sie arbeiten immer. Auch die Regenzeit kann ihnen überhaupt nichts anhaben. Und da Kühe in der Gesellschaft von Brahmanen das höchste Ziel erreichen ( nämlich den Wohnsitz in der Region Brahmans), sagen die Weisen, dass König und Brahmanen gleich sind. In früheren Tagen führte König Rantideva ein großes Opfer durch, bei dem eine riesige Anzahl von Kühen geopfert und geschlachtet wurde. Aus dem Saft, der von den Häuten der geschlachteten Tiere abgesondert wurde, entstand ein Fluss, der den Namen Charmanwati erhielt. Kühe sind keine Opfertiere mehr. Sie sind jetzt Tiere, die als Geschenke geeignet sind. Der König, der den Ersten der Brahmanen Kühe schenkt, oh Monarch, wird sicher über die Maßen hinwegkommen.

jedes Unglück, selbst wenn er davon betroffen wird. Der Mann, der tausend Kühe schenkt, muss nicht in die Hölle. Eine solche Person, oh Herrscher der Menschen, erringt überall den Sieg. Der oberste Gott hat gesagt, dass die Milch der Kühe Nektar ist. Aus diesem Grund gilt jemand, der eine Kuh schenkt, als jemand, der Nektar schenkt. Personen, die mit den Veden vertraut sind, haben erklärt, dass das aus Kuhmilch hergestellte Ghee das allerbeste aller Trankopfer ist, die ins Opferfeuer gegossen werden. Aus diesem Grund gilt jemand, der eine Kuh schenkt, als jemand, der ein Trankopfer für ein Opfer darbringt. Ein Rind ist die Verkörperung des Himmels. Wer einem vervollkommneten Brahmanen einen Rind schenkt, erhält im Himmel große Ehre. Kühe, oh Anführer der Bharatas, gelten als der Lebensatem der Lebewesen. Daher gilt jemand, der eine Kuh schenkt, als ein Geschenk des Lebensatems. Personen, die mit den Veden vertraut sind, haben gesagt, dass Kühe die größte Zuflucht aller Lebewesen darstellen. Daher gilt der Mann, der eine Kuh schenkt, als Geschenk der höchsten Zuflucht aller Lebewesen. Die Kuh sollte niemals zur Schlachtung ( d. h . an jemanden, der sie töten wird) gegeben werden; noch sollte die Kuh einem Ackerbauern gegeben werden; noch sollte die Kuh einem Atheisten gegeben werden. Die Kuh sollte auch nicht, oh Führer der Bharatas, jemandem gegeben werden, dessen Beruf die Viehhaltung ist. 1 Die Weisen haben gesagt, dass eine Person, die einer dieser sündigen Personen eine Kuh schenkt, in die ewige Hölle sinken muss. Man sollte einem Brahmanen niemals eine Kuh geben, die mager ist, Kälber zeugt, die nicht leben, die unfruchtbar ist, die krank ist, die Gliedmaßen geschwächt hat oder die durch harte Arbeit erschöpft ist. Der Mann, der zehntausend Kühe verschenkt, gelangt in den Himmel und genießt die Wonne in der Gesellschaft von Indra. Der Mann, der hunderttausend Kühe schenkt, erlangt viele Bereiche unerschöpflicher Glückseligkeit. So habe ich dir die Verdienste vorgetragen, die mit dem Geschenk von Kühen und Sesam verbunden sind, ebenso wie mit dem Geschenk von Erde. Höre mir jetzt zu, wenn ich mit dir über das Geschenk von Nahrung spreche, oh Bharata. Das Geschenk von Nahrung, oh Sohn von Kunti, wird als ein sehr erhabenes Geschenk angesehen. König Rantideva stieg in früheren Tagen in den Himmel auf, indem er Nahrung schenkte. Der König, der einem von Arbeit Geplagten und Hungrigen Nahrung schenkt, erreicht jenen Bereich höchster Glückseligkeit, der dem Selbstgeborenen eigen ist. Menschen können durch Geschenke von Gold und Gewändern und anderen Dingen nicht jene Glückseligkeit erreichen, die Speisegeber erreichen, oh du Mächtiger! Nahrung ist in der Tat das Wichtigste. Nahrung gilt als höchster Wohlstand. Aus Nahrung entspringt das Leben, ebenso wie Energie, Können und Stärke. Wer den Rechtschaffenen immer mit Aufmerksamkeit Nahrung schenkt, gerät nie in Not. Sogar das hat Parasara gesagt. Nachdem man die Gottheiten gebührend verehrt hat, sollte man ihnen zuerst Nahrung widmen. Es wurde gesagt, oh König, dass die Art von Nahrung, die von bestimmten Menschen eingenommen wird,

Die Macht der Menschen wird auch von den Gottheiten eingenommen, die diese Menschen anbeten. 1 Derjenige, der in den hellen vierzehn Tagen des Monats Kartika ein Essensgeschenk macht, überwindet hier alle Schwierigkeiten und erlangt im Jenseits unerschöpfliches Glück. Derjenige, der einem hungrigen Gast, der an seinem Wohnsitz angekommen ist, ein Essensgeschenk macht, gelangt in alle jene Regionen, oh Anführer der Bharatas, die für Personen reserviert sind, die mit Brahma vertraut sind. Derjenige, der Essensgeschenke macht, überwindet mit Sicherheit alle Schwierigkeiten und Nöte. Solch eine Person überwindet jede Sünde und reinigt sich von jeder bösen Tat. So habe ich dir die Vorzüge des Schenkens von Essen, Sesam, Erde und Kühen dargelegt.'"


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.