Buch XIII Abschnitt XIV

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Abschnitt XIV 

"Yudhishthira sagte: ‚Oh Sohn des Flusses Ganga, du hast alle Namen von Maheshwara, dem Herrn des Universums, gehört. Erzähl uns, oh Großvater, alle Namen, die Ihm gegeben werden, oh Mächtiger, der Isa und Sambhu genannt wird. Erzähl uns alle Namen, die Ihm gegeben werden, der Vabhru oder gewaltig genannt wird, der das Universum als seine Gestalt hat, der der berühmte Lehrer aller Gottheiten und Asuras ist, der Swayambhu (selbstschöpfend) genannt wird und der die Ursache für die Entstehung und Auflösung des Universums ist. Erzähl uns auch von der Macht von Mahadeva.‘

„Bhishma sagte: ‚Ich bin völlig unfähig, die Tugenden des Mahadeva mit der höchsten Intelligenz zu rezitieren. Er durchdringt alle Dinge im Universum und ist doch nirgends zu sehen. Er ist der Schöpfer des universellen Selbst und des Pragna (wissenden) Selbst und er ist ihr Meister. Alle Gottheiten, von Brahman bis

die Pisachas verehren ihn und verehren ihn. Er transzendiert sowohl Prakriti als auch Purusha. An Ihn denken und reflektieren die Rishis, die mit Yoga vertraut sind und das Wissen der Tattwas besitzen. Er ist unzerstörbar und das höchste Brahman . Er ist sowohl existent als auch nicht existent. Indem er mittels seiner Energie sowohl Prakriti als auch Purusha erregte, schuf er daraus den universellen Herrn der Geschöpfe, nämlich Brahma. Wer könnte die Tugenden dieses Gottes der Götter beschreiben, der mit höchster Intelligenz ausgestattet ist? Der Mensch unterliegt Empfängnis (im Mutterleib), Geburt, Hinfälligkeit und Tod. Welcher Mensch wie ich ist daher in der Lage, Bhava zu verstehen? Nur Narayana, oh Sohn, der Träger von Diskus und Keule, kann Mahadeva begreifen. Er ist ohne Verfall. An Eigenschaften hat er das höchste aller Wesen. Er ist Vishnu, weil er das Universum durchdringt. Er ist unwiderstehlich. Er ist mit spiritueller Sicht ausgestattet und besitzt höchste Energie. Er sieht alle Dinge mit dem Auge des Yoga. Dies ist der Hingabe des hochbeseelten Krishna an den berühmten Rudra zu verdanken, den er zufriedenstellte. O Bharata, im Rückzug von Vadari ist es ihm durch Buße gelungen, das gesamte Universum zu durchdringen. O König der Könige, durch Maheswara mit der himmlischen Sicht hat Vasudeva die Eigenschaft universeller Annehmlichkeit erlangt – eine Annehmlichkeit, die viel größer ist als die, die alle Dinge besitzen, die man als Reichtum bezeichnen kann. 1 Tausend Jahre lang unterzog sich dieser Madhava strengster Buße und konnte schließlich den berühmten und Segen spendenden Shiva, den Meister des gesamten beweglichen und unbeweglichen Universums, zufriedenstellen. In jedem neuen Yuga hat Krishna (durch solche Buße) Mahadeva zufriedengestellt. In jedem Yuga wurde Mahadeva durch die große Hingabe des hochbeseelten Krishna zufriedengestellt. Wie groß die Macht des hochbeseelten Mahadeva ist – dieser ursprünglichen Ursache des Universums –, hat Hari, der selbst allen Verfall überwindet, mit eigenen Augen gesehen, als er in Vadari Buße tat, um einen Sohn zu bekommen. 2 Ich sehe, oh Bharata, niemanden, der Mahadeva überlegen wäre. Nur Krishna ist dazu befähigt, die Namen dieses Gottes der Götter vollständig zu erläutern, ohne den Wunsch zu wecken, mehr zu hören. Nur dieser Starkarmige aus der Familie der Yadus ist dazu befähigt, die Eigenschaften des berühmten Shiva zu benennen. Wahrlich, oh König, nur er ist in der Lage, über die Macht der Höchsten Gottheit in ihrer Gesamtheit zu sprechen?‘

Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, wandte sich der berühmte Bhishma, der Großvater der Kurus, an Vasudeva und sprach die folgenden Worte über die Größe von Bhava, oh Monarch.

„Bhishma sagte: ‚Du bist der Meister aller Gottheiten und Dämonen. Du bist berühmt. Du bist Vishnu, weil du das ganze Universum durchdringst. Es ist deine Pflicht, über jene Themen zu sprechen, die mit Shiva in universeller Form verbunden sind und nach denen mich Yudhishthira gefragt hat. In früheren Tagen rezitierte der Rishi Tandin, der aus Brahma hervorgegangen ist, in Brahmas Region und vor Brahma selbst die tausend Namen von Mahadeva. Rezitiere diese Namen vor dieser Versammlung, damit diese Rishis, die mit Reichtum an Askese ausgestattet sind, hohe Gelübde befolgen, über Selbstbeherrschung verfügen und zu denen auch der auf einer Insel geborene Krishna gehört, dich hören können. Rede über die hohe Seligkeit dessen, der unveränderlich ist, der immer fröhlich und glücklich ist, der Hotri ist, der der universelle Beschützer ist, der der Schöpfer des Universums ist und der Mundin und Kaparddin genannt wird.‘ 1

„Vasudeva sagte: ‚Selbst die Gottheiten mit Indra und der Großvater Brahma, die zu ihnen zählen, und auch die großen Rishis sind nicht in der Lage, den Verlauf von Mahadevas Taten wahrhaftig und in allen Einzelheiten zu verstehen. Er selbst ist das Ziel, das alle rechtschaffenen Menschen erreichen. Sogar die Adityas, die mit subtiler Sicht ausgestattet sind, sind nicht in der Lage, sein Reich zu erblicken. Wie kann es dann einem bloßen Menschen gelingen, ihn zu begreifen? 2 Ich werde dir daher wahrheitsgemäß einige der Eigenschaften dieses berühmten Asura-Bezwingers vortragen, der als Herr aller Opfer und Gelübde gilt.

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, begann der berühmte Vasudeva seine Abhandlung über die Eigenschaften des hochbeseelten und mit höchster Intelligenz ausgestatteten Mahadeva, nachdem er sich durch Berühren von Wasser gereinigt hatte.‘“

„Vasudeva sagte: ‚Höre, du Erster der Brahmanen, und auch du, Yudhishthira, oh Herr, und höre auch du, oh Sohn der Ganga, die Namen, die Kaparddin gegeben werden. Höre, wie ich in früheren Tagen um Samvas willen einen Anblick (dieses großen Gottes) erhielt, der so schwer zu erlangen war. Wahrlich, in jenen Tagen wurde die berühmte Gottheit von mir infolge der Yoga-Abstraktion gesehen. 3 Zwölf Jahre waren vergangen, seit Pradyumna, der Sohn von Rukmini, der mit großer Intelligenz ausgestattet ist,

den Asura Samvara in früheren Tagen erschlug, sprach mich meine Gemahlin Jamvavati an. Als Jamvavati Pradyumna und Charudeshna und die anderen Söhne von Rukmini erblickte, wünschte sie sich einen Sohn und sagte diese Worte zu mir, oh Yudhishthira: „Gib mir, oh du mit dem unvergänglichen Ruhm, einen Sohn voller Heldentum, den größten der mächtigen Männer, mit den angenehmsten Eigenschaften, ohne Sünde im Verhalten und dir selbst gleich. Und oh, lass es keine Verzögerung deinerseits geben, dieses Gebet von mir zu erfüllen. Es gibt nichts in den drei Welten, das für dich unerreichbar ist, oh Erhalter der Yadu-Rasse, du kannst andere Welten erschaffen, wenn du es nur wünschst. Du hast zwölf Jahre lang ein Gelübde gehalten und dich gereinigt, den Herrn aller Geschöpfe ( nämlich Mahadeva) angebetet und dann mit Rukmini die Söhne gezeugt, die sie von dir bekommen hat, nämlich Charudeshna und Sucharu und Charuvesa und Yasodhana und Charusravas und Charuyasas und Pradyumna und Sambhu. O Bezwinger von Madhu, gewährst du mir einen Sohn, der den mächtigen Söhnen gleicht, die du mit Rukmini gezeugt hast? – So von der Prinzessin angesprochen, antwortete ich ihr mit der schlanken Taille: – Gib mir deine Erlaubnis (dich für einige Zeit zu verlassen), oh Königin. Ich werde deinem Befehl gewiss Folge leisten. Sie antwortete mir: – Geh und möge dir stets Erfolg und Wohlstand beschieden sein. Lass Brahma und Siva und Kasyapa, die Flüsse, jene Gottheiten, die über den Geist herrschen, den Boden, alle Laubkräuter, jene Chhandas (Reime), die als Überbringer der bei Opfern geopferten Trankopfer gelten, die Rishis , die Erde, die Ozeane, die Opfergaben, jene Silben, die zur Vervollständigung der Kadenzen der Samans ausgesprochen werden, die Rikshas, ​​die Pitris, die Planeten, die Gemahlinnen der Gottheiten, die himmlischen Jungfrauen, die himmlischen Mütter, die großen Zyklen, Kühe, Chandramas, Savitri, Agni, Savitri, das Wissen der Veden, die Jahreszeiten, das Jahr, kleine und große Zeiteinteilungen, z. B. die Kshanas, die Labas, die Muhurtas, die Nimeshas und die Yugas in Folge, dich beschützen, oh Yadava, und dich glücklich halten, wo immer du auch sein magst. Lass dich auf deinem Weg nicht in Gefahr bringen und lass keine Unachtsamkeit dein sein, oh Sündenloser. - So von ihr gesegnet, verabschiedete ich mich von ihr und sagte der Tochter des Affenfürsten Lebewohl. Dann begab ich mich in die Gegenwart des Ersten der Menschen, nämlich., meinen Vater, meine Mutter, den König und Ahuka, erzählte ich ihnen, was die Tochter des Prinzen der Vidyadharas in großer Bedrängnis zu mir gesagt hatte. Ich verabschiedete mich mit traurigem Herzen von ihnen und begab mich dann zu Gada und dem mächtigen Rama. Diese beiden sprachen mich fröhlich an und sagten: „Lass deine Buße ungehindert zunehmen.“ Nachdem ich die Erlaubnis von allen erhalten hatte, dachte ich an Garuda. Er kam sofort zu mir und trug mich (auf mein Geheiß) nach Himavat. In Himavat angekommen, entließ ich ihn. Dort auf diesem vordersten der Berge erblickte ich viele wunderbare Dinge. Ich sah einen ausgezeichneten, wunderbaren und angenehmen Rückzugsort für die Ausübung von Buße. Dieser entzückende Rückzugsort gehörte dem hochbeseelten Upamanyu, einem Nachkommen von Vyaghrapada. Dieser Rückzugsort wird von den Gottheiten und den Gandharvas gelobt und verehrt und schien von vedischer Schönheit erfüllt zu sein. Es war geschmückt mit Dhavas und

[Absatz geht weiter] Kakubhas und Kadamvas und Cocas, mit Kuruvakas und Ketakas und Jamvus und Patalas, mit Banians und Varunakas und Vatsanabhas und Vilwas, mit Saralas und Kapitthas und Piyalas und Salas und Palmyras mit Vadaris und Kundas und Punnagas und Asokas und Amras und Kovidaras und Champakas und Panasas und mit diversen anderen Bäumen voller Früchte und Blüten. Und dieser Rückzugsort war auch mit den geraden Stämmen des Musa Supienta geschmückt . 1 Wahrlich, dieses Asyl war mit verschiedenen anderen Baumarten und mit verschiedenen Obstarten geschmückt, die die Nahrung verschiedener Vogelarten bildeten. Haufen von Asche (von Opferfeuern) wurden an geeigneten Stellen überall herumgeworfen, was die Schönheit der Szenerie noch verstärkte. Es wimmelte von Rurus und Affen und Tigern und Löwen und Leoparden, von Hirschen verschiedener Arten und Pfauen und von Katzen und Schlangen. Tatsächlich wurden dort auch viele andere Tiere gesehen, wie auch Büffel und Bären. Es wehte ständig eine köstliche Brise, die die melodischen Klänge himmlischer Nymphen mit sich brachte. Das Plätschern der Bergbäche und Quellen, die süßen Töne geflügelter Chorsänger, das Grunzen der Elefanten, die köstlichen Töne von Kinnaras und die glückverheißenden Stimmen der Asketen, die die Samans, oh Held, und verschiedene andere Arten von Musik sangen, machten diesen Rückzugsort äußerst reizvoll. Ich kann mir keinen anderen Rückzugsort vorstellen, der so herrlich ist wie der, den ich gesehen habe. In dieser Anstalt gab es auch große Häuser, die zur Aufbewahrung des heiligen Feuers bestimmt waren und von blühenden Kletterpflanzen bedeckt waren. Der Fluss Ganga mit seinem klaren und heiligen Wasser war geschmückt. Tatsächlich hielt sich die Tochter von Jahnu immer dort auf. Es war auch mit vielen Asketen geschmückt, die die besten aller rechtschaffenen Menschen waren, die mit hohen Seelen ausgestattet waren und deren Energie dem Feuer selbst ähnelte. 2 Einige dieser Asketen ernährten sich von Luft und andere von Wasser, einige widmeten sich Japa oder der stillen Rezitation heiliger Mantras, und einige waren damit beschäftigt, ihre Seelen zu reinigen, indem sie die Tugenden des Mitgefühls praktizierten, während einige unter ihnen Yogis waren, die sich der Abstraktion der Yoga-Meditation widmeten. Einige unter ihnen ernährten sich nur von Rauch, andere von Feuer und wieder andere von Milch. So war dieser Rückzug

geschmückt mit vielen der besten wiedergeborenen Personen. Und einige unter ihnen hatten das Gelübde abgelegt, wie die Kühe zu essen und zu trinken – das heißt, indem sie sofort auf den Gebrauch der Hände verzichteten. Und einige benutzten nur zwei Steine ​​zum Enthülsen ihres Korns, und einige benutzten ihre Zähne nur zu diesem Zweck. Und einige ernährten sich nur von den Strahlen des Mondes, und einige tranken nur Schaum. Und einige hatten sich dem Gelübde hingegeben, wie die Hirsche zu leben. 1 Und einige lebten von den Früchten des Ficus religiosa, und einige ernährten sich vom Wasser. Und einige kleideten sich in Lumpen, andere in Tierfelle und wieder andere in Baumrinde. Tatsächlich sah ich verschiedene Asketen der höchsten Ordnung, die diese und andere schmerzhafte Gelübde befolgten. Ich wünschte mir dann, diese Zuflucht zu betreten. Wahrlich, diese Zuflucht wurde von den Gottheiten und allen hochbeseelten Wesen, von Shiva und anderen, oh Bharata, und von allen Geschöpfen rechtschaffener Taten geehrt und verehrt. So angesprochen, stand sie in all ihrer Schönheit auf der Brust des Himavat, wie die Mondscheibe am Firmament. Der Mungo spielte dort mit der Schlange und der Tiger mit dem Hirsch, wie Freunde, und vergaßen ihre natürliche Feindschaft aufgrund der Energie dieser Asketen der glühenden Buße und ihrer Nähe zu diesen Hochbeseelten. In dieser allerersten Zufluchtsstätte, die allen Geschöpfen Freude bereitete und in der viele der besten Brahmanen lebten, die die Veden und ihre Zweige vollständig beherrschten, und viele hochbeseelte Rishis, die für ihre schwierigen Gelübde berühmt waren, sah ich, sobald ich eintrat, einen mächtigen Rishi mit verfilzten Locken auf dem Kopf und in Lumpen gekleidet, der mit seiner Buße und Energie wie Feuer zu lodern schien. Von seinen Schülern umsorgt und mit ruhiger Seele ausgestattet, war dieser beste Brahmanen von jugendlichem Aussehen. Sein Name war Upamanyu. Zu mir, der ich mich mit einem Kopfnicken vor ihm verneigte, sagte er: „Willkommen bist du, oh du mit den Augen wie Lotusblütenblätter.“ Heute, durch deinen Besuch, sehen wir, dass unsere Buße Früchte getragen hat. Du bist unserer Anbetung würdig, aber du betest uns immer noch an. Du bist es wert, gesehen zu werden, aber du möchtest mich sehen. – Ich faltete meine Hände und stellte ihm die üblichen Fragen nach dem Wohlergehen der Tiere und Vögel, die in seiner Anstalt lebten, und nach den Fortschritten seiner Rechtschaffenheit und der seiner Schüler. Der berühmte Upamanyu sprach dann in äußerst süßen und entzückenden Worten zu mir: – Du wirst, oh Krishna, ohne Zweifel einen Sohn wie dich bekommen. Indem du dich strenger Buße übst, erfreue dich an Isana, dem Herrn aller Geschöpfe. Dieser göttliche Meister, oh Adhokshaja, vergnügt sich hier mit seiner Gattin an seiner Seite. O Janarddana, hier war es, wo die Gottheiten mit allen Rishis in vergangenen Tagen diesen Ersten der Gottheiten durch ihre Buße, Brahmacharyya, Wahrheit und Selbstbeherrschung erfreuten und die Erfüllung vieler hoher Wünsche erlangten. Dieser erlauchte Gott ist wahrlich der gewaltige Behälter aller Energien und Bußen. Er projiziert ins Dasein und zieht alle Dinge, die mit

Gut und Böse, diese unfassbare Gottheit, die du suchst, oh Zerstörer der Feinde, lebt hier mit seiner Gemahlin. Er, der als Danava namens Hiranyakashipu geboren wurde und dessen Kraft so groß war, dass er die Berge des Meru erschüttern konnte, erlangte von Mahadeva die Macht, die allen Gottheiten zusteht, und genoss sie zehn Millionen Jahre lang. Er, der der älteste aller seiner Söhne war und unter dem Namen Mandara gefeiert wurde, konnte durch die Gabe, die er von Mahadeva erhalten hatte, eine Million Jahre lang gegen Sakra kämpfen. Die schreckliche Scheibe von Vishnu und der Donnerkeil von Indra konnten in früheren Tagen, oh Kesava, nicht den geringsten Eindruck auf den Körper dieser großen Ursache universellen Leids machen. 1 Der Diskus, den du trägst, oh Sündloser, wurde dir von Mahadeva gegeben, nachdem er einen Daitya erschlagen hatte, der stolz auf seine Stärke war und im Wasser lebte. Dieser Diskus, lodernd vor Energie und wie Feuer, wurde von dem großen Gott erschaffen, der den Stier als sein Vorbild hatte. Wunderbar und unwiderstehlich in seiner Energie wurde er dir von diesem berühmten Gott gegeben. Aufgrund seiner lodernden Energie konnte ihn niemand anstarren, außer Shiva, der den Pinaka trägt. Aus diesem Grund verlieh ihm Bhava (Siva) den Namen Sudarsana. Von da an wurde der Name Sudarsana in allen Welten gebräuchlich. Sogar die Waffe, oh Kesava, hinterließ nicht den geringsten Eindruck auf dem Körper von Hiranyakashipus Sohn Mandara, der in den drei Welten wie ein böser Planet erschien. Hunderte von Chakras wie die deinen und Blitze wie die von Sakra konnten dem Körper dieses bösen Planeten, der mit großer Macht ausgestattet war und eine Gabe von Mahadeva erhalten hatte, keinen Kratzer zufügen. Vom mächtigen Mandara geplagt, kämpften die Gottheiten hart gegen ihn und seine Gefährten, die alle Gaben von Mahadeva erhalten hatten. Erfreut über einen anderen Danava namens Vidyutprabha verlieh Mahadeva ihm die Herrschaft über die drei Welten. Dieser Danava blieb hunderttausend Jahre lang Herrscher der drei Welten. Und Mahadeva sagte zu ihm: „Du sollst einer meiner Diener werden.“ Tatsächlich gewährte ihm der mächtige Herr außerdem die Gabe von hundert Millionen Kindern. Der Meister ohne Geburt gab dem Danava von allen Geschöpfen außerdem die Region namens Kusadwipa für sein Königreich. Ein weiterer großer Asura namens Satamukha wurde von Brahma erschaffen. Hundert Jahre lang goss er das Fleisch seines eigenen Körpers ins Opferfeuer (als Opfergabe an Mahadeva). Sankara war über diese Buße erfreut und sagte zu ihm: „Was kann ich für dich tun?“ Satamukha antwortete ihm: „Oh du Wunderbarster, gib mir die Macht, neue Kreaturen und Tiere zu erschaffen. Gib mir auch, oh Erster aller Götter, ewige Macht.“ Der mächtige Herr, der so von ihm angesprochen wurde, sagte zu ihm: „So sei es.“ Der Selbstgeborene

[Absatz geht weiter] Brahma konzentrierte seinen Geist im Yoga, 1 in alten Zeiten brachte er dreihundert Jahre lang ein Opfer dar, um Kinder zu bekommen. Mahadeva schenkte ihm tausend Söhne, die über Eigenschaften verfügten, die den Verdiensten des Opfers entsprachen. Ohne Zweifel kennst du, oh Krishna, den Herrn des Yoga, ihn, der von den Göttern gesungen wird. Der Rishi, der unter dem Namen Yajnavalkya bekannt ist, ist überaus tugendhaft. Durch die Verehrung von Mahadeva hat er großen Ruhm erlangt. Der große Asket, der Parasaras Sohn ist, nämlich Vyasa, dessen Seele auf Yoga ausgerichtet ist, hat durch die Verehrung von Sankara großen Ruhm erlangt. Die Valikhilyas wurden bei einer früheren Gelegenheit von Maghavat missachtet. Voller Zorn darüber erfreulich, erfreulichen sie den berühmten Rudra. Dieser Herr des Universums, dieser Erste aller Gottheiten, der so durch die Valikhilyas befriedigt wurde, sagte zu ihnen: „Durch eure Buße werdet ihr Erfolg haben und einen Vogel erschaffen, der Indra des Amrita berauben wird .“ Durch den Zorn Mahadevas verschwand bei einer früheren Gelegenheit alles Wasser. Die Gottheiten befriedigten ihn, indem sie ein Opfer namens Saptakapala darbrachten und durch seine Gnade anderes Wasser in die Welten fließen ließen. Als die dreiäugige Gottheit befriedigt war, erschien wahrlich wieder Wasser in der Welt. Atris Frau, die mit den Veden vertraut war, verließ ihren Mann verärgert und sagte: „Ich werde nicht länger in Unterwerfung unter diesen Asketen leben.“ Nachdem sie diese Worte gesprochen hatte, suchte sie Mahadevas Schutz. Aus Furcht vor ihrem Herrn verbrachte Atri dreihundert Jahre und verzichtete auf jegliche Nahrung. Und die ganze Zeit schlief sie auf Holzstöcken, um Bhava zu befrieden. Dann erschien ihr die große Gottheit und sprach sie lächelnd an: „Du sollst einen Sohn bekommen. Und du sollst diesen Sohn bekommen, ohne dass du einen Ehemann brauchst, einfach durch die Gnade von Rudra. Ohne Zweifel wird dieser Sohn, der in der Nachkommenschaft seines Vaters geboren wurde, für seinen Wert berühmt werden und einen Namen nach dir annehmen.“ Auch der berühmte Vikarna, oh Bezwinger von Madhu, erfüllte Mahadeva mit strenger Buße und erlangte großen und glücklichen Erfolg. Auch Sakalya, mit seiner zurückhaltenden Seele, verehrte Bhava in einem geistigen Opfer, das er neunhundert Jahre lang darbrachte, oh Kesava. Erfreut über ihn sagte die berühmte Gottheit zu ihm: „Du sollst ein großer Autor werden. Oh Sohn, dein Ruhm soll in den drei Welten unerschöpflich sein. Auch deine Nachkommenschaft soll niemals enden und von vielen großen Rishis geschmückt werden.“das darin geboren werden soll. Dein Sohn wird der Erste der Brahmanen werden und die Sutras aus deinem Werk machen. Im Krita-Zeitalter gab es einen berühmten Rishi namens Savarni. Hier, in dieser Anstalt, unterzog er sich sechstausend Jahre lang strenger Buße. Der berühmte Rudra sagte: „Ich bin zufrieden mit dir, oh Sündenloser! Ohne der Hinfälligkeit oder dem Tod unterworfen zu sein, sollst du ein Autor werden, der in allen Welten gefeiert wird!“ – In früheren Tagen verehrte auch Sakra in Baranasi, voller Hingabe, oh Janarddana, Mahadeva, der allein leeren Raum hat

für seine Kleidung und der mit Asche wie einer angenehmen Salbe eingerieben ist. Indem er Mahadeva auf diese Weise verehrte, erlangte er die Herrschaft über die Himmlischen. Auch Narada verehrte in vergangenen Tagen den großen Bhava mit hingebungsvollem Herzen. Erfreut über ihn sagte Mahadeva, dieser Lehrer der himmlischen Lehrer, diese Worte: „Keiner soll dir an Energie und Buße gleichkommen. Du sollst mich immer mit deinen Liedern und deiner Instrumentalmusik begleiten.“ Höre auch, oh Madhava, wie es mir in früheren Zeiten gelang, diesen Gott der Götter zu sehen, diesen Meister aller Geschöpfe, oh Herr. Höre auch im Detail, zu welchem ​​Zweck, oh du Großmächtiger. Ich rief mit beherrschten Sinnen und beherrschtem Geist diese berühmte, mit höchster Energie ausgestattete Gottheit an. Ich werde dir, oh Sündenloser, in allen Einzelheiten alles erzählen, was ich von diesem Gott der Götter, nämlich Maheswara, erlangen konnte. In alten Zeiten, nämlich im Krita-Zeitalter, oh Sohn, gab es einen Rishi von großem Ruhm namens Vyaghrapada. Er wurde für sein Wissen und seine Meisterschaft über die Veden und ihre Zweige gefeiert. Ich wurde als Sohn dieses Rishi geboren und Dhaumya wurde als mein jüngerer Bruder geboren. Bei einer bestimmten Gelegenheit kam ich, Madhava, in Begleitung von Dhaumya in die Zuflucht bestimmter Rishisder gereinigten Seelen. Dort sah ich eine Kuh, die gemolken wurde. Ich sah die Milch und sie schien mir im Geschmack Amrita selbst zu ähneln. Dann kam ich nach Hause und sprach, von kindlicher Gesinnung getrieben, meine Mutter an und sagte: „Gib mir etwas mit Milch zubereitetes Essen.“ Es gab keine Milch im Haus und dementsprechend war meine Mutter sehr betrübt, als ich darum bat. Meine Mutter nahm ein Stück (Reis-)Kuchen und kochte es in Wasser, Madhava. Das Wasser wurde weiß und meine Mutter stellte es vor uns hin, sagte, es sei Milch und bat uns, es zu trinken. Ich hatte zuvor einmal Milch getrunken, denn mein Vater hatte mich zur Zeit eines Opfers zum Wohnsitz einiger unserer großen Verwandten gebracht. Bei dieser Gelegenheit wurde eine himmlische Kuh gemolken, die die Götter erfreut. Als ich ihre Milch trank, die im Geschmack Amrita ähnelte, wusste ich, welche Vorzüge Milch hat. Daher verstand ich sofort den Ursprung der Substanz, die mir meine Mutter anbot und mir sagte, es sei Milch. Wahrlich, der Geschmack dieses Kuchens, oh Sohn, bereitete mir überhaupt keine Freude. Von Kindlichkeit getrieben, wandte ich mich dann an meine Mutter und sagte: „Das, was du mir gegeben hast, oh Mutter, ist keine Milchzubereitung.“ Voller Kummer und Trauer umarmte sie mich aus elterlicher Zuneigung und roch meinen Kopf, oh Madhava, und sagte zu mir: „Woher, oh Kind, können Asketen mit gereinigten Seelen mit Milch zubereitete Nahrung bekommen? Solche Männer leben immer im Wald und ernähren sich von Knollen, Wurzeln und Früchten. Woher sollen wir, die wir an den Ufern der Flüsse leben, die der Zufluchtsort der Valikhilyas sind, wir, die Berge und Wälder als unser Zuhause haben – woher, oh Kind, sollen wir Milch bekommen? Wir, liebes Kind, leben (manchmal) von Luft und manchmal von Wasser. Wir wohnen in Asylen inmitten von Wäldern und Gehölzen. Wir verzichten gewöhnlich auf alle Arten von Nahrungsmitteln, die Menschen in Dörfern und Städten zu sich nehmen. Wir sind es gewohnt, nur solche Nahrungsmittel zu essen, die uns die Produkte der Wildnis liefern. In der Wildnis kann es keine Milch geben, oh Kind.

wo es keine Nachkommen von Surabhi gibt. 1 Wir leben an Flussufern, in Höhlen, auf Bergkuppen, in Tirthas und anderen Orten dieser Art und verbringen unsere Zeit mit Bußübungen und dem Rezitieren heiliger Mantras, wobei Shiva unsere höchste Zuflucht ist. Woher, oh Kind, kann man, ohne den Segen spendenden Sthanu von unvergänglichem Ruhm zu befriedigen – ihn, der drei Augen hat –, mit Milch zubereitete Nahrung und gute Gewänder und andere weltliche Genüsse erhalten? Widme dich, oh lieber Sohn, mit deiner ganzen Seele Sankara. Durch seine Gnade, oh Kind, wirst du sicher alle Gegenstände erlangen, die dir all deine Wünsche erfüllen. – Als ich an diesem Tag diese Worte meiner Mutter hörte, oh Feindesbezwinger, faltete ich ehrfürchtig meine Hände, verneigte mich vor ihr und sagte: – Oh Mutter, wer ist dieser Mahadeva? Auf welche Weise kann man ihn befriedigen? Wo wohnt dieser Gott? Wie kann man ihn sehen? Woran erfreut er sich? Was ist die Gestalt von Sarva? Wie kann man ihn kennenlernen? Wird er sich mir zeigen, oh Mutter, wenn er zufrieden ist? -- Nachdem ich diese Worte zu meiner Mutter gesagt hatte, oh Krishna, beroch sie, erfüllt von elterlicher Zuneigung, meinen Kopf, oh Govinda, und ihre Augen waren dabei mit Tränen bedeckt. Meine Mutter tätschelte sanft meinen Körper, oh Madhu-Bezwinger, und sprach mich in einem Ton großer Demut mit den folgenden Worten an: „O beste der Gottheiten.“

„Meine Mutter sagte: ‚Menschen mit unreinen Seelen ist Mahadeva außerordentlich schwer zu verstehen. Diese Menschen sind nicht in der Lage, ihn in ihren Herzen zu tragen oder ihn überhaupt zu begreifen. Sie können ihn in ihren Gedanken behalten. Sie können ihn nicht ergreifen, noch können sie ihn sehen. Weise Männer behaupten, dass er viele Formen hat. Und viele sind auch die Orte, an denen er wohnt. Viele sind die Formen seiner Gnade. Wer kann die Taten von Isa, die alle ausgezeichnet sind, oder alle Formen, die er in vergangenen Tagen angenommen hat, im Detail verstehen? Wer kann erzählen, wie Sarva sich vergnügt und wie er befriedigt wird? Maheswara in universeller Form wohnt in den Herzen aller Geschöpfe. Während Munis über die glückverheißenden und ausgezeichneten Taten von Isana sprach, habe ich von ihnen gehört, wie er, angetrieben von Mitgefühl gegenüber seinen Anbetern, ihnen einen Anblick seiner Person gewährt. Um den Brahmanen eine Gunst zu erweisen, haben die Bewohner des Himmels folgendes rezitiert: zu ihrer Information die verschiedenen Formen, die Mahadeva in früheren Tagen angenommen hat. Du hast mich danach gefragt. Ich werde sie dir vortragen, oh Sohn.‘

„Meine Mutter fuhr fort: ‚Bhava nimmt die Gestalt von Brahma und Vishnu an und die Gestalt des Oberhaupts der Himmlischen, der Rudras, der Adityas und der Aswins und jener Gottheiten, die Viswadevas genannt werden. Er nimmt auch die Gestalt von Männern und Frauen an, von Pretas und Pisachas, von Kiratas und Savaras und von allen Wassertieren. Diese berühmte Gottheit nimmt auch die Gestalt jener Savaras an, die in den Wäldern und Forsten leben. Er nimmt die Gestalt von Schildkröten und Fischen und Muscheln an. Er ist es, der

nimmt die Gestalt jener Korallensprossen an, die von den Menschen als Schmuck verwendet werden. Er nimmt auch die Gestalt von Yakshas, ​​Rakshasas und Schlangen, von Daityas und Danavas an. Tatsächlich nimmt der berühmte Gott auch die Gestalt aller Kreaturen an, die in Höhlen leben. Er nimmt die Gestalt von Tigern und Löwen und Hirschen an, von Wölfen und Bären und Vögeln, von Eulen und auch von Schakalen. Er ist es, der die Gestalt von Schwänen und Krähen und Pfauen annimmt, von Chamäleons und Eidechsen und Störchen. Er ist es, der die Gestalt von Kranichen und Geiern und Chakravakas annimmt. Wahrlich, er ist es, der auch die Gestalt von Chasas und von Bergen annimmt. O Sohn, es ist Mahadeva, der die Gestalt von Kühen und Elefanten und Pferden und Kamelen und Eseln annimmt. Er nimmt auch die Gestalt von Ziegen und Leoparden und diversen anderen Tierarten an. Es ist Bhava, der die Gestalt verschiedener Vogelarten mit wunderschönem Gefieder annimmt. Es ist Mahadeva, der unter den Brahmanen die Gestalt von Menschen mit Stöcken, mit Regenschirmen und mit Kalebassen annimmt. 1 Manchmal hat er sechs Gesichter, manchmal viele Gesichter. Manchmal nimmt er Formen mit drei Augen und Formen mit vielen Köpfen an. Und manchmal nimmt er Formen mit vielen Millionen Beinen an und Formen mit unzähligen Mägen und Gesichtern und Formen mit unzähligen Armen und unzähligen Seiten. Manchmal erscheint er umgeben von unzähligen Geistern und Gespenstern. Er ist es, der die Formen von Rishis und Gandharvas und von Siddhas und Charanas annimmt. Manchmal nimmt er eine Form an, die von der Asche, die er darauf schmiert, weiß wird und mit einem Halbmond auf der Stirn geschmückt ist. Er, der manchmal Sarva genannt wird, wird mit verschiedenen Hymnen verehrt, die mit verschiedenen Stimmlagen vorgetragen werden, und mit verschiedenen Mantras voller Lobgesänge verehrt. Er ist der Zerstörer aller Geschöpfe im Universum, und auf ihm ruhen wiederum alle Geschöpfe als auf ihrer gemeinsamen Grundlage. Mahadeva ist die Seele aller Geschöpfe. Er durchdringt alle Dinge. Er ist der Sprecher aller Reden (über Pflichten und Rituale). Er wohnt überall und sollte als in den Herzen aller Geschöpfe im Universum wohnend bekannt sein. Er kennt den Wunsch, den jeder seiner Anbeter hegt. Er wird mit dem Gegenstand vertraut, für den man ihm Anbetung erweist. Suche dann, wenn es dir gefällt, den Schutz des obersten der Gottheiten. Er freut sich manchmal, und manchmal gibt er dem Zorn nach, und manchmal äußert er die Silbe Hum mit einem sehr lauten Geräusch. Manchmal bewaffnet er sich mit dem Diskus, manchmal mit dem Dreizack, manchmal mit der Keule, manchmal mit der schweren Meeräsche, manchmal mit dem Krummsäbel und manchmal mit der Streitaxt. Er ist es, der die Gestalt von Sesha annimmt, der die Welt auf seinem Kopf trägt. Er hat Schlangen als Gürtel, und seine Ohren sind mit Ohrringen aus Schlangen geschmückt. Schlangen bilden auch den heiligen Faden, den er trägt. Eine Elefantenhaut

bildet sein Obergewand. 1 Manchmal lacht er, manchmal singt er und manchmal tanzt er auf den schönsten. Umgeben von zahllosen Geistern und Gespenstern spielt er manchmal auf Musikinstrumenten. Auch die Instrumente, auf denen er spielt, sind vielfältig und süß die Töne, die sie erzeugen. Manchmal wandert er (über Krematorien), manchmal gähnt er, manchmal weint er und manchmal bringt er andere zum Weinen. Manchmal nimmt er die Gestalt eines Verrückten an, manchmal die eines Berauschten, und manchmal äußert er Worte, die überaus süß sind. Mit entsetzlicher Wildheit ausgestattet, lacht er manchmal laut und erschreckt alle Geschöpfe mit seinen Augen. Manchmal schläft er, manchmal bleibt er wach, und manchmal gähnt er, wie es ihm gefällt. Manchmal rezitiert er heilige Mantras und wird manchmal zur Gottheit der rezitierten Mantras. Manchmal tut er Buße und manchmal wird er zur Gottheit, zu deren Anbetung diese Buße getan wird. Manchmal macht er Geschenke und manchmal empfängt er diese Geschenke; manchmal vertieft er sich in Yoga und wird manchmal zum Objekt der Yoga-Kontemplation anderer. Er kann auf der Opferplattform oder auf dem Opferpfahl gesehen werden; mitten im Kuhstall oder im Feuer. Er kann dort nie wieder gesehen werden. Er kann als Junge oder als alter Mann gesehen werden. Er scherzt mit den Töchtern und Gattinnen der Rishis . Sein Haar ist lang und steht aufrecht. Er ist vollkommen nackt, denn er hat den Horizont als Gewand. Er ist mit furchterregenden Augen ausgestattet. Er ist hellhäutig, er ist dunkel, er ist dunkel, er ist blass, er hat die Farbe von Rauch und er ist rot. Er besitzt große und furchterregende Augen. Er hat leeren Raum als Bedeckung und er ist es, der alle Dinge bedeckt. Wer kann die Grenzen Mahadevas wirklich verstehen, der formlos ist, der eins und unteilbar ist, der Illusionen beschwört, der die Ursache aller Handlungen und zerstörerischen Vorgänge im Universum ist, der die Form Hiranyagarbhas annimmt, der ohne Anfang und ohne Ende ist und der ohne Geburt ist? 2 Er lebt im Herzen (jedes Geschöpfes). Er ist das Prana , er ist der Geist und er ist Jiva (das in den materiellen Bereich investiert ist). Er ist die Seele des Yoga, und das ist es, was Yoga genannt wird. Er ist die Yoga-Kontemplation, in die Yogis eintreten. 3 Er ist die Höchste Seele. Tatsächlich kann Maheswara, die Reinheit in der Essenz, nicht durch die Sinne erfasst werden, sondern nur durch die Seele, die seine Existenz erfasst. Er spielt auf verschiedenen musikalischen

Instrumente. Er ist ein Sänger. Er hat hunderttausend Augen, er hat einen Mund, er hat zwei Münder, er hat drei Münder und er hat viele Münder. Widme dich ihm, richte dein Herz auf ihn, verlasse dich auf ihn und akzeptiere ihn als deinen einzigen Feind, oh Sohn, verehre Mahadeva und dann möge dir die Erfüllung all deiner Wünsche zuteil werden. Als ich diese Worte meiner Mutter hörte, oh Feindevernichter, richtete sich meine Hingabe von diesem Tag an auf Mahadeva und hatte nichts anderes als Ziel. Dann widmete ich mich der Praxis der strengsten Buße, um Sankara zu befriedigen. Tausend Jahre lang stand ich auf meinem linken Zeh. Danach verbrachte ich tausend Jahre, indem ich mich nur von Früchten ernährte. Die nächsten tausend Jahre verbrachte ich, indem ich mich von den abgefallenen Blättern der Bäume ernährte. Die nächsten tausend Jahre verbrachte ich, indem ich mich nur von Wasser ernährte. Danach verbrachte ich siebenhundert Jahre, indem ich mich nur von Luft ernährte. Auf diese Weise verehrte ich Mahadeva ein ganzes Jahrtausend lang. Danach war der mächtige Mahadeva, der Herr des ganzen Universums, zufrieden mit mir. Um herauszufinden, ob ich nur ihm und nur ihm ergeben war, erschien er vor mir in der Gestalt von Sakra, umgeben von allen Gottheiten. Als der berühmte Sakra hatte er tausend Augen und war mit dem Blitz bewaffnet. Und er ritt auf einem Elefanten, dessen Hautfarbe reinstes Weiß war, mit roten Augen, gefalteten Ohren, Schläfensaft, der ihm über die Wangen lief, mit einem eingezogenen Rüssel, der schrecklich anzusehen war und mit vier Stoßzähnen ausgestattet war. Tatsächlich schien der berühmte Anführer der Gottheiten, als er auf einem solchen Elefanten ritt, vor Energie zu sprühen. Mit einer wunderschönen Krone auf dem Kopf und geschmückt mit Girlanden um den Hals und Armbändern um die Arme näherte er sich der Stelle, an der ich war. Über seinem Kopf hing ein weißer Schirm. Und viele Apsaras warteten auf ihn, und viele Gandharvas sangen sein Lob. Er wandte sich an mich und sagte: „Oh Erster der wiedergeborenen Menschen, ich bin mit dir zufrieden. Bitte mich um jeden Segen, den du wünschst.“ Als ich diese Worte von Sakra hörte, wurde ich nicht froh. Wahrlich, oh Krishna, antwortete ich dem Anführer der Himmlischen mit diesen Worten: „Ich wünsche keinen Segen von dir oder von einer anderen Gottheit. O liebenswürdige Gottheit, ich sage dir wahrlich, dass ich nur von Mahadeva Segen erbitten kann. Wahr ist es, wahr ist es, oh Sakra, wahr sind diese Worte, die ich dir sage. Keine anderen Worte sind mir angenehm, außer denen, die sich auf Maheswara beziehen. Auf Befehl von Pashupati, diesem Herrn aller Geschöpfe, bin ich bereit, ein Wurm oder ein Baum mit vielen Zweigen zu werden. Wenn ich die Gnade Mahadevas nicht erlangen würde, wäre die Herrschaft über die drei Welten für mich nicht akzeptabel. Lass mich unter den Chandalas geboren werden, aber lass mich dennoch den Füßen Haras ergeben sein. Ohne diesem Herrn aller Geschöpfe ergeben zu sein, möchte ich nicht im Palast Indras selbst geboren werden.Wenn es einem Menschen an Hingabe zu diesem Herrn des Universums, diesem Meister der Götter und Dämonen mangelt, wird sein Elend nicht enden, selbst wenn er aufgrund von Nahrungsmangel nur von Luft und Wasser leben muss. 1 Wozu braucht es andere Diskurse, die sogar mit anderen Arten von Moral und

Gerechtigkeit, für jene Menschen, die nicht einmal einen Augenblick leben möchten, ohne an Mahadevas Füße zu denken? Wenn das ungerechte oder sündige Kali Yuga kommt, sollte man keinen Augenblick verstreichen lassen, ohne sein Herz Mahadeva zu widmen. Wer das Amrita getrunken hat, das durch die Hingabe an Hara entsteht, wird von der Angst vor der Welt befreit. Wer nicht die Gnade Mahadevas erlangt hat, kann sich niemals Mahadeva für einen einzigen Tag oder einen halben Tag oder für ein Muhurta oder für ein Kshana oder für eine Lava (eine sehr kleine Zeiteinheit) widmen. Auf Mahadevas Befehl werde ich freudig zu einem Wurm oder einem Insekt, aber ich habe nicht einmal Lust auf die Herrschaft über die drei Welten, wenn du sie mir verleihst, oh Sakra. Auf Haras Wort hin würde ich sogar zu einem Hund werden. Tatsächlich würde das meinem höchsten Wunsch entsprechen. Wenn Maheswara sie mir nicht zukommen ließe, hätte ich nicht die Herrschaft über die Gottheiten. Ich möchte nicht die Herrschaft über die Himmel haben. Ich möchte nicht die Souveränität der Himmlischen haben. Ich möchte nicht in die Region von Brahma. Tatsächlich möchte ich nicht jenes Ende der individuellen Existenz, das Emanzipation genannt wird und eine vollständige Identifikation mit Brahma beinhaltet. Aber ich möchte der Sklave von Hara werden. Solange dieser Herr aller Geschöpfe, der berühmte Mahesa, mit der Krone auf dem Kopf und einem Körper, der die reine weiße Hautfarbe der Mondscheibe besitzt, nicht mit mir zufrieden ist, so lange werde ich all jene Leiden, die durch hundertmal wiederholte Hinfälligkeit, Tod und Geburt entstehen und die das Schicksal verkörperter Wesen ereilen, freudig ertragen. Welche Person im Universum kann Ruhe erlangen, ohne Rudra zu erfreuen, der von Hinfälligkeit und Tod befreit ist, der mit dem Glanz der Sonne, des Mondes oder des Feuers ausgestattet ist, der die Wurzel oder ursprüngliche Ursache von allem Wirklichen und Unwirklichen in den drei Welten ist und der als eine und unteilbare Einheit existiert? Wenn ich infolge meiner Fehler wiedergeboren werde, werde ich mich in diesen neuen Geburten ausschließlich Bhava widmen.'"

„Indra sagte: ‚Welchen Grund kannst du für die Existenz eines Höchsten Wesens oder dafür anführen, dass Es die Ursache aller Ursachen ist?‘“

„Upamanyu sagte: ‚Ich erbitte Segen von dieser großen Gottheit namens Shiva, die Brahma-Verkünder als existent und nicht existent, manifest und unmanifest, ewig oder unveränderlich, eins und viele beschrieben haben. Ich erbitte Segen von Ihm, der ohne Anfang, Mitte und Ende ist, der Wissen und Macht ist, der unvorstellbar ist und der die höchste Seele ist. Ich erbitte Segen von Ihm, von dem alle Macht kommt, der von niemandem hervorgebracht wurde, der unveränderlich ist und der, obwohl er selbst keinem Samen entsprang, der Same aller Dinge im Universum ist. Ich erbitte Segen von Ihm, der loderndes Strahlen ist (jenseits der Dunkelheit), der die Essenz aller Buße ist, der alle Fähigkeiten übersteigt, die wir besitzen und die wir dem Zweck widmen können, zu verstehen

ihn, und durch seine Kenntnis wird jeder von Kummer und Sorgen befreit. Ich verehre ihn, oh Purandara, der mit der Erschaffung aller Elemente und den Gedanken aller Lebewesen vertraut ist und der die ursprüngliche Ursache für die Existenz oder Erschaffung aller Kreaturen ist, der allgegenwärtig ist und der die Macht hat, alles zu geben. 1 Ich erbitte Gaben von Ihm, der durch Argumente nicht begriffen werden kann, der das Objekt der philosophischen Systeme Sankhya und Yoga darstellt, der alle Dinge transzendiert und den alle Menschen verehren und verehren, die mit den Themen der Forschung vertraut sind. 2 Ich erbitte Segen von Ihm, oh Maghavat, der die Seele von Maghavat selbst ist, von dem gesagt wird, er sei der Gott der Götter und der Herr aller Geschöpfe. Ich erbitte Segen von Ihm, der zuerst Brahma erschuf, den Schöpfer aller Welten, der den Raum (mit Seiner Energie) erfüllte und das Ur-Ei ins Leben rief. 3 Wer sonst als dieser Höchste Herr könnte Schöpfer von Feuer, Wasser, Wind, Erde, Raum, Geist und dem, was Mahat genannt wird, sein? Sag mir, oh Sakra, wer sonst als Shiva Geist, Verständnis, Bewusstsein oder Ego, die Tanmatras und die Sinne erschaffen könnte? Wer steht höher als Shiva? 4 Die Weisen sagen, dass der Großvater Brahma der Schöpfer dieses Universums ist. Brahma erlangte jedoch seine hohe Macht und seinen Wohlstand, indem er Mahadeva, diesen Gott der Götter, verehrte und erfreute. Diese hohe Macht (bestehend aus allen drei Eigenschaften der Schöpfung, des Schutzes und der Zerstörung), die in diesem erhabenen Wesen wohnt, das mit der Eigenschaft ausgestattet ist, eins zu sein, das Brahma, Vishnu und Rudra erschuf, stammt von Mahadeva. Sag mir, wer ist dem Höchsten Herrn überlegen? 5 Wer sonst als dieser Gott der Götter ist in der Lage, die Söhne Ditis mit Herrschaft und Macht zu vereinen, wenn man nach der Souveränität und der Unterdrückungsmacht urteilt, die dem Ersten der Daityas und Danavas verliehen wurde? 6 Die verschiedenen Punkte des Horizonts, die Zeit, die Sonne, alle feurigen Wesen, Planeten, Wind, Wasser und die Sterne und Sternbilder – diese, das wisse du, stammen von Mahadeva. Sag uns, wer höher steht als der Höchste Herr? Wer sonst ist da außer Mahadeva, wenn es um die Erschaffung des Opfers und die Zerstörung von Tripura geht? Wer sonst außer Mahadeva, dem Zermalmer der Feinde,

hat dem Auftraggeber die Herrschaft angeboten? 1 Wozu, oh Purandara, so viele wohlklingende, mit weitschweifigen Sophismen beladene Aussagen, wenn ich dich mit den tausend Augen erblicke, oh Bester der Gottheiten, dich, den Siddhas und Gandharvas und die Gottheiten und die Rishis verehren ? O Bester der Kusikas, all dies verdanke ich der Gnade dieses Gottes der Götter , nämlich Mahadeva. Wisse, oh Kesava, dass all dies, bestehend aus belebten und unbelebten Existenzen mit Himmel und anderen unsichtbaren Wesenheiten, die in dieser Welt vorkommen und die den allgegenwärtigen Herrn als Seele haben, von Maheswara geflossen ist und (von ihm) zur Freude von Jiva erschaffen wurde. 2 In den Welten, die unter den Namen Bhu, Bhuva, Swah und Maha bekannt sind, inmitten der Berge von Lokaloka, auf den Inseln, in den Bergen von Meru, in allen Dingen, die Glück bringen, und in den Herzen aller Geschöpfe, oh berühmter Maghavat, wohnt Mahadeva, wie Personen sagen, die mit allen Forschungsthemen vertraut sind. Wenn, oh Sakra, die Devas (Gottheiten) und die Asuras eine andere mächtige Form als die von Bhava sehen könnten, hätten dann nicht beide, insbesondere die ersteren, als sie von letzteren bekämpft und geplagt wurden, den Schutz dieser Form gesucht? In allen feindlichen Begegnungen der Gottheiten, der Yakshas, ​​der Uragas und der Rakshasas, die in gegenseitiger Zerstörung enden, ist es Bhava, der denen, die auf Zerstörung stoßen, Macht verleiht, die ihrem jeweiligen Standort entspricht und von ihren Taten abhängt. Sag mir, wer sonst als Maheswara ist da, um Andhaka, Sukra, Dundubhi, Maharshi und viele der bedeutendsten Yakshas, ​​Indra, Vala, Rakshasas und Nivatakavachas, Segen zu erteilen und sie erneut zu züchtigen? Wurde nicht der Lebenssamen von Mahadeva, diesem Meister der Götter und Asuras, als Trankopfer ins Feuer gegossen? Aus diesem Samen entsprang ein Berg aus Gold. Wer sonst ist da, von dessen Samen man sagen kann, dass er eine solche Tugend besitzt? 3 Wer sonst wird auf dieser Welt dafür gepriesen, dass er den Horizont nur als Gewand hat? Wer sonst kann als Brahmacharin bezeichnet werden, dessen Lebenssamen hervorgezogen sind? Wer sonst ist da, dessen Körper zur Hälfte von seiner geliebten Gattin eingenommen wird? 4 Wer sonst hat es geschafft, Kama zu unterwerfen, den

Gott der Begierde? Sag mir, oh Indra, welches andere Wesen besitzt diese hohe Ebene höchster Glückseligkeit, die von allen Gottheiten bejubelt wird? Wer sonst hat das Krematorium als seinen Sportplatz? Wer sonst wird für seinen Tanz so gelobt? Wessen Kraft und Verehrung bleiben unveränderlich? Wer sonst spielt mit Geistern und Gespenstern? Sag mir, oh Gott, wer sonst hat Gefährten, die über dieselbe Kraft verfügen wie er und deshalb stolz auf diese Kraft oder Kraft sind? 1 Wer sonst wird als unveränderlich gepriesen und von den drei Welten mit Ehrfurcht verehrt? Wer sonst lässt Regen strömen, spendet Wärme und sprüht vor Energie? Von wem sonst haben wir unseren Reichtum an Kräutern? Wer sonst bewahrt alle Arten von Reichtum? Wer sonst treibt in den drei Welten der beweglichen und unbeweglichen Dinge so viel Spaß, wie er will? O Indra, wisse, dass Maheshwara die ursprüngliche Ursache (von allem) ist. Er wird von Yogis, Rishis , Gandharvas und Siddhas verehrt, mit Hilfe von Wissen, (asketischem) Erfolg und den in den heiligen Schriften niedergelegten Riten. 2 Er wird sowohl von den Göttern als auch von den Asuras verehrt, und zwar mithilfe von Opfern durch Taten und der Befolgung des in den Schriften niedergelegten Rituals. Die Früchte der Taten können ihn nie berühren, denn er übersteigt sie alle. Da er so ist, nenne ich ihn die ursprüngliche Ursache von allem. 3 Er ist sowohl grob als auch subtil. Er ist unvergleichlich. Er kann nicht mit den Sinnen erfasst werden. Er ist mit Eigenschaften ausgestattet und er ist ihrer entkleidet. Er ist der Herr der Eigenschaften, denn sie stehen unter seiner Kontrolle. Genau das ist der Ort, der Maheswaras ist. Er ist die Ursache für die Erhaltung und die Erschaffung (des Universums). Er ist die Ursache des Universums und auch die Ursache seiner Zerstörung. Er ist die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft. Er ist der Vater aller Dinge. Wahrlich, er ist die Ursache aller Dinge. Er ist das Veränderliche, er ist das Unmanifestierte, er ist Wissen; er ist Unwissenheit; er ist jede Tat, er ist jede Unterlassung; er ist Gerechtigkeit; und er ist Ungerechtigkeit. Ihn, oh Sakra, nenne ich die Ursache aller Dinge. Sieh, oh Indra, im Bild von Mahadeva die Anzeichen beider Geschlechter. Dieser Gott der Götter, nämlich Rudra, diese Ursache sowohl der Schöpfung als auch der Zerstörung, zeigt in seiner Form die Anzeichen beider Geschlechter als die eine Ursache der Erschaffung des Universums. Meine Mutter sagte mir früher, dass er die Ursache des Universums und die eine Ursache von allem ist. Es

es gibt niemanden, der höher ist als Isa, oh Sakra. Wenn es dir gefällt, dann wende dich seiner Güte und seinem Schutz zu. Du hast sichtbare Beweise, oh Oberhaupt der Himmlischen, für die Tatsache, dass das Universum aus der Vereinigung der Geschlechter (wie von Mahadeva dargestellt) entstanden ist. Das Universum, das weißt du, ist die Summe dessen, was mit Eigenschaften ausgestattet ist und was sonst noch Eigenschaften entblößt ist, und hat als unmittelbare Ursache die Samen von Brahma und anderen. Brahma und Indra und Hutasana und Vishnu und alle anderen Gottheiten, zusammen mit den Daityas und den Asuras, gekrönt mit der Erfüllung tausender Wünsche, sagen immer, dass es niemanden gibt, der höher ist als Mahadeva. 1 Von Verlangen getrieben, bitte ich mit zurückhaltendem Geist jenen Gott, der im ganzen beweglichen und unbeweglichen Universum bekannt ist, ihn nämlich, von dem als dem besten und höchsten aller Götter gesprochen wurde und der die Glückseligkeit selbst ist, um unverzüglich die höchste aller Errungenschaften zu erlangen, nämlich die Emanzipation. Welche Notwendigkeit gibt es für andere Gründe (um zu begründen), was ich glaube? Der höchste Mahadeva ist die Ursache aller Ursachen. Wir haben nie gehört, dass die Gottheiten jemals das Zeichen eines anderen Gottes als Mahadeva verehrt haben. Wenn Maheswara nicht akzeptiert wird, dann sag mir, wenn du jemals davon gehört hast, wer sonst gibt es, dessen Zeichen von allen Gottheiten verehrt wurde oder wird? Er, dessen Zeichen immer von Brahma, von Vishnu, von dir, oh Indra, mit allen anderen Gottheiten verehrt wird, ist wahrlich die erste aller verehrungswürdigen Gottheiten. Brahma hat den Lotus als sein Zeichen, Vishnu den Diskus als sein Zeichen, Indra hat den Donnerkeil als sein Zeichen. Aber die Geschöpfe der Welt tragen keines der Zeichen, die diese Gottheiten auszeichnen. Andererseits tragen alle Geschöpfe die Zeichen, die Mahadeva und seine Gemahlin kennzeichnen. Daher müssen alle Geschöpfe als zu Maheswara gehörend betrachtet werden. Alle Geschöpfe weiblichen Geschlechts sind aus Ulnas Natur als ihrer Ursache hervorgegangen, und daher tragen sie das Zeichen der Weiblichkeit, das Uma auszeichnet; während alle Geschöpfe männlichen Geschlechts, die aus Shiva hervorgegangen sind, das männliche Zeichen tragen, das Shiva auszeichnet. Die Person, die sagt, dass es in den drei Welten mit ihren beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen eine andere Ursache als den Höchsten Herrn gibt und dass das, was nicht mit dem Zeichen von Mahadeva oder seiner Gemahlin gekennzeichnet ist, als sehr erbärmlich angesehen und nicht zu den Geschöpfen des Universums gezählt werden sollte. Jedes Wesen mit dem Zeichen des männlichen Geschlechts sollte als Isana bekannt sein, während jedes Wesen mit dem Zeichen des weiblichen Geschlechts als Uma bekannt sein sollte. Dieses Universum beweglicher und unbeweglicher Geschöpfe wird durch zwei Arten von Formen ( nämlich männlich und weiblich) bereitgestellt. Von Mahadeva möchte ich Segen erhalten. Wenn dies nicht gelingt, oh Kausika, würde ich lieber die Auflösung selbst bevorzugen. Geh oder bleib, oh Sakra, wie du, oh Bezwinger von Vala, es wünschst. Ich möchte Segen oder Flüche von Mahadeva erhalten. Keine andere Gottheit werde ich jemals anerkennen, noch würde ich von irgendeiner anderen Gottheit Segen erhalten.

andere Gottheit die Erfüllung all meiner Wünsche. – Nachdem ich diese Worte zum Oberhaupt der Himmlischen gesagt hatte, überkam mich Kummer bei dem Gedanken, dass Mahadeva trotz meiner strengen Entsagungen nicht mit mir zufrieden gewesen war. Im Handumdrehen jedoch sah ich, wie sich der himmlische Elefant, den ich vor mir gesehen hatte, in einen Stier verwandelte, so weiß wie ein Schwan oder das Jasminum pubescens oder ein Lotusstängel oder Silber oder ein Milchozean. Er hatte einen riesigen Körper, das Haar seines Schwanzes war schwarz und die Farbe seiner Augen war gelbbraun wie die von Honig. Seine Hörner waren hart wie Diamant und hatten die Farbe von Gold. Mit ihren sehr scharfen Enden, deren Farbe ein mildes Rot war, schien der Stier die Erde zu zerreißen. Das Tier war über und über mit Ornamenten aus reinstem Gold geschmückt. Sein Gesicht und seine Hufe und seine Nase und Ohren waren außerordentlich schön und auch seine Taille außerordentlich wohlgeformt. Seine Flanken waren von großer Schönheit und sein Hals war sehr dick. Seine gesamte Form war außerordentlich angenehm und schön anzusehen. Sein Buckel glänzte in großer Schönheit und schien sein gesamtes Schultergelenk einzunehmen. Und es sah aus wie der Gipfel eines schneebedeckten Berges oder wie eine Klippe aus weißen Wolken am Himmel. Auf dem Rücken dieses Tieres sah ich den berühmten Mahadeva mit seiner Gemahlin Uma sitzen. Wahrlich, Mahadeva leuchtete wie der Herr der Sterne, wenn er in seiner vollen Stärke ist. Das Feuer, das aus seiner Energie geboren wurde, ähnelte in seiner Ausstrahlung dem Blitz, der zwischen Wolken zuckt. Wahrlich, es schien, als ob dort tausend Sonnen aufgingen und jede Seite mit einer blendenden Pracht erfüllten. Die Energie des Höchsten Herrn sah aus wie das Samvartaka-Feuer, das am Ende des Yuga alle Geschöpfe zerstört. Überflutet mit dieser Energie wurde der Horizont so, dass ich auf keiner Seite etwas sehen konnte. Voller Angst dachte ich noch einmal darüber nach, was das bedeuten könnte. Diese Energie durchdrang jedoch nicht für längere Zeit alle Seiten, denn bald wurde durch die Illusion dieses Gottes der Götter der Horizont klar. Dann erblickte ich den berühmten Sthanu oder Maheswara auf dem Rücken seines Stiers sitzend, mit gesegneter und angenehmer Erscheinung und aussehend wie ein rauchloses Feuer. Und der große Gott wurde von Parvati mit makellosen Gesichtszügen begleitet. Tatsächlich erblickte ich den blaukehligen und hochbeseelten Sthanu, der an nichts gebunden war, dieses Gefäß aller Arten von Kraft, ausgestattet mit acht und zehn Armen und geschmückt mit allen Arten von Ornamenten. Er war in weiße Gewänder gekleidet, trug weiße Girlanden und hatte weiße Salben auf seine Glieder geschmiert. Die Farbe seines Banners, unwiderstehlich im Universum, war weiß. Der heilige Faden um seine Person war ebenfalls weiß. Er war von Gefährten umgeben, die alle über ebenso große Fähigkeiten verfügten wie er, die sangen oder tanzten oder auf verschiedenen Arten von Musikinstrumenten spielten. Ein Halbmond von blasser Farbe bildete seine Krone und auf seiner Stirn sah er aus wie der Mond, der am herbstlichen Firmament aufgeht. Er schien vor Pracht zu strahlen, da seine drei Augen wie drei Sonnen aussahen.Die Girlande aus reinstem Weiß, die auf seinem Körper war, leuchtete wie ein Kranz aus Lotusblumen in reinstem Weiß, geschmückt mit Juwelen und Edelsteinen. Ich sah auch, oh Govinda, die Waffen in ihrer verkörperten Form und voller Energie aller Art, die zu Bhava mit unermesslichem Können gehören. Die hochbeseelte Gottheit hielt einen Bogen, dessen

die Farbtöne ähnelten denen des Regenbogens. Dieser Bogen wird unter dem Namen Pinaka gefeiert und ist in Wirklichkeit eine mächtige Schlange. Tatsächlich war diese Schlange mit sieben Köpfen und einem riesigen Körper, mit scharfen Fängen und bösartigem Gift, mit großem Hals und männlichem Geschlecht mit der Schnur umwickelt, die als Bogensehne diente. Und es gab einen Pfeil, dessen Pracht wie die Sonne oder das Feuer aussah, das am Ende des Yuga erscheint. Wahrlich, dieser Pfeil war der hervorragende Pasupata, diese mächtige und furchtbare Waffe, die ohne eine zweite ist, unbeschreiblich wegen ihrer Kraft und imstande, jedes Geschöpf in Angst und Schrecken zu versetzen. Von gewaltigen Ausmaßen, schien sie ständig Feuerfunken zu speien. Sie hatte einen Fuß, große Zähne und tausend Köpfe und tausend Mägen, tausend Arme, tausend Zungen und tausend Augen. Tatsächlich schien sie ständig Feuer zu speien. O du mit den mächtigen Armen, diese Waffe ist den Waffen Brahmas, Narayanas, Aindras, Agneyas und Varunas überlegen. Sie ist wahrlich in der Lage, jede andere Waffe im Universum zu neutralisieren. Mit dieser Waffe hatte der berühmte Mahadeva in vergangenen Tagen die dreifache Stadt der Asuras in einem Augenblick niedergebrannt und vernichtet. Mit größter Leichtigkeit, oh Govinda, vollbrachte Mahadeva diese Leistung mit diesem einzigen Pfeil. Diese Waffe, abgeschossen von Mahadevas Armen, kann ohne Zweifel in der Hälfte der Zeit, die ein Augenzwinkern braucht, das gesamte Universum mit all seinen beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen vernichten. Im Universum gibt es kein Wesen, einschließlich Brahmas und Vishnus und der Götter, das nicht von dieser Waffe getötet werden kann. O Herr, ich sah diese ausgezeichnete, wunderbare und unvergleichliche Waffe in der Hand von Mahadeva. Es gibt eine andere geheimnisvolle und sehr mächtige Waffe, die der Pasupata-Waffe ebenbürtig oder vielleicht sogar überlegen ist. Auch das habe ich gesehen. Es wird in allen Welten als die Summe des mit Sula bewaffneten Mahadeva gefeiert. Von der berühmten Gottheit geschleudert, ist diese Waffe in der Lage, die ganze Erde zu spalten, die Wasser des Ozeans auszutrocknen oder das gesamte Universum zu vernichten. In früheren Tagen wurde Yuvanaswas Sohn, König Mandhatri, dieser Bezwinger der drei Welten, der über kaiserliche Macht verfügte und mit reichlich Energie ausgestattet war, mit all seinen Truppen mithilfe dieser Waffe vernichtet. Der König, oh Govinda, der mit großer Macht und großer Energie ausgestattet war und in seiner Tapferkeit Sakra selbst ähnelte, wurde von Rakshasa Lavana mit Hilfe dieser Sula, die er von Shiva erhalten hatte, erschlagen. Die Sula hat eine sehr scharfe Spitze. Sie ist überaus furchterregend und kann jedem die Haare zu Berge stehen lassen. Ich sah es in der Hand von Mahadeva, als würde es vor Wut brüllen, seine Stirn in drei Falten gelegt. Es ähnelte, oh Krishna, einem rauchlosen Feuer oder der Sonne, die am Ende des Yuga aufgeht. Der Griff dieser Sula bestand aus einer mächtigen Schlange. Es ist wirklich unbeschreiblich. Es sah aus wie der universelle Zerstörer selbst, bewaffnet mit seiner Schlinge. Ich sah diese Waffe, oh Govinda, in der Hand von Mahadeva.Ich sah auch eine andere Waffe,nämlich jene scharfkantige Streitaxt, die Rama in früheren Tagen vom zufriedenen Mahadeva gegeben wurde, damit er die Kshatriyas ausrotten konnte. Mit dieser Waffe erschlug Rama (aus Bhrigus Geschlecht) in einem schrecklichen Kampf den großen Karttaviryya, der der Herrscher der ganzen Welt war. Mit dieser

Waffe, mit der Jamadagnis Sohn, oh Govinda, die Kshatriyas einundzwanzig Mal vernichten konnte. Diese Axt mit glühender Schneide und äußerst furchterregend hing an Mahadevas Schulter, geschmückt mit einer Schlange. Tatsächlich leuchtete sie auf Mahadevas Person wie die Flamme eines lodernden Feuers. Ich sah unzählige andere himmlische Waffen bei dem hochintelligenten Mahadeva. Ich habe jedoch nur einige wenige genannt, oh Sündloser, aufgrund ihrer Hauptbedeutung. Auf der linken Seite des großen Gottes stand der Großvater Brahma, der auf einem herrlichen Wagen saß, an dem Schwäne befestigt waren, die mit der Schnelligkeit des Geistes ausgestattet waren. Auf derselben Seite konnte man auch Narayana sehen, der auf dem Sohn von Vinata saß und die Muschel, die Scheibe und die Keule trug. Nahe der Göttin Uma saß Skanda auf seinem Pfau, trug seinen tödlichen Pfeil und Glöckchen und sah aus wie ein zweiter Agni. Vor Mahadeva sah ich Nandi stehen, bewaffnet mit seiner Sula, und er sah aus wie ein zweiter Sankara (an Tapferkeit und Energie). Die Munis, angeführt vom selbstgeborenen Manu, und die Rishis, die Bhrigu als ihren ersten hatten, und die Gottheiten mit Sakra an ihrer Spitze, kamen alle dorthin. Alle Stämme der Geister und Gespenster und die himmlischen Mütter standen um Mahadeva herum und grüßten ihn mit Ehrerbietung. Die Gottheiten waren damit beschäftigt, Mahadeva zu preisen, indem sie verschiedene Hymnen anstimmten. Der Großvater Brahma lobte Mahadeva, indem er ein Rathantara anstimmte. Auch Narayana sang mit dem Jyestha Saman Lobgesänge von Bhava. Sakra tat dasselbe mit Hilfe der wichtigsten vedischen Mantras, nämlich Sata-Rudriam. Wahrhaftig, Brahma und Narayana und Sakra, diese drei hochbeseelten Gottheiten, leuchteten dort wie drei Opferfeuer. In ihrer Mitte leuchtete der berühmte Gott wie die Sonne inmitten ihrer Strahlenkranz, die aus herbstlichen Wolken hervortrat. Ich erblickte Myriaden von Sonnen und Monden, ebenfalls am Himmel, oh Kesava. Dann lobte ich den berühmten Herrn aller Dinge, den höchsten Meister des Universums.

"Upamanyu fuhr fort: 'Ich sagte: Grüße an dich, oh Erhabener, oh du, der die Zuflucht aller Dinge darstellt, oh du, der Mahadeva genannt wird! Grüße an dich, der die Form von Sakra annimmt, der Sakra ist und der sich in die Form und die Gewänder von Sakra verkleidet. Grüße an dich, der mit dem Donner bewaffnet ist, an dich, der gelbbraun ist, und an dich, der immer mit der Pinaka bewaffnet ist. Grüße an dich, der immer die Muschel und die Sula trägt. Grüße an dich, der du in Schwarz gekleidet bist, an dich, der du dunkles und lockiges Haar hast, an dich, der du ein dunkles Hirschfell als Obergewand hast, an dich, der du über die achte Lunation der dunklen vierzehn Tage herrschst. Grüße an dich, der du weiße Haut hast, an dich, der du weiß genannt wirst, an dich, der du in weiße Gewänder gekleidet bist, an dich, der du Glieder hast, die mit Weiß beschmiert sind. Asche, dir, der du immer weiße Taten vollbringst. Grüße an dich, der du von roter Farbe bist, an dich, der du in rote Gewänder gekleidet bist, an dich, der du ein rotes Banner mit roten Flaggen besitzt, an dich, der du rote Girlanden trägst und rote Salben verwendest. Grüße an dich, der du braune Haut hast, an dich, der du in braune Gewänder gekleidet bist, an dich, der du ein braunes Banner mit braunen Flaggen hast, an dich, der du braune Girlanden trägst und braune Salben verwendest. Grüße

dir, der den Schirm der Königswürde über deinem Haupt trägt, dir, der du die erste der Kronen trägst. Grüße an dich, der du mit einem halben Kranz und einem halben Armreif geschmückt bist, dir, der du ein Jahr lang mit einem Ring geschmückt bist, dir, der du mit der Schnelligkeit des Geistes ausgestattet bist, dir, der du mit großem Glanz ausgestattet bist. Grüße an dich, der du die erste der Gottheiten bist, dir, der du der erste der Asketen bist, dir, der du der erste der Himmlischen bist. Grüße an dich, der du einen halben Lotuskranz trägst, dir, der du viele Lotusblumen auf deinem Körper hast. Grüße an dich, deren halber Körper mit Sandelholzpaste eingeschmiert ist, dir, deren halber Körper mit Blumengirlanden geschmückt und mit wohlriechenden Salben eingeschmiert ist. 1 Grüße an dich, der du die Hautfarbe der Sonne hast, an dich, der du wie die Sonne bist, an dich, dessen Gesicht wie die Sonne ist, an dich, der du Augen hast, von denen jedes wie die Sonne ist. Grüße an dich, der du Soma bist, an dich, der du so mild bist wie Soma, an dich, der du die Mondscheibe trägst, an dich, der du das Aussehen des Mondes hast, an dich, der du das Erste aller Geschöpfe bist, an dich, der du mit den schönsten Zähnen geschmückt bist. Grüße an dich, der du eine dunkle Hautfarbe hast, an dich, der du eine helle Hautfarbe hast, an dich, der du eine Gestalt hast, die zur Hälfte gelb und zur Hälfte weiß ist, an dich, der du einen Körper hast, der zur Hälfte männlich und zur Hälfte weiblich ist, an dich, der du sowohl männlich als auch weiblich bist. Grüße an dich, der du einen Stier als Gefährt besitzt, an dich, der du auf dem ersten der Elefanten reitest, an dich, der du nur mit Mühe erlangt wurdest, an dich, der du an Orte gelangen kannst, die für andere unerreichbar sind. Grüße an dich, deren Lob von den Ganas gesungen wird, an dich, der du den verschiedenen Ganas ergeben bist, an dich, der du dem Pfad folgst, den die Ganas beschreiten, an dich, der du den Ganas immer wie einem Gelübde ergeben bist. Grüße an dich, der du die Hautfarbe weißer Wolken hast, an dich, der du die Pracht der Abendwolken besitzt, an dich, der du nicht mit Namen beschrieben werden kannst, an dich, der du deine eigene Gestalt hast (und nichts anderes im Universum hast, mit dem er verglichen werden kann). Grüße an dich, der du einen wunderschönen roten Kranz trägst, an dich, der du in rote Gewänder gekleidet bist. Grüße an dich, dessen Kopf mit Edelsteinen geschmückt ist, an dich, der mit einem Halbmond geschmückt ist, an dich, der du viele schöne Edelsteine ​​in deinem Diadem trägst, an dich, der du acht Blumen auf deinem Kopf hast. Grüße an dich, der du einen feurigen Mund und feurige Augen hast, an dich, der du Augen hast, die den Glanz von tausend Monden besitzen, an dich, der du die Form von Feuer hast, an dich, der du schön und angenehm bist, an dich, der du unfassbar und geheimnisvoll bist. Grüße an dich, der du durch das Firmament streifen, an dich, der du Länder liebst und in ihnen lebst, die Weide für Kühe bieten, an dich, der du auf der Erde wandelst, an dich, der du die Erde bist, an dich, der du unendlich bist, an dich

der überaus glückverheißend ist. Grüße an dich, der unbekleidet ist (oder nur den Horizont als Gewand hat), an dir, der jeden Ort, an dem du dich gerade aufhältst, zu einem glücklichen Zuhause macht. Grüße an dich, der das Universum als dein Zuhause hat, an dir, der sowohl Wissen als auch Glückseligkeit als Seele hat. Grüße an dich, der du immer ein Diadem trägst, an dich, der du ein großes Armband trägst, an dich, der du eine Schlange als Kranz um den Hals hast, an dich, der du viele wunderschöne Ornamente bei dir trägst. Grüße an dich, der du Sonne, Mond und Agni als deine drei Augen hast, an dich, der du tausend Augen besitzt, an dich, der du sowohl männlich als auch weiblich bist, an dich, der du ohne Geschlecht bist, an dich, der du ein Sankhya bist, an dich, der du ein Yogi bist. Grüße an dich, der du die Gnade jener Gottheiten besitzt, die in Opfern verehrt werden, an dich, der du die Atharvans bist, an dich, der du alle Arten von Krankheit und Schmerz linderst, an dich, der du jeden Kummer vertreibst. Grüße an dich, der du so tief brüllst wie die Wolken, an dich, der du verschiedene Arten von Illusionen hervorbringst, an dich, der du über den Boden und den Samen herrschst, der in ihn gesät wird, an dich, der du der Schöpfer von allem bist. Grüße an dich, der du der Herr aller Himmlischen bist, an dich, der du der Meister des Universums bist, an dich, der du mit der Geschwindigkeit des Windes ausgestattet bist, an dich, der du die Form des Windes hast. Grüße an dich, der du einen goldenen Kranz trägst, an dich, der du auf Hügeln und Bergen spielst. 1. Dir, der von allen geschmückt wird, die Feinde der Götter sind, Dir, der über wilde Geschwindigkeit und Energie verfügt. Grüße an Dich, der Du einem der Köpfe des Großvaters Brahma abgerissen hast, Dir, der Du den Asura namens Mahisha erschlagen hast, Dir, der Du drei Formen annimmst, Dir, der Du jede Form trägst. Grüße an Dich, der Du der Zerstörer der dreifachen Stadt der Asuras bist, Dir, der Du das Opfer (Dakshas) zerstörst, Dir, der Du den Körper von Kama (der Gottheit der Begierde) zerstörst, Dir, der Du den Stab der Zerstörung schwingst. Grüße an Dich, der Du Skanda bist, Dir, der Du Visakha bist, Dir, der Du der Stab des Brahmana bist, Dir, der Du Bhava bist, Dir, der Du Sarva bist, Dir, der Du die universelle Form besitzt. Ehrerbietung sei dir, der du Isana bist, dir, der du der Zerstörer von Bhaga bist, dir, der du der Bezwinger von Andhaka bist, dir, der du das Universum bist, dir, der du von Illusionen besessen bist, dir, der du sowohl vorstellbar als auch unvorstellbar bist. 2 Du bist das eine Ende aller Geschöpfe, du bist das Erste, du bist das Herz von allem. Du bist das Brahma aller Gottheiten, du bist das Nilardhita Rot und Blau der Rudras. Du bist die Seele der Geschöpfe, du bist Er, der in der Sankhya-Philosophie Purusha genannt wird, du bist der Rishabha unter allen heiligen Dingen, du bist das, was von den Yogis als glückverheißend bezeichnet wird und was ihnen zufolge ohne Teile (unteilbar) ist. Unter

Diejenigen, die die verschiedenen Lebensweisen beachten, du bist der Hausherr, du bist der große Herr unter den Herren des Universums. Du bist Kuvera unter allen Yakshas und du bist Vishnu unter allen Opfern. 1 Du bist Meru unter den Bergen, du bist der Mond unter allen Himmelskörpern, du bist Vasishtha unter den Rishis , du bist Surya unter den Planeten. Du bist der Löwe unter allen wilden Tieren, und unter allen Haustieren bist du der Stier, der von allen Menschen verehrt wird. Unter den Adityas bist du Vishnu (Upendra), unter den Vasu bist du Pavaka, unter den Vögeln bist du der Sohn von Vinata (Garuda) und unter den Schlangen bist du Ananta (Sesha). Unter den Veden bist du der Saman, unter den Yajushes bist du der Sata-Rudriyam, unter den Yogis bist du Sanatkumara und unter den Sankhyas bist du Kapila. Unter den Maruts bist du Sakra, unter den Pitris bist du Devarat, unter allen Regionen (für den Wohnsitz der geschaffenen Wesen) bist du die Region von Brahman, und unter allen Zielen, die die Geschöpfe erreichen, bist du Moksha oder Emanzipation. Du bist der Milchozean unter allen Ozeanen, unter allen felsigen Anhöhen bist du Himavat, unter allen Orden bist du der Brahmane, und unter allen gelehrten Brahmanen bist du der, der Diksha durchlaufen hat und befolgt. Du bist die Sonne unter allen Dingen auf der Welt, du bist der Zerstörer namens Kala. Du bist alles andere im Universum, das über überlegene, erhabene Energie verfügt. Du besitzt höchste Macht. Genau dies ist meine sichere Schlussfolgerung. Grüße an dich, oh Mächtiger und Berühmter, oh du, der gütig ist zu all deinen Anbetern. Grüße an dich, oh Herr der Yogis. Ich verneige mich vor dir, oh ursprüngliche Ursache des Universums. Sei zufrieden mit mir, der ich dein Anbeter bin, der sehr elend und hilflos bin, oh Ewiger Herr, werde zur Zuflucht dieses Deiner Anbeter, der sehr schwach und elend ist. O Höchster Herr, es gebührt dir, mir alle meine Verfehlungen zu vergeben, die ich begangen habe, und Mitleid mit mir zu haben, weil ich dein ergebener Anbeter bin. Ich war sprachlos vor dir, oh Herr aller Götter, wegen der Verkleidung, in der du dich mir zeigst. O Maheswara, ich habe dir weder Arghya noch Wasser gegeben, um deine Füße zu waschen. 2 Nachdem ich Isana auf diese Weise gepriesen hatte, bot ich ihm mit großer Hingabe Wasser zum Waschen seiner Füße und die Zutaten des Arghya an, und dann übergab ich mich ihm mit gefalteten Händen, bereit, alles zu tun, was er sagen würde. Dann, oh Herr, fiel ein glückverheißender Blumenregen auf mein Haupt, erfüllt von himmlischem Duft und mit kaltem Wasser benetzt. Die himmlischen Musiker begannen auf ihren Pauken zu spielen. Eine köstliche Brise, wohlriechend und angenehm, begann zu wehen und erfüllte mich mit Freude. Dann wandte sich Mahadeva, begleitet von seiner Gemahlin und mit dem Stier als Zeichen, nachdem er mit mir zufrieden war, an die versammelten Himmlischen

dort in diesen Worten, die mich mit großer Freude erfüllen, - Seht, ihr Götter, die Hingabe des hochbeseelten Upamanyu. Wahrlich, beständig und groß ist diese Hingabe und völlig unveränderlich, denn sie existiert unabänderlich. - So angesprochen vom großen Gott, bewaffnet mit der Sula, sprachen die Götter, oh Krishna, nachdem sie sich vor ihm verneigt und ihre Hände in Ehrfurcht gefaltet hatten, diese Worte, - O Erlauchter, oh Gott der Götter, oh Meister des Universums, oh Herr von allem, lass diesen Besten der wiedergeborenen Menschen von dir die Erfüllung all seiner Wünsche erlangen. - So angesprochen von allen Göttern, mit dem Großvater Brahma unter ihnen. Sarva, auch Isa und Sankara genannt, sagte diese Worte, als würde er mir zulächeln.'"

„Der berühmte Sankara sagte: ‚O lieber Upamanyu, ich bin mit dir zufrieden. Sieh mich an, oh Erster der Munis, oh gelehrter Rishi, du bist mir fest ergeben und wurdest von mir gut geprüft. Ich bin sehr zufrieden mit dir aufgrund deiner Hingabe an Shiva. Deshalb werde ich dir heute die Erfüllung aller Wünsche geben, die du in deinem Herzen hast. Als der weise Mahadeva mich so ansprach, traten mir Freudentränen in die Augen und meine Haare standen (vor Erregung) zu Berge. Ich kniete vor ihm nieder und verneigte mich wiederholt vor ihm. Dann sagte ich mit vor Entzücken erstickter Stimme zu ihm: ‚O berühmter Gott, es scheint mir, als wäre ich bisher tot gewesen und als wäre ich erst heute geboren worden und als hätte mein heutiges Geburtsbad Früchte getragen, da ich mich jetzt in der Gegenwart dessen befinde, der der Meister der Götter und Dämonen ist! Wer sonst ist lobenswerter als ich, da ich der Herr der Götter und Dämonen bin? schaue ich mit meinen Augen auf Ihn mit unermesslicher Tapferkeit, den selbst die Gottheiten nicht erblicken können, ohne ihn vorher herzlich zu verehren? Das, was die Gelehrsamkeit und Weisheit besitzen, als das höchste aller Themen bezeichnen, das Ewige, das sich von allem anderen unterscheidet, das Ungeborene, das Wissen ist, das unzerstörbar ist, ist identisch mit dir, oh Mächtiger und Berühmter, du, der du der Anfang aller Themen bist, du, der du unzerstörbar und unveränderlich bist, du, der du mit den Verordnungen vertraut bist, die alle Themen bestimmen, du, der du der Erste der Purushas bist, du, der du der Höchste der Hohen bist. Du bist es, der du aus deiner rechten Seite den Großvater Brahma erschaffen hast, den Schöpfer aller Dinge. Du bist es, der du aus deiner linken Seite Vishnu erschaffen hast, um die Schöpfung zu beschützen. Du bist der mächtige Herr, der Rudra erschuf, als das Ende des Yuga kam und die Schöpfung erneut aufgelöst werden sollte. Jener Rudra, der aus dir hervorging, zerstörte die Schöpfung mit all ihren beweglichen und unbeweglichen Wesen und nahm die Form des energiegeladenen Kala an, der Wolke Samvartaka (gefüllt mit Wasser, das Myriaden von Ozeanen nicht fassen können) und des alles verzehrenden Feuers. Wahrlich, wenn die Zeit der Auflösung des Universums kommt, steht dieser Rudra bereit, das Universum zu verschlingen. Du bist dieser Mahadeva, der ursprüngliche Schöpfer des Universums mit all seinen beweglichen und unbeweglichen Wesen. Du bist derjenige, der am Ende des Kalpa steht und alle Dinge in sich zurückzieht. Du bist derjenige, der alle Dinge durchdringt, der die Seele aller Dinge ist, du bist

der Schöpfer des Schöpfers aller Wesen. Unfähig, von einer der Gottheiten gesehen zu werden, bist du der, der existiert und alle Wesen durchdringt. Wenn du, oh Herr, mit mir zufrieden warst und mir Segnungen gewähren würdest, dann lass dies die Segnung sein, oh Herr aller Gottheiten, dass meine Hingabe an dich unverändert bleibt. O bester der Gottheiten, lass mich durch deine Gnade Wissen über die Gegenwart, die Vergangenheit und die Zukunft haben. Ich werde auch mit all meinen Verwandten und Freunden immer mit Milch vermischte Nahrung zu mir nehmen. Und lass dein berühmtes Selbst bei unserem Rückzugsort immer anwesend sein. -- So angesprochen von mir sprach der berühmte Maheswara, ausgestattet mit höchster Energie, dieser Meister von allem Beweglichen und Unbeweglichen, nämlich Shiva, der vom ganzen Universum verehrt wird, diese Worte zu mir.‘

"Die berühmte Gottheit sprach: ‚Sei frei von allem Elend und Schmerz und erhebe dich über Hinfälligkeit und Tod. Sei berühmt, sei mit großer Energie ausgestattet und möge spirituelles Wissen dein sein. Durch meine Gnade wirst du immer von den Rishis gesucht werden . Sei dein Verhalten gut und rechtschaffen, möge dir jede wünschenswerte Eigenschaft eigen sein, sei mit universellem Wissen ausgestattet und sei von angenehmer Erscheinung. Lass unvergängliche Jugend dein sein und lass deine Energie wie die des Feuers sein. Wo auch immer du die Gegenwart des Ozeans aus Milch begehrst, der dir so angenehm ist, dort wird dieser Ozean vor dir erscheinen (bereit, von dir und deinen Freunden für deine Nahrung genutzt zu werden). Nimm mit deinen Freunden immer Nahrung zu dir, die mit Milch zubereitet ist, und der außerdem der himmlische Nektar beigemischt ist. 1 Nach Ablauf eines Kalpa wirst du meine Gesellschaft erlangen. Deine Familie, deine Rasse und deine Verwandten werden unerschöpflich sein. O Erster der Wiedergeborenen, deine Hingabe an mich wird ewig sein. Und. O Bester der Brahmanen, ich werde dir immer Asyl gewähren. Lebe, oh Sohn, wo immer du willst, und lass keine Sorgen aufkommen. In deiner Vorstellung werde ich, oh gelehrter Brahmane, dir einen Anblick meiner selbst wieder gewähren. – Nachdem er diese Worte gesprochen und mir diese Gaben gewährt hatte, verschwand der berühmte Isana, der mit dem Glanz von Millionen von Sonnen ausgestattet war, auf der Stelle. So, oh Krishna, erblickte ich mit Hilfe strenger Buße diesen Gott der Götter. Ich erlangte auch alles, was von der großen Gottheit gesagt wurde, die mit höchster Intelligenz ausgestattet war. Sieh, oh Krishna, vor deinen Augen diese Siddhas, die hier leben, und diese Rishis und Vidyadharas und Yakshas und Gandharvas und Apsaras. Sieh diese Bäume und Kletterpflanzen und Pflanzen, die alle Arten von Blumen und Früchten hervorbringen. Sieh, wie sie die Blumen jeder Jahreszeit tragen, mit wunderschönen Blättern, und wie sie überall einen süßen Duft verbreiten. O du mit den starken Armen, all diese sind mit einer himmlischen Natur ausgestattet durch die Gnade dieses Gottes der Götter, dieses Höchsten Herrn, dieser hochbeseelten Gottheit.‘

Vasudeva fuhr fort: Als ich diese Worte hörte und alles, was er mir erzählt hatte, mit eigenen Augen sah, wurde ich erfüllt

voller Staunen. Dann wandte ich mich an den großen Asketen Upamanyu und sagte zu ihm: „Du verdienst großes Lob, oh Erster der gelehrten Brahmanen, denn welcher gerechte Mann außer dir genießt die Ehre, in der Gegenwart dieses Gottes der Götter zu sein? Wird der mächtige Shiva, wird der große Sankara, oh Oberhaupt der Asketen, mir auch einen Anblick gewähren und mir seine Gunst erweisen.“

"Upamanyu sagte: 'Ohne Zweifel, oh du mit den Augen wie Lotusblüten, wirst du Mahadeva sehr bald sehen, so wie es mir, oh Sündloser, gelang, ihn zu sehen. O du mit der unermesslichen Tapferkeit, ich sehe mit meinen geistigen Augen, dass es dir im sechsten Monat gelingen wird, Mahadeva zu sehen, oh bester aller Menschen. Du, oh Erster der Yadus, wirst von Maheswara und seiner Gemahlin vierundzwanzig Gaben erhalten. Ich sage dir, was wahr ist. Durch die Gnade dieser mit höchster Weisheit ausgestatteten Gottheit sind mir Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart bekannt. Das große Hara hat diese Rishis , die Tausende zählen, und andere ebenso zahlreiche begünstigt. Warum wird die mächtige Gottheit dir keine Gunst erweisen, oh Mahadeva? Die Begegnung mit den Göttern ist immer lobenswert mit jemandem wie dir, mit jemandem, der den Brahmanen ergeben ist, mit jemandem, der voller Mitgefühl ist und das ist voller Glauben. Ich werde dir bestimmte Mantras geben. Rezitiere sie ständig. Dadurch wirst du mit Sicherheit Sankara sehen.‘

„Der gesegnete Vishnu fuhr fort: ‚Dann sagte ich zu ihm: O Wiedergeborener, durch deine Gnade, oh großer Asket. Ich werde den Herrn der Götter sehen, diesen Zerkleinerer der Scharen von Ditis Söhnen. Acht Tage, oh Bharata, vergingen wie eine Stunde, während wir alle so mit Gesprächen über Mahadeva beschäftigt waren. Am achten Tag unterzog ich mich gemäß den vorgeschriebenen Riten der Diksha (Initiation) durch die Hände dieses Brahmanen und erhielt den Stab aus seinen Händen. Ich unterzog mich der vorgeschriebenen Rasur. Ich nahm eine Menge Kusa-Klingen in die Hand. Ich trug Lumpen als Gewänder. Ich rieb mich mit Ghee ein. Ich legte mir eine Schnur aus Munja-Gras um die Lenden. Einen Monat lang lebte ich von Früchten. Den zweiten Monat ernährte ich mich von Wasser. Den dritten, vierten und fünften Monat verbrachte ich, indem ich mich nur von Luft ernährte. Ich stand die ganze Zeit, stützte mich auf einen Fuß und hob auch meine Arme nach oben, und und verzichtete die ganze Zeit auf den Schlaf. Dann erblickte ich, oh Bharata, am Firmament einen Glanz, der so blendend schien wie der von tausend Sonnen zusammen. In Richtung des Zentrums dieses Glanzes, oh Sohn des Pandu, sah ich eine Wolke, die wie eine Masse blauer Hügel aussah, geschmückt mit Reihen von Kranichen, geschmückt mit vielen großen Regenbögen, mit Blitzen und Donnerfeuer, die wie darauf gerichtete Augen aussahen. 1 In dieser Wolke befand sich der mächtige Mahadeva, in blendender Pracht, begleitet von seiner Gemahlin Uma. Wahrlich, die große Gottheit schien mit ihrer Buße, Energie, Schönheit, Ausstrahlung zu leuchten,

und seine geliebte Gattin an seiner Seite. Der mächtige Maheswara leuchtete mit seiner Gattin an seiner Seite inmitten dieser Wolken. Er erschien wie die Sonne inmitten gewundener Wolken mit dem Mond an seiner Seite. Die Haare auf meinem Körper, oh Sohn der Kunti, standen zu Berge und meine Augen weiteten sich vor Staunen, als ich Hara erblickte, die Zuflucht aller Gottheiten und den Vertreiber all ihres Kummers. Mahadeva trug ein Diadem auf dem Kopf. Er war mit seiner Sula bewaffnet. Er war in ein Tigerfell gekleidet, hatte verfilzte Locken auf dem Kopf und trug den Stab (des Sanyasin) in einer seiner Hände. Außerdem war er mit seiner Pinaka und dem Blitz bewaffnet. Seine Zähne waren spitz. Er trug ein ausgezeichnetes Armband für den Oberarm. Sein heiliger Faden bestand aus einer Schlange. Er trug einen herrlichen Kranz aus bunten Farben auf seiner Brust, der bis zu seinen Zehen herabhing. Wahrhaftig, ich sah ihn wie den überaus hellen Mond eines Herbstabends. Umgeben von verschiedenen Geister- und Gespensterscharen sah er aus wie die Herbstsonne, die wegen ihrer blendenden Helligkeit kaum anzuschauen ist. Elfhundert Rudras standen um diese Gottheit mit der zurückhaltenden Seele und den weißen Taten herum, die dann auf ihrem Stier saß. Sie alle waren damit beschäftigt, ihn zu preisen. Die Adityas, die Vasus, die Sadhyas, die Viswedevas und die Zwillings-Aswins priesen diesen Herrn des Universums, indem sie die in den Schriften vorkommenden Hymnen sangen. Der mächtige Indra und sein Bruder Upendra, die beiden Söhne von Aditi und der Großvater Brahma sangen alle in Gegenwart von Bhava den Rathantara Saman. Unzählige Meister des Yoga, alle wiedergeborenen Rishis mit ihren Kindern, alle himmlischen Rishis, die Göttin Erde, der Himmel (zwischen Erde und Himmel), die Sternbilder, die Planeten, die Monate, die Vierzehntage, die Jahreszeiten, die Nacht, die Jahre, die Kshanas, die Muhurtas, die Nimeshas, ​​die Yugas nacheinander, alle himmlischen Wissenschaften und Wissenszweige und alle Wesen, die mit der Wahrheit vertraut sind, wurden gesehen, wie sie sich vor diesem höchsten Lehrer, diesem großen Vater, diesem Geber (oder Ursprung) des Yoga verneigten. Sanatkumara, die Veden, die Geschichten, Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, die sieben Manus, Soma, die Atharvans und Vrihaspati, Bhrigu, Daksha, Kasyapa, Vasishtha, Kasya, die Schandas, Diksha, die Opfer, Dakshina, die Opferfeuer, die Havis (geklärte Butter), die in Opfergaben gegossen wurden, und alle Opferutensilien sah ich, oh Yudhishthira, in ihren verkörperten Formen dastehen. Alle Wächter der Welten, alle Flüsse, alle Schlangen, die Berge, die himmlischen Mütter, alle Gemahlinnen und Töchter der Himmlischen, Tausende und Abertausende und Millionen von Asketen sahen sich vor diesem mächtigen Herrn, der die Seele der Ruhe ist, verneigen. Die Berge, die Ozeane und die Himmelsrichtungen taten dasselbe, die Gandharvas und Apsaras waren hochbegabt in der Musik, in himmlischen Klängen,sangen und hymnierten die Lobpreisungen von Bhava, der voller Wunder ist. Die Vidyadharas, die Danavas, die Guhyakas, die Rakshasas und alle erschaffenen Wesen, beweglich und unbeweglich, schmückten in Gedanken, Worten und Taten diesen mächtigen Herrn. Vor mir, dieser Herr aller GötterSarva erschien in all seiner Pracht. Als ich sah, dass Isana sich mir gezeigt hatte,

Als ich in Herrlichkeit vor meinen Augen saß, schaute mich das ganze Universum mit dem Großvater und Sakra an. Ich hatte jedoch nicht die Kraft, Mahadeva anzusehen. Dann wandte sich die große Gottheit an mich und sagte: „Siehe, oh Krishna, und sprich zu mir. Du hast mich hunderte und tausende Male geschmückt. Es gibt niemanden in den drei Welten, der mir lieber ist als du.“ Nachdem ich mich vor ihm verneigt hatte, war seine Gemahlin , nämlich die Göttin Uma, zufrieden mit mir. Dann wandte ich mich mit diesen Worten an den großen Gott, dessen Lobpreisungen von allen Gottheiten mit dem Großvater Brahma an ihrer Spitze gesungen werden.‘

„Der gesegnete Vishnu sagte: ‚Ich grüßte Mahadeva und sagte: ‚Grüße dir, oh du, der du der ewige Ursprung aller Dinge bist.‘ Die Rishis sagen, dass du der Herr der Veden bist. Die Rechtschaffenen sagen, dass du Buße bist, du bist Sattwa, du bist Rajas, du bist Tamas und du bist Wahrheit. Du bist Brahman, du bist Rudra, du bist Varuna, du bist Agni, du bist Manu, du bist Bhava, du bist Dhatri, du bist Tashtri, du bist Vidhatri, du bist der mächtige Meister aller Dinge und du bist überall. Alle Wesen, bewegliche und unbewegliche, sind aus dir hervorgegangen. Diese dreifache Welt mit all ihren beweglichen und unbeweglichen Wesenheiten wurde von dir erschaffen. Die Rishis sagen, dass du den Sinnen, dem Geist, den Lebensatem, den sieben Opferfeuern, allen anderen, die ihre Zuflucht in der allgegenwärtigen Seele haben, und allen Gottheiten, die verehrt und der Anbetung würdig. Du, oh Erhabener, bist die Veden, die Opfer, Soma, Dakshina, Pavaka, Havi und alle anderen Opfererfordernisse. Die Verdienste, die man durch Opfer erlangt, Geschenke an andere, das Studium der Veden, Gelübde, Vorschriften in Bezug auf Zurückhaltung, Bescheidenheit, Ruhm, Wohlstand, Glanz, Zufriedenheit und Erfolg, all das führt zu Dir. 1 Verlangen, Zorn, Angst, Habgier, Stolz, Verblüffung und Bosheit, Schmerzen und Krankheiten sind, oh Erhabener, deine Kinder. Du bist alle Taten, die Geschöpfe tun, du bist die Freude und das Leid, die aus diesen Taten entspringen, du bist die Abwesenheit von Freude und Leid, du bist jene Unwissenheit, die der unzerstörbare Same des Verlangens ist, du bist der hohe Ursprung des Geistes, du bist Macht und du bist die Ewigkeit. 2 Du bist das Unmanifeste, du bist Pavana, du bist unvorstellbar, du bist die tausendstrahlige Sonne, du bist das strahlende Chit, du bist das erste aller Themen und du bist die Zuflucht des Lebens. 3 Die Verwendung von Wörtern wie Mahat, Seele, Verständnis, Brahman, Universum, Sambhu und Selbstgeboren und anderen Wörtern, die in Folge (in den Veden) vorkommen, zeigen, dass deine Natur (von Personen, die mit den Veden vertraut sind) als identisch mit Mahat und Seele beurteilt wurde. Wahrlich, wenn man dich als alles betrachtet,

Damit besiegen die gelehrten Brahmanen jene Unwissenheit, die der Welt zugrunde liegt. Du wohnst im Herzen aller Geschöpfe und wirst von den Rishis als Kshetrajna verehrt. Deine Arme und Füße reichen überall hin und deine Augen, dein Kopf und dein Gesicht sind überall. Du hörst überall im Universum und du bleibst und durchdringst alle Dinge. Von allen Taten, die in den Nimeshas und anderen Zeitabschnitten vollbracht werden, die infolge der Kraft der Sonne entspringen, bist du die Frucht. 1 Du bist der ursprüngliche Glanz (des höchsten Chit). Du bist Purusha und wohnst im Herzen aller Dinge. Du bist die verschiedenen yogischen Eigenschaften des Erfolgs, nämlich Subtilität und Grobheit und Fruchtbarkeit und Vorherrschaft und Glanz und Unveränderlichkeit. 2 Verständnis und Intelligenz und alle Welten ruhen auf dir. Diejenigen, die sich der Meditation widmen, die sich immer mit Yoga beschäftigen, die der Wahrheit ergeben oder fest in ihr sind und die ihre Leidenschaften unterdrückt haben, suchen dich und ruhen auf dir. 3 Diejenigen, die dich als einen kennen, der unveränderlich ist, oder als einen, der in allen Herzen wohnt, oder als einen, der mit höchster Kraft ausgestattet ist, oder als einen, der der uralte Purusha ist, oder als einen, der reines Wissen ist, oder als einen, der das strahlende Chit ist, oder als einen, der die höchste Zuflucht aller mit Intelligenz ausgestatteten Personen ist, sind sicherlich Personen mit hoher Intelligenz. Wahrlich, solche Personen bleiben und transzendieren die Intelligenz. 4 Durch das Verstehen der sieben subtilen Wesenheiten ( nämlich Mahat, Ego und fünf subtile Urelemente, Tanmatras genannt), durch das Begreifen deiner sechs Eigenschaften (Allwissenheit, Zufriedenheit der Fülle, Wissen ohne Anfang, Unabhängigkeit, Kraft, die zu keiner Zeit fehlerlos und unendlich ist) und durch die Kenntnis des Yoga, das frei von jeder falschen Vorstellung ist, gelingt es dem Wissenden, in dein großes Selbst einzutreten. – Nachdem ich diese Worte, oh Partha, zu Bhava, diesem Vertreiber von Kummer und Schmerz, gesagt hatte, erhob das Universum, sowohl das bewegliche als auch das unbewegliche, einen löwenartigen Ruf (als Ausdruck ihrer Zustimmung zur Richtigkeit meiner Worte). Die unzähligen dort anwesenden Brahmanen, die Gottheiten und Asuras, die Nagas, die Pisachas, die Pitris, die Vögel, die verschiedenen Rakshasas, die verschiedenen Klassen von Geistern und Gespenstern und alle großen Rishis verneigten sich dann vor dieser großen Gottheit. Dann fielen Schauer himmlischer Blumen mit großem Duft auf mein Haupt, und köstliche Winde wehten an Ort und Stelle. Der mächtige Sankara, dem Wohl des Universums ergeben, blickte dann die Göttin Uma und den Herrn der

Himmlische Wesen und auch ich selbst, und sprach also zu mir: - Wir wissen, oh Krishna, dass du, oh Feindevernichter, von größter Hingabe uns gegenüber erfüllt bist. Tu, was dir guttut. Meine Liebe und Zuneigung zu dir ist sehr groß. Bitte um acht Gaben. Ich werde sie dir wahrlich gewähren, oh Krishna, oh bester aller Menschen. Sag mir, was sie sind, oh Anführer der Yadavas. Nenne, was du wünschst. Wie schwer sie auch zu erreichen sein mögen, du sollst sie dennoch haben.'" 1

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