Buch XIV Abschnitt IX

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Abschnitt IX 

„Indra sagte: „Schlafst du, oh Vrihaspati, in Frieden, und sind deine Diener dir wohlgesinnt, suchst du das Wohl der Götter, und beschützen dich die Götter, oh Brahmane?“

Vrihaspati sagte: „Ich schlafe in Frieden in meinem Bett. O Herr der Götter, und meine Diener sind nach meinem Geschmack und ich strebe immer nach dem Wohl der Götter, und sie kümmern sich gut um mich.“

Indra sagte: „Woher kommt dann dieser Schmerz, geistig oder körperlich, und warum bist du momentan blass und hast ein verändertes Aussehen (eine veränderte Gesichtsfarbe)? Sage mir, oh Brahmane, wer diese Leute sind, die dir Schmerz zugefügt haben, damit ich sie alle töten kann.“

Vrihaspati sagte: „O Indra, ich habe gehört, dass Marutta große Opfer, bei dem er (den Brahmanen) erlesene Geschenke geben wird und bei seinem Opfer wird Samvarta als amtierender Priester fungieren, und deshalb wünsche ich, dass er bei diesem Opfer nicht als Priester amtiert.“

Indra sagte: „Du, oh Brahmane, hast alle Ziele deiner Wünsche erreicht, als du der erhabene Priester der Götter geworden bist, der alle heiligen Hymnen beherrscht und den Einfluss von Tod und Senilität überwunden hat. Was kann Samvarta dir jetzt noch antun?“

Vrihaspati sagte: „Der Wohlstand eines Rivalen ist immer schmerzhaft für die eigenen Gefühle, und auch aus diesem Grund verfolgst du mit aller Kraft die Asuras mit ihren Verwandten und Verwandten und tötest die Wohlhabendsten unter ihnen. Daher, oh Herr der Götter, verändert sich mein Aussehen bei dem Gedanken, dass mein Rivale Wohlstand erlangt. Deshalb, oh Indra, halte Samvarta und König Marutta mit allen Mitteln zurück.“

Indra wandte sich an Agni und sagte: „O Jataveda, folge meiner Anweisung und gehe zu König Marutta, um ihm Vrihaspati vorzustellen. Sag ihm, dieser Vrihaspati wird sein Opfer durchführen und ihn unsterblich machen.“

Agni sagte: „Ich werde mich gleich, oh Verehrer, als dein Bote dorthin begeben, um Vrihaspati König Marutta vorzustellen. Und um Indras Worte wahr zu machen und Vrihaspati Respekt zu erweisen, reiste Agni ab.“

Vyasa sagte: „Dann machte sich der hochbeseelte Feuergott auf den Weg und verwüstete alle Wälder und Bäume, wie der mächtige Wind, der am Ende der Winterzeit brüllt und ziellos kreist.“

Marutta sagte: „Siehe! Ich habe den Feuergott heute in seiner eigenen Verkörperung erscheinen sehen. Deshalb, oh Muni, biete ihm einen Sitz und Wasser und eine Kuh und Wasser zum Waschen der Füße an.“

Agni sagte: „Ich nehme deine Opfergaben an: Wasser, Sitz und Wasser zum Waschen der Füße. Oh Sündloser. Kennst du mich als den Boten Indras? Komm zu dir, gemäß seinen Anweisungen.“

Marutta sagte: „Oh Feuergott, ist der glorreiche Herr der Himmlischen glücklich und ist er mit uns zufrieden und sind die anderen Götter ihm treu? Kläre mich gebührend über all diese Punkte auf.“

Agni sagte: „Oh Herr der Erde, Sakra ist vollkommen glücklich, er ist zufrieden mit dir und möchte dich von deiner Senilität befreien, und alle anderen Götter sind ihm treu. Höre, oh König, die Botschaft des Herrn der Himmlischen. Und der Zweck, zu dem er mich zu dir geschickt hat, ist, Vrihaspati Marutta vorzustellen. Oh Prinz, lass diesen Priester (der Himmlischen) dein Opfer durchführen und dich, der du nur ein Sterblicher bist, Unsterblichkeit erlangen.“

Marutta sagte: „Dieser zweimal geborene Brahmane Samvarta wird mein Opfer durchführen, und ich bete zu Vrihaspati, dass es für ihn nicht gut aussieht, als Priester für Sterbliche zu fungieren, nachdem er als Priester für Mahendra (Indra) gedient hat.“

Agni sagte: „Wenn dieser Vrihaspati als dein Priester amtiert, dann wirst du durch den Segen von Devaraja (Indra) die höchste Region im himmlischen Palast erreichen und durch das Erlangen von Ruhm wirst du gewiss die himmlische Region erobern. Und, oh Herr der Menschen, wenn Vrihaspati als dein Priester fungiert, wirst du in der Lage sein, alle von Menschen bewohnten Regionen und die himmlischen Regionen und alle höchsten Regionen, die von Prajapati geschaffen wurden, und sogar das gesamte Königreich der Götter zu erobern.“

Samvarta sagte: „Du darfst nie wieder auf diese Weise kommen, um Vrihaspati Marutta vorzustellen. Denn wisse, oh Pavaka (Agni), wenn du das tust, verliere ich die Fassung und werde dich mit meinen grimmigen, bösen Augen verbrennen.“

Vyasa sagte: „Dann befürchtete Agni die Zerstörung durch Feuer und zitterte wie die Blätter des Aswattha-Baumes ( Ficus religiosa ). Er kehrte zu den Göttern zurück. Und als der hochbeseelte Sakra diesen Opferträger (Agni) in der Gesellschaft von Vrihaspati sah, sagte er Folgendes:

Indra sagte: „O Jataveda (Agni), bist du hingegangen, um Vrihaspati Marutta vorzustellen, wie ich es dir aufgetragen habe? Was hat dieser opfernde König zu dir gesagt und hat er meine Botschaft angenommen?“

Agni sagte: „Deine Botschaft war für Marutta nicht akzeptabel und als ich ihn drängte, ergriff er Vrihaspatis Hände und sagte wiederholt, dass Samvarta als sein Priester fungieren würde. Und er bemerkte auch, dass er nicht die weltlichen und himmlischen Regionen und alle höchsten Regionen von Prajapati erreichen wolle und dass er, wenn er gewillt sei, Indras Bedingungen akzeptieren würde.“

Indra sagte: „Geh zurück zu diesem König, triff ihn und sage ihm diese bedeutungsvollen Worte von mir. Wenn er ihnen nicht gehorcht, werde ich ihn mit meinem Blitz treffen.“

Agni sagte: „Lass diesen König der Gandharvas als deinen Boten dorthin gehen, oh Vasava, denn ich fürchte mich, selbst dorthin zu gehen. Wisse, oh Sakra, dass der hocherzürnte Samvarta, der an asketische Praktiken gewöhnt ist, mir diese Worte im Zorn sagte. ‚Ich werde dich mit meinen grimmigen, bösen Augen verbrennen, wenn du aus irgendeinem Grund noch einmal hierherkommst, um Vrihaspati König Marutta vorzustellen.‘“

Sakra sagte: „O Jataveda, du bist es, der alles andere verbrennt, und es gibt niemanden sonst, der dich zu Asche machen kann. Die ganze Welt hat Angst, mit dir in Kontakt zu kommen. O Opferträger, diese Worte von dir sind keinen Glauben wert.“

Agni sagte: „Du, oh Sakra, hast die Herrschaft über Himmel und Erde und Firmament mit der Macht Deiner eigenen Arme erreicht, aber wie konnte Dir Vritra (von einst) selbst so die Souveränität über die himmlischen Regionen entreißen?“

Indra sagte: „Ich kann meine Feinde unterwerfen und sogar die Größe eines Berges auf ein Atom reduzieren, wenn ich es will. Aber, oh Vahnni, da ich das Trankopfer Soma nicht annehme, wenn es mir ein Feind anbietet, und da ich die Schwachen nicht mit meinem Blitz treffe, schien Vritra eine Zeit lang über mich zu triumphieren. Doch wer unter den Sterblichen kann in Frieden leben, indem er Fehde mit mir anzettelt? Ich habe die Kalakeyas auf die Erde verbannt und die Danavas aus dem Himmel entfernt und die Existenz von Prahlada im Himmel beendet. Kann es einen Menschen geben, der in Frieden leben kann, indem er meine Feindschaft provoziert?“

Agni sagte: „Erinnerst du dich, oh Mahendra, an die alten Zeiten, als der Weise Chyavana das Opfer von Saryati mit den Zwillingsgöttern Aswins durchführte und sich das Soma-Opfer allein aneignete? Du warst voller Zorn und als du Saryatis Opfer verhindern wolltest, schlugst du Chyavana heftig mit deinem Blitz? Aber dieser Brahmane, oh Purandara, gab seiner Leidenschaft nach und konnte durch die Kraft seiner Hingabe deinen Blitz mit der Hand ergreifen und festhalten. Und in seiner Wut erschuf er sich wieder einen furchterregend aussehenden Feind für dich, den Asura namens Mada, der alle Formen annahm, bei dessen Anblick du vor Furcht die Augen schlossest, dessen ein riesiger Kiefer auf der Erde lag und dessen anderer sich bis in die himmlischen Regionen erstreckte, und der mit seinen tausend scharfen Zähnen, die sich über hundert Yojanas erstreckten, furchterregend aussah und vier hervorstehende Zähne hatte, die dicht beieinander standen und wie eine silberne Säule glänzten und sich über zweihundert Yojanas erstreckten. Und während er mit den Zähnen knirschte, verfolgte er dich mit seiner schrecklichen, erhobenen Pike, um dich zu töten. Als du dieses schreckliche Monster erblicktest, botest du allen Umstehenden einen (mitleiderregenden) Anblick. Dann, oh Danavas-Bezwinger, überwältigt von der Furcht vor dem Monster, suchtest du mit flehend gefalteten Händen den Schutz des großen Weisen. Die Macht der Brahmanen, oh Sakra, ist größer als die der Kshatriyas. Keiner ist mächtiger als die Brahmanen, und da ich die Macht der Brahmanen genau kenne, habe ich, oh Sakra, nicht den Wunsch, mit Samvarta in Konflikt zu geraten.“

Abschnitt V

„Indra sagte: „Genau so ist es; die Macht der Brahmanen ist groß und es gibt niemanden, der mächtiger ist als die Brahmanen, aber ich kann den unverschämten Stolz von Avikshitas Sohn niemals mit Gleichmut ertragen, und so werde ich ihn mit meinem Blitz treffen. Deshalb, oh Dhritarashtra, begib dich gemäß meiner Anweisung in Begleitung von Samvarta zu König Marutta und überbringe ihm diese Botschaft: ‚Akzeptiere Vrihaspati, oh Prinz, als deinen spirituellen Lehrer, denn sonst werde ich dich mit meinem furchtbaren Blitz treffen.‘“

Vyasa sagte: „Dann begab sich Dhritarashtra an den Hof dieses Monarchen und überbrachte ihm diese Nachricht aus Vasava.“

Dhritarashtra sagte: „Oh Herr der Menschen, wisse, dass ich Dhritarashtra der Gandharva bin und hierhergekommen bin, um dir die Botschaft von Indra zu überbringen. Höre, oh Löwe unter den Königen, die Worte, die der hochbeseelte Herr aller Welten für dich bestimmt hat. Dieser mit seinen unfassbaren Errungenschaften (Indra) sagte nur so viel: ‚Akzeptiere Vrihaspati als deinen amtierenden Priester für das Opfer, oder wenn du meiner Bitte nicht nachkommst, werde ich dich mit meinem schrecklichen Blitz treffen.‘“

Marutta sagte: „Du, oh Purandara, die Viswadevas, die Vasus und die Aswins, ihr alle wisst, dass man in dieser Welt den Konsequenzen nicht entgehen kann, wenn man einen Freund betrügt. Es ist eine große Sünde, ähnlich der, einen Brahmanen zu ermorden. Lass Vrihaspati (deshalb) als Priester für Mahendra amtieren, den höchsten Deva (Gott), den Höchsten, der den Donnerkeil schwingt, und oh Prinz, Samvarta wird als mein Priester handeln, da weder seine (Indras) Worte noch deine mir zusagen.“

Der Gandharva sagte: „Höre, oh Löwe unter den Prinzen, auf das schreckliche Schlachtgebrüll des Vasava, das im Himmel brüllt.

Mahendra schleudert seinen Blitz auf dich. Denke deshalb an dein Wohl, denn jetzt ist die Zeit dafür.“

Vyasa sagte: „Nachdem Dhritarashtra ihn so angesprochen hatte und das Brüllen des heulenden Vasava hörte, teilte der König diese Nachricht Samvarta mit, dem standhaften Ergebenen und tugendhaftesten aller Menschen.“

Marutta sagte: „Wahrlich, diese in der Luft schwebende Regenwolke zeigt an, dass Indra sich derzeit in der Nähe befinden muss. Deshalb, oh Prinz der Brahmanen, suche ich Schutz bei Dir. Entferne diese Angst vor Indra aus meinem Geist, oh bester der Brahmanen. Der Träger des Blitzes kommt und umschließt mit seinem schrecklichen und übermenschlichen Glanz die zehn Himmelsrichtungen, und meine Assistenten bei dieser Opferversammlung sind von Angst überwältigt.

Samvarta sagte: „O Löwe unter den Königen, deine Furcht vor Sakra wird bald vergehen, und ich werde diesen schrecklichen Schmerz bald mit meinem magischen Wissen (Beschwörungsformel) beseitigen. Sei ruhig und habe keine Angst, von Indien überwältigt zu werden. Du hast nichts von dem Gott der hundert Opfer zu befürchten. Ich werde meine Zaubersprüche anwenden, oh König, und die Waffen aller Götter werden ihnen nichts nützen. Lass die Blitze in alle Himmelsrichtungen zucken, und die Winde, die in die Wolken eindringen, die Regenschauer in die Wälder gießen, und die Wasser die Himmel überfluten, und die Blitze, die man sieht, werden nichts nützen. Du hast nichts zu befürchten, lass Vasava die Regenfälle herabregnen und seinen schrecklichen Blitzschlag dorthin schleudern, wo er will, und zwischen den Wassermassen (Wolken) schweben, um dich zu vernichten, denn der Gott Vahnni (Agni) wird dich in jeder Hinsicht beschützen und dafür sorgen, dass du alle Objekte deiner Wünsche erreichst.“

Marutta sagte: „Dieser entsetzliche Donnerschlag zusammen mit dem Heulen des Windes klingt furchtbar in meinen Ohren und mein Herz wird immer wieder gequält, oh Brahmane, und mein Seelenfrieden ist im Moment dahin.“

Samvarta sagte: „Oh König, die Angst vor diesem schrecklichen Blitzschlag wird dich bald verlassen. Ich werde den Donner mit Hilfe der Winde vertreiben. Und wenn du alle Angst aus deinem Geist verbannst, nimm eine Gabe von mir an, die deinem Herzenswunsch entspricht, und ich werde sie für dich vollbringen.“

Marutta sagte: „Ich wünsche, oh Brahmane, dass Indra ganz plötzlich persönlich zu diesem Opfer kommt und das ihm dargebotene Opfer annimmt und dass auch alle anderen Götter kommen und ihren eigenen Anteil an den Opfergaben nehmen und die ihnen dargebotenen Trankopfer von Soma annehmen.“

Samvarta sagte: „Mit der Kraft meiner Beschwörungen habe ich Indra persönlich zu diesem Opfer gelockt. Sieh, oh Monarch, wie Indra mit seinen Pferden kommt und von den anderen Göttern verehrt wird, die zu diesem Opfer eilen.“

Dann näherte sich der Herr der Devas, begleitet von den anderen Göttern, in seinem von den herrlichsten Rossen gezogenen Wagen dem Opferaltar dieses Sohnes von Avikshit und trank die Soma-Trankopfer dieses unvergleichlichen Monarchen. Und König Marutta erhob sich mit seinem Priester, um Indra zu empfangen, der mit der Schar der Götter kam, und hocherfreut im Geiste begrüßte er den Herrn der Devas mit den gebührenden und höchsten Ehren gemäß den Sastras.

Samvarta sagte: „Willkommen, oh Indra. Durch deine Anwesenheit hier, oh Gelehrter, wurde dieses Opfer großartig. O Bezwinger von Vala und Vritra. Trinke noch einmal diesen Somasaft, den ich heute hergestellt habe.“

Marutta sagte: „Schau mit Güte auf mich, ich verneige mich vor dir, oh Indra, durch deine Anwesenheit ist mein Opfer vollkommen geworden und auch mein Leben mit guten Ergebnissen gesegnet. O Surendra, dieser ausgezeichnete Brahmane, der jüngere Bruder von Vrihaspati, ist damit beschäftigt, meine Opfer darzubringen.“

Indra sagte: „Ich kenne deinen Priester, diesen sehr energischen Asketen, den jüngeren Bruder von Vrihaspati, auf dessen Einladung ich zu diesem Opfer gekommen bin. Ich bin, oh Monarch, sehr zufrieden mit dir und mein Groll gegen dich ist verflogen.“

Samvarta sagte: „Wenn du, oh Prinz der Devas, mit uns zufrieden bist, dann gib selbst alle Anweisungen für dieses Opfer und, oh Surendra, bestimme selbst die Opferteile (für die Götter), damit, oh Gott, die ganze Welt weiß, dass du es getan hast.“

Vyasa sagte: „So vom Sohn Angiras angesprochen, gab Sakra selbst allen Göttern die Anweisung, die Versammlungshalle und tausend gut ausgestattete, ausgezeichnete Räume zu errichten, die großartig aussehen wie auf einem Gemälde, und die Treppe schnell fertigzustellen, massiv und langlebig, für den Aufstieg der Gandharvas und Apsaras, und den Teil des Opferplatzes, der für den Tanz der Apsaras reserviert ist, auszustatten, wie den Palast von Indra im Himmel. O König, so angewiesen, erfüllten die berühmten Bewohner des Himmels die Anweisungen von Sakra schnell. Und dann, oh König, sagte der sehr erfreute und verehrte Indra zu König Marutta: – Oh Prinz, durch die Teilnahme an diesem Opfer wurden deine Vorfahren, die vor dir gegangen sind, sowie die anderen Götter sehr erfreut und haben die von dir dargebrachten Opfergaben angenommen. Und nun, oh König, lass die Ersten der wiedergeborenen Wesen auf dem Opferaltar einen roten Stier opfern. dem Feuergott zugehörig, und ein heiliger und ordnungsgemäß geweihter blauer Stier mit bunter Haut, der den Viswedevas zugehörig ist. Dann, oh König, nahm die Opferzeremonie an Pracht zu, wobei die Götter selbst die Nahrung sammelten und Sakra, der Herr der Götter, der Pferde besaß und von den Brahmanen verehrt wurde, beim Opfer assistierte. Und dann bestieg der hochbeseelte Samvarta den Altar, sah strahlend aus wie die zweite Verkörperung des lodernden Feuers, wandte sich laut und gefällig an die Götter und brachte dem Feuer Opfergaben aus geklärter Butter dar, während er die heiligen Hymnen beschwor. Und dann trank der Bezwinger von Vala zuerst den Somasaft, und dann trank die Versammlung der anderen Götter Soma. Und dann kehrten sie glücklich und mit der Erlaubnis des Königs zufrieden und entzückt nach Hause zurück. Dann häufte dieser Monarch, der seine Feinde bezwingen konnte, mit entzücktem Herzen Gold an verschiedenen Stellen an und verteilte den immensen Reichtum an die Brahmanen. Er sah dabei so herrlich aus wie Kuvera, der Gott des Reichtums. Und mit heiterem Herzen füllte der König seine Schatzkammer mit verschiedenen Arten von Reichtum und kehrte mit der Erlaubnis seines spirituellen Lehrers (in sein Königreich) zurück und regierte weiterhin das gesamte Reich, das sich bis zu den Grenzen des Meeres erstreckte. So tugendhaft war dieser König in dieser Welt, bei dessen Opfer eine so enorme Menge Gold gesammelt wurde, und jetzt, oh Prinz, musst du dieses Gold sammeln und dieses Opfer darbringen, indem du die Götter mit den gebührenden Riten verehrst.“

Vaisampayana fuhr fort: „Dann wurde der Pandava-Prinz Yudhishthira hocherfreut sein, diese Rede des Sohnes von Satyavati (Vyasa) zu hören, und begierig, mit diesen Reichtümern sein Opfer darzubringen. Daher beriet er sich wiederholt mit seinen Ministern.“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.