Buch XIV Abschnitt VI

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Abschnitt VI 

„Vyasa sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Legende von Vrihaspati und dem weisen Marutta zitiert. Als König Marutta von dem Pakt hörte, den Angiras Sohn Vrihaspati mit dem Herrn der Götter (Indra) geschlossen hatte, traf er die notwendigen Vorbereitungen für ein großes Opfer. Der beredte Enkel von Karandhama (Marutta), der die Idee eines Opfers in seinem Kopf hatte, ging zu Vrihaspati und sprach ihn folgendermaßen an: ‚Oh ehrwürdiger Asket, ich habe vor, das Opfer durchzuführen, das du mir bei einer früheren Gelegenheit einmal vorgeschlagen hast, und zwar gemäß deinen Anweisungen, und jetzt möchte ich dich zum amtierenden Priester für dieses Opfer ernennen, für das ich auch die Materialien gesammelt habe. – Oh Ausgezeichneter, du bist unser Familienpriester, also nimm diese Opfergegenstände und führe das Opfer selbst durch.‘

Vrihaspati sagte: „O Herr der Erde, ich möchte Dein Opfer nicht durchführen. Ich bin vom Herrn der Götter (Indra) zum Priester ernannt worden und habe ihm versprochen, als solcher zu handeln.“

Marutta sagte: „Du bist der Priester unserer Familie und aus diesem Grund habe ich großen Respekt vor dir. Ich habe das Recht erworben, bei Opferungen von dir unterstützt zu werden und daher ist es angemessen, dass du bei meinen Opferungen als Priester amtierst.“

Vrihaspati sagte: „Oh Marutta, nachdem ich als Priester für die Unsterblichen gewirkt habe, wie kann ich als solcher für Sterbliche wirken? Und ob du nun von hier fortgehst oder bleibst, ich sage dir, ich habe aufgehört, als Priester für irgendjemanden außer den Unsterblichen zu wirken. Oh du mit den starken Armen, ich bin jetzt nicht mehr in der Lage, als dein Priester zu wirken. Und nach deinem eigenen Wunsch kannst du jeden zu deinem Priester ernennen, der dein Opfer durchführen wird.“

Vyasa sagte: „Als König Marutta das erzählte, wurde er von Scham verwirrt, und als er mit von Angst geplagtem Geist nach Hause zurückkehrte, traf er auf seinem Weg Narada. Als dieser Monarch den göttlichen Rishi sah, blieb Narada mit gebührender Verbeugung und gefalteten Händen vor ihm stehen. Dann wandte sich Narada an ihn und sagte: „Oh königlicher Weiser, du scheinst innerlich nicht zufrieden zu sein. Geht es dir gut? Wo warst du, oh Sündloser, und was ist der Grund für deine geistige Unruhe? Und wenn es keine Einwände gibt, oh König, dass du es mir erzählst, dann erzähle mir (den Grund deiner Angst), oh bester der Könige, damit ich, oh Prinz, mit all meinen Bemühungen die Unruhe deines Geistes lindern kann.“

Vaisampayana fuhr fort: „So angesprochen vom großen Rishi Narada informierte König Marutta ihn über die Abfuhr, die er von seinem religiösen Lehrer erhalten hatte.“

Marutta sagte: „Auf der Suche nach einem Priester, der mein Opfer zelebriert, ging ich zu diesem Priester der Unsterblichen, Vrihaspati, dem Sohn von Angira, aber er wollte mein Angebot nicht annehmen. Nach dieser Abfuhr von ihm habe ich keine Lust mehr zu leben, denn durch sein Verlassen habe ich mich, oh Narada, mit Sünden befleckt.“

Vyasa sagte: So sprach der König, Narada, oh mächtiger Prinz, antworte ihm mit Worten, die diesen Sohn von Avikshit wiederzubeleben schienen.‘

Narada sagte: „Der tugendhafte Sohn von Angira, Samvarta mit Namen, wandert nackt durch alle Teile der Erde und erstaunt alle Geschöpfe. Gehe zu ihm, oh Prinz. Wenn Vrihaspati dein Opfer nicht durchführen möchte, wird der mächtige Samvarta, wenn er mit dir zufrieden ist, dein Opfer durchführen.“

Marutta sagte: „Diese deine Worte, oh Narada, erfüllen mir das Leben, aber oh bester Redner, sag mir, wo ich Samvarta finden kann, wie ich an seiner Seite bleiben kann und wie ich handeln soll, damit er mich nicht verlässt, denn ich möchte nicht leben, wenn ich auch von ihm eine Abfuhr erhalte.“

Narada sagte: „Oh Prinz, er wünscht Maheswara zu sehen und wandert nach Belieben in der Stadt Varanasi umher, in der Kleidung eines Wahnsinnigen. Und wenn du das Tor dieser Stadt erreicht hast, musst du irgendwo in der Nähe einen Leichnam ablegen, und der Mann, der sich beim Anblick der Leiche abwendet, sollst du, oh Prinz, wissen, dass dieser Mann Samvarta ist, und wenn du ihn kennst, folge seinen Schritten, wohin auch immer dieser mächtige Mann gehen möchte, und wenn du ihn (schließlich) an einem einsamen Ort findest, musst du seinen Schutz suchen, indem du deine Hände in flehender Erwartung ineinander faltest. Und wenn er dich nach der Person fragt, die dir die Informationen über sich selbst gegeben hat, dann sag ihm, dass Narada dich über Samvarta informiert hat. Und wenn er dich auffordert, mir zu folgen, musst du ihm ohne zu zögern sagen, dass ich ins Feuer gegangen bin.“

Vyasa sagte: „Nachdem er dem Vorschlag von Narada zugestimmt hatte, begab sich der königliche Weise nach gebührender Verehrung und Einholung seiner Erlaubnis in die Stadt Varanasi. Dort angekommen, tat der berühmte Prinz, was ihm gesagt worden war, und legte, sich an Naradas Worte erinnernd, eine Leiche vor das Stadttor. Und zufällig betrat auch dieser Brahmane zur selben Zeit das Stadttor. Als er die Leiche erblickte, wandte er sich plötzlich ab. Und als er sah, dass er sich wieder umdrehte, folgte der Prinz, der Sohn von Avikshit, seinen Schritten mit gefalteten Händen, um von ihm Anweisungen zu erhalten. Und als er ihn dann an einem einsamen Ort fand, bedeckte Samvarta den König mit Schlamm und Asche und Schleim und Speichel. Und obwohl der König von Samvarta so beunruhigt und unterdrückt wurde, folgte er dem Weisen mit flehend gefalteten Händen und versuchte, ihn zu besänftigen. Als Samvarta schließlich von seiner Müdigkeit überwältigt wurde und den kühlen Schatten eines heiligen Feigenbaums mit vielen Zweigen erreichte, ließ er von seinem Weg ab und setzte sich, um sich auszuruhen.‘


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.