Buch XIV Abschnitt XLVI

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Abschnitt XLVI 

„Brahmana sagte: ‚Wer so nach besten Kräften studiert, wie oben beschrieben, und ebenso als Brahmacharin lebt, der sich den Pflichten seines eigenen Ordens widmet, gelehrt ist, Buße tut und alle Sinne unter Kontrolle hat, sich dem widmet, was dem Lehrer angenehm und nützlich ist, der die Pflicht der Wahrheit konsequent ausübt und immer rein ist, sollte mit der Erlaubnis des Lehrers seine Nahrung zu sich nehmen, ohne sie zu verunglimpfen. Er sollte Havishya essen , das aus Almosen hergestellt wurde, und sollte stehen, sitzen und (wie angewiesen) Übungen machen. 1 Er sollte zweimal am Tag Trankopfer auf das Feuer gießen, nachdem er sich gereinigt und mit konzentriertem Geist. Er sollte immer einen Stab aus Vilwa oder Palasa tragen. 2 Die Roben des wiedergeborenen Menschen sollten aus Leinen, Baumwolle, Hirschleder oder einem ganz braunroten Stoff sein. Außerdem sollte er einen Gürtel aus Munjagras tragen. Er sollte verfilzte Locken auf dem Kopf tragen und jeden Tag seine Waschungen durchführen. Er sollte das heilige Band tragen, die Schriften studieren, sich von der Habgier befreien und in der Einhaltung der Gelübde standhaft sein. Er sollte die Götter auch mit Opfergaben aus reinem Wasser erfreuen, während sein Geist kontrolliert wird. Ein solcher Brahmacharin verdient Beifall. Mit aufgerichtetem Lebenssamen und konzentriertem Geist gelingt es einem so ergebenen Menschen, den Himmel zu erobern. Wenn er den höchsten Sitz erreicht hat, muss er nicht mehr geboren werden. Nachdem er durch alle Reinigungsriten gereinigt wurde und als Brahmacharin gelebt hat, sollte er als nächstes sein Dorf verlassen und als Asket in den Wäldern leben, nachdem er (allen Bindungen) entsagt hat. In Tierhäute oder Baumrinden gekleidet sollte er seine Waschungen morgens und abends durchführen. Er lebt immer im Wald und sollte nie an einen bewohnten Ort zurückkehren. Er sollte Gäste ehren, wenn sie kommen, ihnen Unterschlupf gewähren und sich selbst von Früchten, Blättern, gewöhnlichen Wurzeln und Syamaka ernähren. Er sollte, ohne nachlässig zu sein, von dem Wasser leben, das er bekommt, von der Luft und allen Produkten des Waldes. Er sollte in angemessener Reihenfolge gemäß den Vorschriften seiner Initiation davon leben. 3 Er sollte den Gast, der zu ihm kommt, mit Almosen aus Früchten und Wurzeln ehren. Er sollte dann ohne Trägheit immer alles andere geben, was er an Nahrung hat. Während er seine Sprache zurückhält, sollte er essen, nachdem er Gottheiten und Gäste zufriedengestellt hat. Sein Geist sollte frei von Neid sein. Er sollte wenig essen und sich immer auf die Gottheiten verlassen. Selbstbeherrscht, allumfassendes Mitgefühl übend und mit Vergebungsbereitschaft ausgestattet, sollte er sowohl Bart als auch Haare tragen (ohne sich den Operationen des Friseurs zu unterwerfen). Er sollte Opfer darbringen und sich dem Studium der Schriften widmen und dabei standhaft die Pflicht der Wahrheit. Ein Waldeinsiedler, der seinen Körper stets in einem Zustand der Reinheit hält, mit Klugheit ausgestattet ist, immer im Wald lebt, seinen Geist konzentriert und seine Sinne unter Kontrolle hat, wird den Himmel erobern, wenn er sich so hingibt. Ein Haushälter, Brahmacharin oder Waldeinsiedler, der Emanzipation erreichen möchte, sollte auf das zurückgreifen, was als die beste Verhaltensweise bezeichnet wurde. Er sollte allen Geschöpfen das Versprechen der völligen Enthaltung von Schaden geben und gründlich auf alle Handlungen verzichten. Er sollte zum Glück aller Geschöpfe beitragen, universelle Freundlichkeit üben, alle seine Sinne unterdrücken und ein Asket sein. Er sollte sich von Nahrung ernähren, die er ohne Bitten und Mühe erhalten hat und die ihm spontan zugefallen ist, und ein Feuer machen. Er sollte seine Bettelrunde an einem Ort machen, von dem kein Rauch mehr aufsteigt und an dem alle Bewohner bereits gegessen haben. 1. Die Person, die mit dem Verhalten vertraut ist, das zur Emanzipation führt, sollte nach dem Waschen der (zum Kochen verwendeten) Gefäße um Almosen bitten. Sie sollte sich nie freuen, wenn sie etwas erhält, und nie deprimiert sein, wenn sie nichts erhält. Auf der Suche nach dem, was zum Lebensunterhalt benötigt wird, sollte sie mit konzentriertem Geist ihre Bettelrunde angehen und auf den richtigen Zeitpunkt warten. Sie sollte sich kein gemeinsames Einkommen mit anderen wünschen und auch nicht essen, wenn sie geehrt wird. Der Mann, der ein Leben als Bettler führt, sollte sich verbergen, um ehrenhafte Geschenke zu vermeiden. Beim Essen sollte er keine Speisen essen, die Reste von einem anderen Gericht sind, noch solche, die bitter, adstringierend oder scharf sind. Er sollte auch keine Speisen essen, die süß schmecken. Er sollte nur so viel essen, wie zum Überleben nötig ist. Die Person, die mit der Emanzipation vertraut ist, sollte ihren Lebensunterhalt verdienen, ohne irgendein Geschöpf zu behindern. Auf ihren Bettelrunden sollte sie niemals einem anderen (mit demselben Ziel) folgen. Er sollte seine Frömmigkeit nie zur Schau stellen; er sollte sich an einem abgeschiedenen Ort bewegen, frei von Leidenschaften. Er sollte entweder in ein leeres Haus, einen Wald, den Fuß eines Baumes, einen Fluss oder eine Berghöhle zurückgreifen, um Schutz zu finden. Im Sommer sollte er nur eine Nacht an einem bewohnten Ort verbringen; in der Regenzeit kann er an einem Ort leben. Er sollte sich wie ein Wurm durch die Welt bewegen, wobei ihm die Sonne seinen Weg zeigt. Aus Mitgefühl für die Geschöpfe sollte er auf der Erde wandeln und seine Augen auf sie richten. Er sollte niemals Anhäufungen vornehmen und den Aufenthalt bei Freunden vermeiden. Der mit der Emanzipation vertraute Mensch sollte jeden Tag alle seine Handlungen mit reinem Wasser ausführen. Ein solcher Mensch sollte seine Waschungen immer mit Wasser durchführen, das(aus dem Fluss oder dem Tank) geholt  wurde .2 Enthaltsamkeit von Schaden, Brahmacharyya, Wahrheit, Einfachheit, Freiheit von Zorn, Freiheit von Verunglimpfung anderer, Selbstbeherrschung und gewohnheitsmäßige Freiheit von Verleumdung: Diese acht Gelübde sollte er mit beherrschten Sinnen beständig befolgen. Er sollte immer eine sündenfreie Lebensweise praktizieren, die nicht betrügerisch und nicht unehrlich ist. Frei von Anhaftung sollte er einen Gast immer dazu bringen, zu essen (zumindest) ein bisschen Essen. Er sollte gerade genug essen, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, um das Leben zu erhalten. Er sollte nur solches Essen essen, das er auf rechtschaffene Weise erhalten hat, und sollte nicht den Diktaten der Begierde folgen. Er sollte nie etwas anderes als nur Essen und Kleidung annehmen. Er sollte wiederum nur so viel annehmen, wie er essen kann, und nichts mehr. Er sollte sich nicht dazu verleiten lassen, Geschenke von anderen anzunehmen, noch sollte er anderen Geschenke machen. Aufgrund der Hilflosigkeit der Geschöpfe sollte der weise Mensch immer mit anderen teilen. Er sollte sich nicht aneignen, was anderen gehört, noch sollte er etwas nehmen, ohne darum gebeten zu werden. Er sollte nicht, nachdem er etwas genossen hat, so sehr daran hängen, dass er es noch einmal haben möchte. Man sollte nur Erde und Wasser und Kieselsteine ​​und Blätter und Blumen und Früchte, die niemandem gehören, so nehmen, wie sie kommen, wenn man etwas tun möchte. Man sollte nicht von der Arbeit eines Handwerkers leben, noch sollte man Gold begehren. Man sollte niemanden hassen oder lehren (der nicht danach strebt, belehrt zu werden); noch sollte man irgendwelche Besitztümer besitzen. Man sollte nur essen, was durch den Glauben geweiht ist. Man sollte sich von Kontroversen fernhalten. Man sollte jenem Verhaltensweg folgen, von dem gesagt wurde, er sei nektarinenartig. Man sollte nie an etwas hängen und nie intime Beziehungen mit irgendeinem Geschöpf eingehen. Man sollte keine Handlungen ausführen oder veranlassen, die die Erwartung von Früchten oder die Zerstörung von Leben oder das Horten von Reichtum oder Gegenständen beinhalten. Man sollte alle Gegenstände ablehnen, mit sehr wenig zufrieden sein und (obdachlos) umherwandern und sich allen beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen gegenüber gleich verhalten. Man sollte niemals ein anderes Wesen belästigen; man sollte auch nicht über ein anderes verärgert sein. Wer das Vertrauen aller Geschöpfe genießt, gilt als der Erste unter jenen Menschen, die Emanzipation verstehen. Man sollte nicht an die Vergangenheit denken und sich keine Sorgen um die Zukunft machen. Man sollte die Gegenwart außer Acht lassen und mit konzentriertem Geist die Zeit abwarten. 1 Man sollte niemals etwas durch Augen, Geist oder Worte beschmutzen. Man sollte auch nichts tun, was falsch ist, weder offen noch im Geheimen. Man sollte seine Sinne zurückziehen, wie die Schildkröte ihre Gliedmaßen zurückzieht, man sollte seine Sinne und seinen Geist dämpfen, ein durch und durch friedliches Verständnis entwickeln und versuchen, jedes Thema zu meistern. Befreit von allen Gegensatzpaaren, niemals den Kopf in Ehrfurcht neigend, sich der Rituale enthaltend, die die Äußerung von Swaha erfordern, sollte man frei von Meinigkeit und Egoismus sein. Mit gereinigter Seele sollte man niemals versuchen, zu erwerben, was man nicht hat, und zu schützen, was man hat. Frei von Erwartungen, frei von Eigenschaften, mit Ruhe verbunden, sollte man frei von allen Bindungen sein und sich auf nichts verlassen. An sich selbst gebunden und alle Themen verstehend, wird man ohne Zweifel befreit. Diejenigen, die das Selbst wahrnehmen, das ohne Hände und Füße und Rücken ist, das ohne Kopf und ohne Magen ist, das frei von der Wirkung aller Eigenschaften ist, das absolut, unbefleckt und stabil ist, das ohne Geruch, ohne Geschmack und Berührung ist, ohne Farbe und ohne Ton, das (durch genaues Studium) zu verstehen ist, das ungebunden ist, das ohne Fleisch ist, das frei von Angst, unvergänglich und göttlich ist, und schließlich, das, obwohl das Wohnen in einem Haus ist allen Geschöpfen eigen und kann dem Tod entkommen. Dorthin gelangt weder das Verständnis, noch die Sinne, noch die Gottheiten, noch die Veden, noch Opfer, noch die Regionen (höherer Glückseligkeit), noch Buße, noch Gelübde. Das Erreichen durch diejenigen, die über Wissen verfügen, geschieht angeblich ohne Verständnis von Symbolen. Daher sollte der Mensch, der die Eigenschaften dessen kennt, was frei von Symbolen ist, die Wahrheiten der Frömmigkeit praktizieren. 1 Der gelehrte Mann, der sich einem häuslichen Leben zuwendet, sollte sich so verhalten, wie es dem wahren Wissen entspricht. Obwohl er nicht getäuscht ist, sollte er Frömmigkeit nach der Art eines Täuschers praktizieren, ohne daran etwas auszusetzen. Ohne an den Praktiken des Guten etwas auszusetzen, sollte er selbst ein solches Verhalten zur Ausübung von Frömmigkeit annehmen, das andere dazu verleiten könnte, ihn stets nicht zu respektieren. Der Mann, der mit einem solchen Verhalten ausgestattet ist, gilt als der Beste unter den Asketen. Die Sinne, die Objekte der Sinne, die (fünf) großen Elemente, Geist, Verständnis, Egoismus, das Unmanifestierte, Purusha, und nachdem man diese mithilfe korrekter Schlussfolgerungen ordnungsgemäß verstanden hat, erreicht man den Himmel, befreit von allen Fesseln. Wer mit der Wahrheit vertraut ist und diese am Ende seines Lebens versteht, sollte meditieren und sich ausschließlich auf einen Punkt konzentrieren. Dann erreicht man, ohne von irgendetwas abhängig zu sein, die Emanzipation. Befreit von allen Bindungen, wie der Wind im Weltraum, mit erschöpften Ansammlungen, ohne Leid jeglicher Art, erreicht er sein höchstes Ziel.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.