Buch XIV Abschnitt XXVIII

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Abschnitt XXVIII 

„Der Brahmane sagte: ‚Ich rieche keine Gerüche. Ich nehme keine Geschmäcker wahr. Ich sehe keine Farben. Ich berühre nicht. Ebenso höre ich nicht die verschiedenen Geräusche (die entstehen). Noch hege ich irgendwelche Absichten. Es ist die Natur, die solche Objekte begehrt, die man mag; es ist die Natur, die solche Objekte hasst, die man nicht mag. Verlangen und Abneigung entspringen der Natur, nach der Art der aufwärts und abwärts gerichteten Lebenswinde, wenn Seelen belebte Körper betreten haben. Von ihnen getrennt sind andere; in ihnen sind ewige Dispositionen; (diese wie auch) die Seele aller Geschöpfe würden Yogis im Körper sehen. Indem ich darin verweile, bin ich nie durch Verlangen und Zorn und Hinfälligkeit und Tod an etwas gebunden. Da ich kein Verlangen nach irgendeinem Objekt des Verlangens habe und keine Abneigung gegen irgendein Übel, ist meine Natur nicht befleckt, so wie kein Tropfen Wasser auf (den Blättern) des Lotus befleckt ist. Von diesem konstanten (Prinzip), das auf verschiedene Dinge blickt, Naturen, sie sind unbeständige Besitztümer. 1 Obwohl Handlungen ausgeführt werden, haftet ihnen doch keine Ansammlung von Genüssen an, ebenso wie die Ansammlung von Sonnenstrahlen nicht mit dem Himmel verbunden ist. In diesem Zusammenhang wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen einem Adhwaryu und einem Yati rezitiert. Höre sie, oh glorreiche Dame. Als ein Yati bei einer Opferzeremonie ein mit Wasser besprengtes Tier sah, sagte er tadelnd zu dem dort sitzenden Adhwaryu: „Dies ist die Zerstörung des Lebens!“ Der Adhwaryu antwortete ihm: „Diese Ziege wird nicht zerstört. Dem (geopferten) Tier wird viel Gutes widerfahren, wenn die vedische Aussage zu diesem Thema wahr ist. Der Teil dieses Tieres, der von Erde ist, wird zur Erde gehen. Der Teil von diesem, der aus Wasser geboren ist, wird ins Wasser eingehen. Sein Auge wird in die Sonne eindringen; sein Ohr wird die verschiedenen Punkte des Horizonts erreichen; seine Lebenswinde werden den Himmel betreten. Ich, der ich mich an die Heiligen Schriften halte, trage keine Schuld (durch meine Mitwirkung bei der Tötung dieses Tieres).‘

„Der Yati sagte: ‚Wenn du der Ziege in dieser Trennung von (ihren) Lebenswinden so viel Gutes antust, dann ist dieses Opfer für die Ziege. Was brauchst du dafür? Lass den Bruder, den Vater, die Mutter und den Freund (dieser Ziege) dir ihre Zustimmung dazu geben. Bringe ihn (zu ihnen) und konsultiere sie. Diese Ziege ist besonders abhängig. Es gebührt dir, diejenigen zu sehen, die ihre Zustimmung dazu geben können. Nachdem du ihre Zustimmung gehört hast, wird die Angelegenheit zur Prüfung anstehen. Die Lebenswinde dieser Ziege wurden zurückgebracht zu ihren jeweiligen Quellen. Nur der leblose Körper bleibt zurück. Das ist, was ich denke. Für diejenigen, die Glückseligkeit durch den leblosen Körper (eines Tieres) erfahren möchten, der mit Brennstoff vergleichbar ist, ist der Brennstoff (des Opfers) schließlich das Tier selbst. Die Enthaltung von Grausamkeit ist die wichtigste aller Gottheiten. Sogar dies ist die Lehre der Ältesten. Wir wissen, dass dies der Vorschlag ist, nämlich : „Kein Schlachten (von Lebewesen).“ Wenn ich weiter sage, (wird sich herausstellen, dass) du verschiedene Arten fehlerhafter Handlungen begehen kannst. Sich stets der Grausamkeit gegenüber allen Geschöpfen zu enthalten, findet unsere Zustimmung. Wir begründen dies mit dem, was direkt wahrnehmbar ist. Wir verlassen uns nicht auf das, was jenseits der direkten Wahrnehmung liegt.“

„Der Adhwaryu sagte: ‚Du genießt die Eigenschaften des Geruchs, die der Erde angehören. Du trinkst die Geschmäcker, die dem Wasser eigen sind. Du siehst Farben, die zu leuchtenden Körpern gehören. Du berührst die Eigenschaften, die ihren Ursprung im Wind haben. Du hörst die Geräusche, die ihren Ursprung im Raum (oder Äther) haben. Du denkst Gedanken mit dem Verstand. All diese Wesen, so bist du der Meinung, haben Leben. Du enthemmst dich also nicht davon, Leben zu nehmen. Tatsächlich bist du in ein Gemetzel verwickelt. Es kann keine Bewegung ohne Gemetzel geben. Oder, was denkst du, oh Wiedergeborener.‘

„Der Yati sagte: ‚Das Unzerstörbare und das Zerstörbare bilden die doppelte Manifestation der Seele. Von diesen existiert das Unzerstörbare. Vom Zerstörbaren heißt es, es existiere überhaupt nicht. 1 Der Lebenswind, die Zunge, der Geist, die Eigenschaft der Güte sowie die Eigenschaft der Leidenschaft sind alle existent. Der Atman steht über diesen Formen und ist daher ohne Dualität und Hoffnung. Was jemanden betrifft, der von diesen existenten Objekten befreit ist, der alle Gegensatzpaare transzendiert , der keine Erwartungen hegt, der allen Geschöpfen gleich ist, der von der Idee des Ichs befreit ist , der sein Selbst unterworfen hat und der von seiner gesamten Umgebung befreit ist – für ihn existiert keine Angst aus irgendeiner Quelle!‘ 2

„Der Adhwaryu sagte: ‚Oh Erster der intelligenten Männer, man sollte bei den Guten wohnen. Wenn ich deine Meinung höre, erhellt sich mein Verständnis. Oh Berühmter, ich komme zu dir, weil ich glaube, dass du ein Gott bist. Und ich sage, ich habe keine Schuld, oh Wiedergeborener, indem ich diese Riten mit Hilfe von Mantras durchführe!‘ 3

„Der Brahmane fuhr fort: ‚Nach dieser Schlussfolgerung blieb der Yati danach still. Der Adhwaryu führte ebenfalls das große Opfer durch, befreit von der Täuschung. Die Brahmanen verstehen Emanzipation, die außerordentlich subtil ist, und nachdem sie es verstanden haben, leben sie entsprechend, geleitet von Kshetrajna, dem Hüter aller Themen.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.