MAHABHARATA ERSTES BUCH
Adi Parva
Übersetzung von Torsten Schwanke
Abschnitt I
Aum! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem erhabensten männlichen Wesen, und auch vor der Göttin Saraswati verneigt hat, muss das Wort Jaya ausgesprochen werden.
Ugrasrava, der Sohn von Lomaharshana, mit dem Nachnamen Sauti, versiert in den Puranas, beugte sich in Demut und näherte sich eines Tages den großen Weisen mit strengen Gelübden, die entspannt saßen, die dem zwölfjährigen Opfer von Saunaka, mit dem Nachnamen Kulapati, beigewohnt hatten. im Wald von Naimisha. Diese Asketen, die seine wunderbaren Erzählungen hören wollten, begannen sofort, sich an ihn zu wenden, der so zu diesem einsamen Aufenthaltsort der Bewohner des Waldes von Naimisha gelangt war. Nachdem er von diesen heiligen Männern mit gebührendem Respekt empfangen worden war, grüßte er diese Munis (Weise) mit gefalteten Händen, sogar alle, und erkundigte sich nach dem Fortschritt ihrer Askese. Nachdem alle Asketen wieder Platz genommen hatten, nahm der Sohn von Lomaharshana demütig den ihm zugewiesenen Platz ein. Als er sah, dass er bequem saß und sich von Müdigkeit erholte, Einer der Rishis, der das Gespräch begann, fragte ihn: „Woher kommst du, oh lotusäugiger Sauti, und wo hast du die Zeit verbracht? Sag mir, wer dich fragt, im Detail.'
Vollkommen in der Sprache, gab Sauti, der so befragt wurde, inmitten dieser großen Versammlung kontemplativer Munis eine vollständige und richtige Antwort in Worten, die ihrer Lebensweise entsprachen.
"Sauti sagte: 'Nachdem er die verschiedenen heiligen und wunderbaren Geschichten gehört hatte, die Krishna-Dwaipayana in seinem Mahabharata verfasste und die Vaisampayana beim Schlangenopfer des hochbeseelten königlichen Weisen Janamejaya und auch in seiner Anwesenheit vollständig rezitierte von diesem Fürstenfürsten, dem Sohn von Parikshit, und nachdem ich herumgewandert war und viele heilige Gewässer und heilige Schreine besucht hatte, reiste ich in das von den Dwijas (zweimal geborene) verehrte Land, das Samantapanchaka genannt wurde, wo früher die Schlacht zwischen den Kindern ausgetragen wurde von Kuru und Pandu, und alle Häuptlinge des Landes rangierten zu beiden Seiten. Von dort bin ich gespannt, dich zu sehen, und bin in deine Gegenwart gekommen. Ihr ehrwürdigen Weisen, die mir alle als Brahma gelten; ihr seid sehr gesegnet, die ihr an diesem Opferplatz mit dem Glanz des Sonnenfeuers erstrahlt: ihr, die ihr die stillen Meditationen beendet und das heilige Feuer gespeist habt; und doch wer sitzt – ohne Sorge, was, oh ihr Dwijas (zweimal geboren), soll ich wiederholen, soll ich die heiligen Geschichten erzählen, die in den Puranas gesammelt wurden, die Gebote religiöser Pflicht und weltlichen Gewinns enthalten, oder die Taten berühmter Menschen? Heiligen und Herrscher der Menschheit?" "Der Rishi antwortete: 'Das Purana, das zuerst von dem großen Rishi Dwaipayana verkündet wurde und das, nachdem es sowohl von den Göttern als auch von den Brahmarshis gehört worden war, hoch geschätzt wurde, da es die herausragendste Erzählung ist, die es gibt, sowohl in der Diktion als auch in der Division diversifiziert, besitzt subtile Bedeutungen, die logisch kombiniert und aus den Veden gewonnen werden, ist ein heiliges Werk. In eleganter Sprache komponiert, enthält es die Themen anderer Bücher. Es wird durch andere Shastras erläutert und umfasst den Sinn der vier Veden. Wir möchten gerne hören, dass die Geschichte auch genannt wirdBharata , die heilige Komposition des wunderbaren Vyasa, die die Furcht vor dem Bösen vertreibt, so wie sie vom Rishi Vaisampayana unter der Leitung von Dwaipayana selbst beim Schlangenopfer von Raja Janamejaya fröhlich rezitiert wurde?'
wird es später auf der Erde verkünden. Es ist eine große Wissensquelle, die in den drei Regionen der Welt etabliert ist. Es wird von den zweifach geborenen beiden in . besessenausführliche und umfangreiche Formulare. Es ist die Freude der Gelehrten, mit eleganten Ausdrücken, menschlichen und göttlichen Gesprächen und einer Vielzahl poetischer Maßnahmen geschmückt zu werden.
In dieser Welt, als sie ohne Helligkeit und Licht war und ringsum in völlige Dunkelheit gehüllt war, entstand als Urursache der Schöpfung ein mächtiges Ei , der eine unerschöpfliche Same aller geschaffenen Wesen. Es wird Mahadivya genannt und wurde zu Beginn des Yuga gebildet, in dem uns gesagt wird, war das wahre Licht Brahma, das ewige, das wunderbare und unvorstellbare Wesen, das überall gleich präsent ist; die unsichtbare und subtile Ursache, deren Natur an Wesenheit und Nicht-Wesenheit teilhat. Aus diesem Ei kam der Herr Pitamaha Brahma, der einzige Prajapati; mit Suraguru und Sthanu. Dann erschienen die einundzwanzig Prajapatis, nämlich., Manu, Vasishtha und Parameshthi; zehn Prachetas, Daksha und die sieben Söhne von Daksha. Dann erschien der Mann von unvorstellbarer Natur, den alle Rishis kennen und so die Viswe-Devas , die Adityas , die Vasus und die Zwillings- Aswins ; die Yakshas , die Sadhyas , die Pisachas , die Guhyakas und die Pitris . Danach wurden die weisen und heiligsten Brahmarshis und die zahlreichen Rajarshis . hervorgebrachtzeichnet sich durch jede edle Qualität aus. Also das Wasser, der Himmel, die Erde, die Luft, der Himmel, die Himmelsspitzen, die Jahre, die Jahreszeiten, die Monate, die vierzehn Tage, genannt Pakshas, mit Tag und Nacht nacheinander. Und so sind alle Dinge entstanden, die der Menschheit bekannt sind.
Und was im Universum, ob belebt oder unbelebt, von erschaffenen Dingen gesehen wird, wird am Ende der Welt und nach Ablauf des Yuga wieder durcheinander gebracht. Und zu Beginn anderer Yugas werden alle Dinge erneuert und folgen einander wie die verschiedenen Früchte der Erde in der richtigen Reihenfolge ihrer Jahreszeiten. So dreht sich dieses Rad, das die Zerstörung aller Dinge verursacht, unaufhörlich in der Welt, ohne Anfang und ohne Ende.
Die Generation der Devas war, kurz gesagt, dreiunddreißigtausend, dreiunddreißighundertdreiunddreißig. Die Söhne von Div waren Brihadbhanu, Chakshus, Atma Vibhavasu, Savita, Richika, Arka, Bhanu, Asavaha und Ravi. Von diesen alten Vivaswans war Mahya der jüngste, dessen Sohn Deva-vrata war. Letzterer hatte für seinen Sohn Su-vrata, der, wie wir erfahren, drei Söhne hatte, Dasa-jyoti, Sata-jyoti und Sahasra-jyoti, von denen jeder zahlreiche Nachkommen hervorbrachte. Der berühmte Dasa-jyoti hatte zehntausend, Sata-jyoti zehnmal so viele und Sahasra-jyoti zehnmal so viele Nachkommen wie Sata-jyoti. Von diesen stammt die Familie der Kurus , der Yadus und der Bharata ab ; die Familie von Yayatiund von Ikshwaku ; auch von allen Rajarshis. Zahlreich waren auch die Generationen, die hervorgebracht wurden, und sehr zahlreich waren die Geschöpfe und ihre Wohnorte. Das dreifache Mysterium – die Veden, Yoga und Vijnana Dharma, Artha und Kama – sowie verschiedene Bücher zum Thema Dharma, Artha und Kama; auch Regeln für das Verhalten der Menschheit; auch Geschichten und Diskurse mit verschiedenen srutis ; die alle vom Rishi Vyasa gesehen wurden, sind hier in der richtigen Reihenfolge als Muster des Buches erwähnt.
Der Rishi Vyasa veröffentlichte diese Masse an Wissen sowohl in ausführlicher als auch in gekürzter Form. Es ist der Wunsch der Gelehrten in der Welt, die Details und die Kürze zu besitzen. Einige lesen das Bharata beginnend mit dem anfänglichen Mantra (Invokation), andere mit der Geschichte von Astika, andere mit Uparichara, während einige Brahmanen das Ganze studieren. Gelehrte zeigen ihre unterschiedlichen Kenntnisse der Institute, indem sie die Zusammensetzung kommentieren. Einige sind geschickt darin, es zu erklären, während andere sich an seinen Inhalt erinnern.
Der Sohn von Satyavati, der durch Buße und Meditation den ewigen Veda analysiert hatte, verfasste später diese heilige Geschichte, als dieser gelehrte Brahmarshi mit strengen Gelübden, der edle Dwaipayana Vyasa, ein Nachkomme von Parasara, diese größte Überlieferung beendet hatte, begann er zu überlegen wie er es seinen Jüngern beibringen könnte. Und der Besitzer der sechs Eigenschaften, Brahma, der Lehrer der Welt, der die Angst des Rishi Dwaipayana kannte, kam persönlich an den Ort, an dem sich dieser befand, um den Heiligen zu erfreuen und den Menschen zu nützen. Und als Vyasa, umgeben von allen Stämmen von Munis, ihn sah, war er überrascht; und mit gefalteten Händen stehend, verbeugte er sich und befahl, einen Sitzplatz zu holen. Und Vyasa, der um ihn herumgegangen war, der Hiranyagarbha genannt wurde, saß auf diesem hervorragenden Sitz und stand in der Nähe davon; und von Brahma Parameshthi befohlen, er setzte sich in die Nähe des Sitzes, voller Zuneigung und freudig lächelnd. Dann sagte der überaus glorreiche Vyasa zu Brahma Parameshthi: „Oh göttlicher Brahma, von mir wurde ein Gedicht verfasst, das sehr respektiert wird. Das Geheimnis der Veda und welche anderen Themen wurden von mir erklärt; die verschiedenen Rituale der Upanishaden mit den Angas; die Zusammenstellung der Puranas und der Geschichte, die von mir gebildet und nach den drei Unterteilungen von Zeit, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft benannt wurden; die Bestimmung der Natur von Verfall, Angst, Krankheit, Existenz und Nicht-Existenz, eine Beschreibung der Glaubensbekenntnisse und der verschiedenen Lebensweisen; die Herrschaft für die vier Kasten und die Bedeutung aller Puranas; eine Darstellung der Askese und der Pflichten eines Religionsstudenten; die Dimensionen von Sonne und Mond, der Planeten, Sternbilder und Sterne, zusammen mit der Dauer der vier Zeitalter; die Rik-, Sama- und Yajur-Veden; auch das Adhyatma; die Wissenschaften namens Nyaya, Orthopädie und Behandlung von Krankheiten; Nächstenliebe und Pasupatadharma; himmlische und menschliche Geburt, für besondere Zwecke; auch eine Beschreibung von Wallfahrtsorten und anderen heiligen Stätten von Flüssen, Bergen, Wäldern, dem Meer, von himmlischen Städten und denkalpas ; die Kunst des Krieges; die verschiedenen Arten von Nationen und Sprachen: die Art der Sitten der Menschen; und der alles durchdringende Geist; all dies wurde dargestellt. Aber schließlich ist kein Wagenr dieses Werkes auf der Erde zu finden.'
„Brahma sagte. ‚Ich schätze dich für deine Kenntnis der göttlichen Mysterien, vor der ganzen Schar berühmter Munis, die für die Heiligkeit ihres Lebens ausgezeichnet wurden. Ich weiß, dass du das göttliche Wort sogar von seiner ersten Äußerung in der Sprache der Wahrheit offenbart hast.“ . Du hast dein gegenwärtiges Werk ein Gedicht genannt , deshalb soll es ein Gedicht sein. Es wird keine Dichter geben, deren Werke den Beschreibungen dieses Gedichts gleichkommen, auch wenn die drei anderen Arten, die Asrama genannt werden, in ihren Verdiensten dem häuslichen Asrama niemals gleich sind .. Lass Ganesa denken, oh Muni, um das Gedicht zu schreiben.'
"Sauti sagte: 'Brahma, nachdem er so mit Vyasa gesprochen hatte, zog sich in seine eigene Wohnung zurück. Dann begann Vyasa, sich an Ganesa zu erinnern er repariert an den Ort , an dem Vyasa saß. und als er grüßte worden war, und wurde gesetzt, Vyasa sprach ihn so : ‚O Führer der Ganas ! Sei du der Verfasser des Bharata , die ich in meiner Phantasie gebildet haben, und die Ich bin dabei, zu wiederholen."
"Ganesa antwortete, als sie diese Ansprache hörte: 'Ich werde der Schreiber deines Werkes werden, vorausgesetzt, meine Feder hört nicht für einen Moment auf zu schreiben." Und Vyasa sagte zu dieser Gottheit: 'Wo immer du etwas nicht verstehst, hör auf zu schreiben.' Ganesa hat seine Zustimmung durch die Wiederholung des Wortes Om! fuhr fort zu schreiben; und Vyasa begann; und zur Abwechslung knüpft er die Knoten der Komposition außerordentlich eng; dabei diktierte er dieses Werk seinem Engagement entsprechend.
Ich bin (fortgesetzt Sauti) mit achttausendachthundert Versen vertraut, ebenso wie Suka und vielleicht Sanjaya . Von der Rätselhaftigkeit ihrer Bedeutung, oh Muni, ist bis heute niemand in der Lage, diese eng verbundenen, schwierigen Slokas zu durchdringen. Sogar der allwissende Ganesa brauchte einen Moment zum Nachdenken; während Vyasa jedoch weiterhin in großer Fülle andere Verse komponierte.
Die Weisheit dieses Werkes hat wie ein Werkzeug zur Anwendung von Collyrium die Augen der neugierigen Welt geöffnet, die von der Dunkelheit der Unwissenheit geblendet ist. Wie die Sonne die Dunkelheit vertreibt, so zerstreuen die Bharata durch ihre Lehrreden über Religion, Gewinn, Vergnügen und endgültige Befreiung die Unwissenheit der Menschen. So wie der Vollmond durch sein mildes Licht die Knospen der Seerose ausdehnt, so hat dieses Purana, indem es das Licht der Sruti entblößt, den menschlichen Intellekt erweitert. Durch die Lampe der Geschichte, die die Dunkelheit der Unwissenheit zerstört, wird das ganze Anwesen der Natur richtig und vollständig erleuchtet.
Dieses Werk ist ein Baum, dessen Inhaltsverzeichnis der Samen ist; die Divisionen namens Pauloma und Astika sind die Wurzel; der Teil namens Sambhava ist der Kofferraum; die Bücher, die Sabha und Aranya genannt werden, sind die Sitzstangen; die Bücher, die Arani genannt werden, sind die Strickknoten; die Bücher namens Virata und Udyoga das Mark; das Buch namens Bhishma , der Hauptzweig; das Buch namens Drona , die Blätter; das Buch namens Karna , die schönen Blumen; das Buch mit dem Namen Salya , ihr süßer Geruch; die Bücher mit dem Titel Stri undAishika , der erfrischende Schatten; das Buch Santi , die mächtige Frucht; das Buch namens Aswamedha , der unsterbliche Saft; das benannte Asramavasika , der Ort, an dem es wächst; und das Buch Mausala ist ein Inbegriff der Veden und wird von den tugendhaften Brahmanen sehr geschätzt . Der Baum des Bharata, der für die Menschheit unerschöpflich ist wie die Wolken, soll allen angesehenen Dichtern als Quelle des Lebensunterhalts dienen."
„Sauti fuhr fort: ‚Ich werde jetzt über die unsterblichen blumigen und fruchtbaren Produkte dieses Baumes sprechen, der einen reinen und angenehmen Geschmack besitzt und nicht einmal von den Unsterblichen zerstört werden sollte von Bhishma, dem weisen Sohn von Ganga und seiner eigenen Mutter, wurde der Vater von drei Jungen, die von den beiden Frauen von Vichitra-virya wie die drei Feuer waren ; und nachdem er so Dhritarashtra, Pandu und Vidura aufgezogen hatte, kehrte er zu seinem zurück zurückgezogen, um seine religiöse Ausübung zu verfolgen.
Erst nachdem diese geboren, aufgewachsen und auf die höchste Reise gegangen waren, veröffentlichte der große Rishi Vyasa das Bharata in dieser Region der Menschheit; als er von Janamejaya und Tausenden von Brahmanen erbeten wurde , unterwies er seinen Schüler Vaisampayana , der neben ihm saß; und er, zusammen mit den Sadasyas sitzend, rezitierte das Bharata während der Intervalle der Opferzeremonien, wobei er wiederholt aufgefordert wurde, fortzufahren. Vyasa hat die Größe des Hauses Kuru , die tugendhaften Prinzipien von Gandhari, die Weisheit von Vidura und die Beständigkeit von Kunti . vollständig repräsentiert. Der edle Rishi hat auch die Göttlichkeit von Vasudeva, die Aufrichtigkeit der Söhne von Pandu und die bösen Praktiken der Söhne und Anhänger von Dhritarashtra beschrieben.
Vyasa führte die Zusammenstellung des Bharata aus, ausschließlich der Episoden, die ursprünglich in vierundzwanzigtausend Versen bestanden; und nur so viel wird von den Gelehrten als Bharata . bezeichnet. Danach verfasste er einen Inbegriff in einhundertfünfzig Versen, bestehend aus der Einleitung mit dem Inhaltskapitel. Dies lehrte er zuerst seinem Sohn Suka; und danach gab er es anderen seiner Schüler, die die gleichen Qualifikationen besaßen. Danach führte er eine weitere Zusammenstellung aus, die aus sechshunderttausend Versen bestand. Von diesen sind dreißighunderttausend in der Welt der Devas bekannt; fünfzehnhunderttausend in der Welt der Pitris: vierzehnhunderttausend unter den Gandharvas und hunderttausend in den Regionen der Menschheit. Narada rezitierte sie den Devas, Devala den Pitris und Suka veröffentlichte sie den Gandharvas, Yakshas und Rakshasas. ein Mann mit gerechten Prinzipien und der erste unter all denen, die mit den Veden vertraut sind. Wisse, dass ich, Sauti, auch hunderttausend Verse wiederholt habe.
Yudhishthira ist ein riesiger Baum, der aus Religion und Tugend besteht; Arjuna ist sein Stamm; Bhimasena , seine Zweige; die beiden Söhne von Madri sind seine ausgewachsenen Früchte und Blumen; und seine Wurzeln sind Krishna, Brahma und die Brahmanen.
Nachdem Pandu viele Länder durch seine Weisheit und seine Tapferkeit unterjocht hatte, nahm er als Sportler seinen Aufenthalt bei den Munis in einem bestimmten Wald auf, wo er ein sehr schweres Unglück über sich brachte, weil er eine Hirschpaarung mit ihrem Gefährten getötet hatte, die als eine Warnung für das Verhalten der Fürsten seines Hauses, solange sie leben. Ihre Mütter nahmen als Ersatz für ihre Umarmungen die Götter Dharma, Vayu, Sakra und die Gottheiten der Zwillinge Aswin auf, damit die Verordnungen des Gesetzes erfüllt werden könnten. Und als ihre Nachkommen unter der Obhut ihrer beiden Mütter in der Gesellschaft von Asketen aufwuchsen, inmitten heiliger Haine und heiliger Einsiedlerwohnungen religiöser Männer, wurden sie von Rishis in die Gegenwart von Dhritarashtra und seinen Söhnen geführt. als Schüler in der Gewohnheit von Brahmacharis folgen, mit verknoteten Haaren auf dem Kopf. „Diese unsere Schüler“, sagten sie, „sind wie deine Söhne, deine Brüder und deine Freunde; sie sind Pandavas.' Mit diesen Worten verschwanden die Munis.
Als die Kauravas sie als Söhne des Pandu vorgestellt sahen, jubelte die vornehme Klasse der Bürger vor Freude. Einige sagten jedoch, sie seien nicht die Söhne des Pandu; andere sagten, sie waren es; während ein paar gefragt , wie sie sein könnten seinNachkommen, da er so lange tot war. Noch immer hörte man von allen Seiten Stimmen rufen: ‚Sie sind auf jeden Fall willkommen! Durch die göttliche Vorsehung erblicken wir die Familie von Pandu! Lass ihr Willkommen verkünden!' Als diese Zurufe aufhörten, war der Applaus der unsichtbaren Geister, der jeden Punkt des Himmels ertönen ließ, gewaltig. Es gab Schauer von süß duftenden Blumen und das Geräusch von Muscheln und Kesseltrommeln. Solche Wunder geschahen bei der Ankunft der jungen Prinzen. Der freudige Lärm aller Bürger war als Ausdruck ihrer Zufriedenheit bei dieser Gelegenheit so groß, dass er mit großem Beifall bis in den Himmel reichte.
Nachdem sie die gesamten Veden und verschiedene andere Shastras studiert hatten , residierten die Pandavas dort, respektiert von allen und ohne Befürchtungen von irgendjemandem.
Die wichtigsten Männer waren zufrieden mit der Reinheit von Yudhishthira, dem Mut von Arjuna, der unterwürfigen Aufmerksamkeit Kuntis gegenüber ihren Vorgesetzten und der Demut der Zwillinge Nakula und Sahadeva; und das ganze Volk freute sich über ihre heroischen Tugenden.
Nach einer Weile erlangte Arjuna die Jungfrau Krishna im swayamvara , inmitten einer Versammlung von Rajas, indem er eine sehr schwierige Leistung des Bogenschießens ausführte. Und von dieser Zeit an wurde er in dieser Welt unter allen Bogenschützen sehr geachtet; und auch auf Schlachtfeldern war er wie die Sonne für Feinde schwer zu sehen. Und nachdem er alle benachbarten Prinzen und jeden bedeutenden Stamm besiegt hatte, erreichte er alles, was für den Raja (seinen ältesten Bruder) notwendig war, um das große Opfer namens Rajasuya zu vollbringen .
Yudhishthira, nachdem er durch die weisen Ratschläge von Vasudeva und durch die Tapferkeit von Bhimasena und Arjuna Jarasandha (den König von Magadha) und den stolzen Chaidya getötet hatte, erwarb das Recht, das große Opfer von Rajasuya zu vollbringen, das reich an Vorräten und Opfergaben war mit transzendenten Verdiensten. Und Duryodhana kam zu diesem Opfer; und als er den riesigen Reichtum der Pandavas überall verstreut sah, die Opfergaben, die Edelsteine, Gold und Juwelen; der Reichtum an Kühen, Elefanten und Pferden; die neugierigen Texturen, Gewänder und Mäntel; die kostbaren Schals und Pelze und Teppiche aus der Haut der Ranku; er war voller Neid und wurde äußerst unzufrieden. Und als er die von Maya (der Asura-Architektin) elegant nach Art eines himmlischen Hofes errichtete Versammlungshalle erblickte, war er vor Wut entbrannt. Und nachdem er bei bestimmten architektonischen Täuschungen in diesem Gebäude in Verwirrung geraten war, wurde er von Bhimasena in Gegenwart von Vasudeva wie einer von gemeiner Abstammung verspottet.
Und es wurde Dhritarashtra dargestellt, dass sein Sohn, während er an verschiedenen Genußgegenständen und verschiedenen Kostbarkeiten teilnahm, mager, blass und blass wurde. Und Dhritarashtra gab einige Zeit später aus Zuneigung zu seinem Sohn seine Zustimmung zu ihrem Würfelspiel (mit den Pandavas). Als Vasudeva dies erfuhr, wurde er außerordentlich zornig. Und da er unzufrieden war, tat er nichts, um die Streitigkeiten zu verhindern, übersah aber das Spiel und verschiedene andere entsetzliche, ungerechtfertigte Transaktionen, die sich daraus ergaben: und trotz Vidura, Bhishma, Drona und Kripa, dem Sohn von Saradwan, ließ er die Kshatriyas sich gegenseitig töten in dem schrecklichen Krieg, der folgte.'
"Und als Dhritarashtra die schlechten Nachrichten über den Erfolg der Pandavas hörte und sich an die Vorsätze von Duryodhana, Kama und Sakuni erinnerte, dachte er eine Weile nach und richtete die folgende Rede an Sanjaya:--
„Achte, oh Sanjaya, auf alles, was ich dir sagen werde, und es wird dir nicht zustehen, mich mit Verachtung zu behandeln. Du kennst dich gut mit den Shastras aus,intelligent und mit Weisheit ausgestattet. Ich hatte nie eine Neigung zum Krieg, und ich hatte kein Gefallen an der Vernichtung meiner Rasse. Ich machte keinen Unterschied zwischen meinen eigenen Kindern und den Kindern von Pandu. Meine eigenen Söhne waren anfällig für Eigensinn und verachteten mich, weil ich alt bin. Blind wie ich bin, ertrug ich alles aus meiner elenden Notlage und aus väterlicher Zuneigung. Ich war töricht gegenüber dem gedankenlosen Duryodhana, der immer in Torheit wuchs. Da er ein Zuschauer der Reichtümer der mächtigen Söhne des Pandu war, wurde mein Sohn für seine Unbeholfenheit beim Betreten der Halle verspottet. Unfähig, alles zu ertragen und unfähig, die Söhne des Pandu auf dem Feld zu besiegen, und obwohl er ein Soldat war, der noch nicht bereit war, durch seine eigene Anstrengung Glück zu erlangen, veranstaltete er mit Hilfe des Königs von Gandhara ein unfaires Würfelspiel.
„Höre, oh Sanjaya, alles, was daraufhin geschah und mir zur Kenntnis kam. Und wenn du alles, was ich sage, gehört hast und dich an alles erinnert, was herausgefallen ist, dann wirst du mich mit einem prophetischen Auge erkennen. Als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er den Bogen gebogen hatte, das merkwürdige Zeichen durchbohrt und zu Boden gebracht hatte, und das Mädchen Krishna im Angesicht der versammelten Prinzen triumphierend davongetragen hatte, dann hatte ich keine Hoffnung mehr, oh Sanjaya Erfolg. Als ich hörte, dass Subhadra von der Rasse von Madhu nach gewaltsamer Beschlagnahme von Arjuna in der Stadt Dwaraka geheiratet hatte und dass die beiden Helden der Rasse von Vrishni (Krishna und Balarama, die Brüder von Subhadra) ohne Reue in Indraprastha . eingezogen waren, als Freunde, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna, durch seinen himmlischen Pfeil, der den Regen von Indra, dem König der Götter, verhinderte, Agni befriedigt hatte, indem er ihm den Wald von Khandava übergab, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die fünf Pandavas mit ihrer Mutter Kunti aus dem Haus Lac geflohen waren und dass Vidura mit der Verwirklichung ihrer Pläne beschäftigt war, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er das Mal in der Arena durchbohrt hatte, Draupadi gewonnen hatte und dass die tapferen Panchalas sich den Pandavas angeschlossen hatten, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Jarasandha, der Erste der königlichen Linie von Magadha, der inmitten der Kshatriyas brennt, von Bhima allein mit seinen bloßen Armen getötet worden war, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die Söhne des Pandu in ihrem allgemeinen Feldzug die Häuptlinge des Landes erobert und das große Opfer der Rajasuya vollbracht hatten, hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Draupadi, ihre Stimme erstickt von Tränen und Herz voller Qual, in der Zeit der Unreinheit und mit nur einem Gewand, vor Gericht gezerrt worden war und sie, obwohl sie Beschützer hatte, behandelt worden war, als ob sie keine hätte, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die gottlose Duhsasana sich bemühte, ihr dieses einzige Gewand auszuziehen, nur einen großen Haufen Stoff aus ihrer Person gezogen hatte, ohne zu seinem Ende gelangen zu können, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg . Als ich hörte, dass Yudhishthira, von Saubala beim Würfelspiel geschlagen und infolgedessen seines Königreichs beraubt wurde, noch immer von seinen Brüdern von unvergleichlichem Können betreut worden war, hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die tugendhaften Pandavas, die vor Bedrängnis weinten, ihrem älteren Bruder in die Wildnis gefolgt waren und verschiedene Anstrengungen unternommen hatten, um sein Unbehagen zu lindern, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya.
„Als ich hörte, dass Yudhishthira von Snatakas und edelmütigen Brahmanen, die von Almosen leben, in die Wildnis gefolgt war , hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte, dass Arjuna im Kampf dem Gott der Götter, Tryambaka (der Dreiäugige) in der Verkleidung eines Jägers gefallen hatte , die große Waffe Pasupata . erhielt, dann oh Sanjaya, ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der gerechte und berühmte Arjuna, nachdem er in den himmlischen Regionen war, dort himmlische Waffen von Indra selbst erhalten hatte, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna später die Kalakeyas und die Paulomas stolz mit dem Segen besiegt hatte, den sie erhalten hatten und der sie sogar für die Himmlischen unverwundbar gemacht hatte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna, der Vernichter der Feinde, erfolgreich in die Regionen von Indra gegangen war, um die Asuras zu vernichten, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Bhima und die anderen Söhne von Pritha (Kunti) in Begleitung von Vaisravana in diesem Land angekommen waren, das für den Menschen damals unzugänglich war, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass meine Söhne, geleitet von den Ratschlägen von Karna, während ihrer Reise durch Ghoshayatra von den Gandharvas gefangen genommen und von Arjuna freigelassen wurden, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte, dass Dharma (der Gott der Gerechtigkeit) in Gestalt eines Yaksha Yudhishthira bestimmte Fragen gestellt hatte, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass es meinen Söhnen nicht gelungen war, die Pandavas unter ihrer Verkleidung zu entdecken, während sie mit Draupadi in den Herrschaftsgebieten von Virata lebten, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte, dass die wichtigsten Männer meiner Seite alle von dem edlen Arjuna mit einem einzigen Streitwagen besiegt worden waren, während sie in den Herrschaftsgebieten von Virata lebten, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte, dass Vasudeva vom Geschlecht der Madhu, der diese ganze Erde mit einem Fuß bedeckte und von ganzem Herzen am Wohlergehen der Pandavas interessiert war, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der König von Matsya Arjuna seine tugendhafte Tochter Uttara angeboten hatte und Arjuna sie als seinen Sohn angenommen hatte, hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Yudhishthira, beim Würfeln geschlagen, des Reichtums beraubt, verbannt und von seinen Verbindungen getrennt, noch eine siebenköpfige Armee aufgestellt hatteAkshauhinisDann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich Narada hörte, erklärte, dass Krishna und Arjuna Nara und Narayana waren und er (Narada) sie zusammen in den Regionen von Brahma gesehen hatte, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Krishna, bestrebt, Frieden zum Wohle der Menschheit herbeizuführen, sich zu den Kurus begeben hatte und fortging, ohne seinen Zweck erfüllen zu können, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Kama und Duryodhana beschlossen hatten, Krishna einzusperren, zeigte in sich das ganze Universum, oh Sanjaya, ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Dann hörte ich, dass zum Zeitpunkt seiner Abreise Pritha (Kunti), die voller Kummer neben seinem Wagen stand, von Krishna Trost empfing, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Vasudeva und Bhishma, der Sohn von Santanu, die Ratgeber der Pandavas waren und Drona, der Sohn von Bharadwaja, Segen über sie aussprach, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als Kama zu Bhishma sagte: „Ich werde nicht kämpfen, wenn du kämpfst – und die Armee verließ und wegging, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Vasudeva und Arjuna und der BogenGandivavon unermesslicher Stärke, diese drei von schrecklicher Energie waren zusammengekommen, oh Sanjaya, ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Krishna ihm alle Welten in seinem Körper zeigte, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Bhishma, der Verwüster der Feinde, der jeden Tag zehntausend Wagenlenker auf dem Schlachtfeld tötete, keinen der Pandavas getötet hatte, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Bhishma, der rechtschaffene Sohn von Ganga, selbst die Mittel seiner Niederlage auf dem Schlachtfeld aufgezeigt hatte und dass dasselbe von den Pandavas mit Freude vollbracht wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er Sikhandin vor sich selbst in seinen Wagen gesetzt hatte, hatte Bhishma von unendlichem Mut und im Kampf unbesiegbar verwundet, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der alte Held Bhishma, nachdem er die Zahl der Rasse vonShomaka für einige wenige, von verschiedenen Wunden überwältigt, lag auf einem Pfeilbett , dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna, nachdem Bhishma mit Durst nach Wasser auf dem Boden lag, den Boden durchbohrt und seinen Durst gestillt hatte, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als Bayu sich zusammen mit Indra und Suryya als Verbündete für den Erfolg der Söhne von Kunti vereinte und die Raubtiere (durch ihre unglückselige Anwesenheit) uns in Angst versetzten, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als die wundervolle Kriegerin Drona, die verschiedene Kampfweisen auf dem Feld zeigte, keinen der überlegenen Pandavas tötete, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte, dass der Maharatha Sansaptakasunserer Armee, die für den Sturz Arjunas eingesetzt wurde, alle von Arjuna selbst getötet wurden, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass unsere von anderen undurchdringlichen Kräften, die von Bharadwaja selbst, gut bewaffnet, verteidigt, von dem tapferen Sohn Subhadras einzeln gezwungen und betreten worden waren, hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass unser Maharathas, unfähig, Arjuna zu überwinden, mit jubelnden Gesichtern, nachdem ich den Jungen Abhimanyu gemeinsam umzingelt und getötet hatte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die blinden Kauravas vor Freude jubelten, nachdem sie Abhimanyu getötet hatten, und dass Arjuna daraufhin wütend seine berühmte Rede über Saindhava hielt, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna den Tod von Saindhava geschworen und sein Gelübde in Gegenwart seiner Feinde erfüllt hatte, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte, dass die Pferde von Arjuna erschöpft waren, ließ Vasudeva sie Wasser trinken und sie zurückbringen und wieder anspannen, um sie weiter zu führen, oh Sanjaya, ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass seine Pferde müde waren, Arjuna, der in seinem Streitwagen blieb, kontrollierte alle seine Angreifer, und dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Yuyudhana vom Geschlecht der Vrishni, nachdem sie die Armee von Drona, die durch die Anwesenheit von Elefanten unerträglich geworden war, in Verwirrung geworfen hatte, sich dorthin zurückzog, wo Krishna und Arjuna waren, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg . Als ich hörte, dass Karna, obwohl er Bhima in seiner Macht hatte, ihm erlaubte zu entkommen, nachdem er ihn nur verächtlich anredete und ihn mit dem Ende seines Bogens zerrte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Drona, Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von Drona und der tapfere König von Madra (Salya) erlitten haben, dass Saindhava getötet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlische Als ich hörte, dass Yuyudhana vom Geschlecht der Vrishni, nachdem sie die Armee von Drona, die durch die Anwesenheit von Elefanten unerträglich geworden war, in Verwirrung geworfen hatte, sich dorthin zurückzog, wo Krishna und Arjuna waren, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg . Als ich hörte, dass Karna, obwohl er Bhima in seiner Macht hatte, ihm erlaubte zu entkommen, nachdem er ihn nur verächtlich anredete und ihn mit dem Ende seines Bogens zerrte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Drona, Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von Drona und der tapfere König von Madra (Salya) erlitten haben, dass Saindhava getötet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlische Als ich hörte, dass Yuyudhana vom Geschlecht der Vrishni, nachdem sie die Armee von Drona, die durch die Anwesenheit von Elefanten unerträglich geworden war, in Verwirrung geworfen hatte, sich dorthin zurückzog, wo Krishna und Arjuna waren, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg . Als ich hörte, dass Karna, obwohl er Bhima in seiner Macht hatte, ihm erlaubte zu entkommen, nachdem er ihn nur verächtlich anredete und ihn mit dem Ende seines Bogens zerrte, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Drona, Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von Drona und der tapfere König von Madra (Salya) erlitten haben, dass Saindhava getötet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlische Als ich mich dorthin zurückzog, wo Krishna und Arjuna waren, hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Karna, obwohl er Bhima in seiner Macht hatte, ihm erlaubte zu entkommen, nachdem er ihn nur verächtlich anredete und ihn mit dem Ende seines Bogens zerrte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf
Erfolg. Als ich hörte, dass Drona, Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von Drona und der tapfere König von Madra (Salya) erlitten haben, dass Saindhava getötet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlische Als ich mich dorthin zurückzog, wo Krishna und Arjuna waren, hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Karna, obwohl er Bhima in seiner Macht hatte, ihm erlaubte zu entkommen, nachdem er ihn nur verächtlich anredete und ihn mit dem Ende seines Bogens zerrte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Drona, Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von Drona und der tapfere König von Madra (Salya) erlitten haben, dass Saindhava getötet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlische Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von Drona und der tapfere König von Madra (Salya) ließen zu, dass Saindhava getötet wurde, und dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlische Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von Drona und der tapfere König von Madra (Salya) ließen zu, dass Saindhava getötet wurde, und dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlischeShakti, die Indra (an Karna) gegeben hatte, wurde durch Madhavas Machenschaften auf Rakshasa Ghatotkacha mit furchtbarem Antlitz geschleudert, und dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das bei der Begegnung zwischen Karna und Ghatotkacha hörte, dass Shaktiwurde von Karna gegen Ghatotkacha geschleudert, der gewiß Arjuna in der Schlacht getötet haben sollte, oh Sanjaya. Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Dhristadyumna, der die Gesetze der Schlacht übertrat, Drona allein in seinem Streitwagen erschlug und sich zum Tode entschloss, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, Nakula. der Sohn von Madri, der in Gegenwart der ganzen Armee mit dem Sohn von Drona im Zweikampf verwickelt war und sich ihm ebenbürtig zeigte, fuhr seinen Streitwagen im Kreis herum, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als Drona starb, missbrauchte sein Sohn die Waffe namens Narayanaaber es gelang mir nicht, die Pandavas zu vernichten, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Bhimasena auf dem Schlachtfeld das Blut seines Bruders Duhsasana trank, ohne dass ihn jemand daran hindern konnte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der unendlich tapfere Karna, der im Kampf unbesiegbar ist, von Arjuna in diesem Krieg der Brüder, der sogar den Göttern geheimnisvoll ist, getötet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Yudhishthira, der Gerechte, den heldenhaften Sohn von Drona, Duhsasana, und den wilden Kritavarman besiegt hat, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte, dass der tapfere König von Madra, der Krishna jemals in die Schlacht wagte, von Yudhishthira getötet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der böse Suvala der magischen Macht, die Wurzel des Spiels und der Fehde, wurde im Kampf von Sahadeva, dem Sohn des Pandu, getötet, oh Sanjaya, ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Duryodhana, erschöpft von Müdigkeit, zu einem See gegangen und sich in seinen Gewässern eine Zuflucht genommen hatte, dort allein lag, ohne Kraft und ohne Streitwagen, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die Pandavas, die in Begleitung von Vasudeva zu diesem See gegangen waren und an seinem Strand standen, anfingen, meinen Sohn verächtlich anzureden, der nicht in der Lage war, Beleidigungen zu ertragen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, während ich in einer Begegnung mit Keulen im Kreis eine Vielzahl von seltsamen Modi (von Angriff und Verteidigung) aufzeigte, Nachdem ich an einen See gegangen war und sich in seinen Gewässern eine Zuflucht genommen hatte, lag er allein da, seine Kraft war erschöpft und ohne Wagen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die Pandavas, die in Begleitung von Vasudeva zu diesem See gegangen waren und an seinem Strand standen, anfingen, meinen Sohn verächtlich anzureden, der nicht in der Lage war, Beleidigungen zu ertragen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, während ich in einer Begegnung mit Keulen im Kreis eine Vielzahl von seltsamen Modi (von Angriff und Verteidigung) aufzeigte, Nachdem ich an einen See gegangen war und sich in seinen Gewässern eine Zuflucht genommen hatte, lag er allein da, seine Kraft war erschöpft und ohne Wagen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die Pandavas, die in Begleitung von Vasudeva zu diesem See gegangen waren und an seinem Strand standen, anfingen, meinen Sohn verächtlich anzureden, der nicht in der Lage war, Beleidigungen zu ertragen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, während ich in einer Begegnung mit Keulen im Kreis eine Vielzahl von seltsamen Modi (von Angriff und Verteidigung) aufzeigte, Als ich hörte, dass die Pandavas, die in Begleitung von Vasudeva zu diesem See gegangen waren und an seinem Strand standen, anfingen, meinen Sohn verächtlich anzureden, der nicht in der Lage war, Beleidigungen zu ertragen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, während ich in einer Begegnung mit Keulen im Kreis eine Vielzahl von seltsamen Modi (von Angriff und Verteidigung) aufzeigte, Als ich hörte, dass die Pandavas, die in Begleitung von Vasudeva zu diesem See gegangen waren und an seinem Strand standen, anfingen, meinen Sohn verächtlich anzureden, der nicht in der Lage war, Beleidigungen zu ertragen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, während ich in einer Begegnung mit Keulen im Kreis eine Vielzahl von seltsamen Modi (von Angriff und Verteidigung) aufzeigte,er wurde gemäß den Ratschlägen Krishnas zu Unrecht getötet, oh Sanjaya, ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, wie der Sohn von Drona und andere durch das Töten der Panchalas und der Söhne von Draupadi im Schlaf eine schreckliche und berüchtigte Tat begangen haben, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Aswatthaman, während er von Bhimasena verfolgt wurde, die erste Waffe namens Aishika abgefeuert hatte , durch die der Embryo im Mutterleib (von Uttara) verwundet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die Waffe Brahmashira ( abgefeuert von Aswatthaman) von Arjuna mit einer anderen Waffe abgewehrt wurde, über der er das Wort „ Sasti" und dass Aswatthaman den juwelenartigen Auswuchs auf seinem Kopf aufgeben musste, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, als der Embryo im Mutterleib von Viratas Tochter von Aswatthaman mit einer mächtigen Waffe verwundet wurde , Dwaipayana und Krishna verfluchten ihn, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg.
'Ach! Gandhari, arm an Kindern, Enkeln, Eltern, Brüdern und Verwandten, ist zu bemitleiden. Schwierig ist die Aufgabe der Pandavas: Durch sie wurde ein Königreich ohne Rivalen zurückerobert.
'Ach! Ich habe gehört, dass der Krieg nur zehn am Leben gelassen hat: drei von unserer Seite und die Pandavas, sieben, in diesem schrecklichen Konflikt wurden achtzehn Akshauhinis von Kshatriyas getötet! Überall um mich herum ist völlige Dunkelheit, und ein Ohnmachtsanfall überfällt mich: Das Bewusstsein verlässt mich, oh Suta, und mein Geist ist abgelenkt."
"Sauti sagte: 'Dhritarashtra, der mit diesen Worten sein Schicksal beklagte, wurde von extremer Angst überwältigt und eine Zeitlang des Verstandes beraubt; aber als er wiederbelebt wurde, wandte er sich mit den folgenden Worten an Sanjaya.
"Nach allem, was geschehen ist, oh Sanjaya, möchte ich meinem Leben unverzüglich ein Ende setzen; ich finde nicht den geringsten Vorteil, es länger zu schätzen."
"Sauti sagte: 'Der weise Sohn von Gavalgana (Sanjaya) wandte sich dann an den verzweifelten Herrn der Erde, während er so redete und jammerte, seufzte wie eine Schlange und wiederholte in Worten von tiefer Bedeutung.
und Yayati der guten Taten, die Opfer darbrachten, dabei von den Himmlischen selbst unterstützt wurden und durch deren Opferaltäre und -pfähle diese Erde mit ihren bewohnten und unbewohnten Gebieten überall gekennzeichnet ist. Von diesen vierundzwanzig Rajas sprach früher der himmlische Rishi Narada zu Saivya, als er wegen des Verlustes seiner Kinder sehr betrübt war. Außer diesen waren zuvor andere Rajas gegangen, die noch mächtiger waren als sie, mächtige Wagenlenker, edel im Sinn und mit allen würdigen Eigenschaften glänzen. Dies waren Puru, Kuru, Yadu, Sura und Viswasrawa von großem Ruhm; Anuha, Yuvanaswu, Kakutstha, Vikrami und Raghu; Vijava, Virihorta, Anga, Bhava, Sweta und Vripadguru; Usinara, Sata-ratha, Kanka, Duliduha und Druma; Dambhodbhava, Para, Vena, Sagara, Sankriti und Nimi; Ajeya, Parasu, Pundra, Sambhu und das heilige Deva-Vridha; Devahuya, Supratika und Vrihad-ratha; Mahatsaha, Vinitatma, Sukratu und Nala, der König der Nishadas; Satyavrata, Santabhaya, Sumitra und der Häuptling Subala; Janujangha, Anaranya, Arka, Priyabhritya, Chuchi-vrata, Balabandhu, Nirmardda, Ketusringa und Brhidbala; Dhrishtaketu, Brihatketu, Driptaketu und Niramaya; Abikshit, Chapala, Dhurta, Kritbandhu und Dridhe-shudhi; Mahapurana-sambhavya, Pratyanga, Paraha und Sruti. Diese, oh Häuptling, und andere Rajas, hören wir von Hunderten und Tausenden aufgezählt und noch andere von Millionen, Fürsten von großer Macht und Weisheit, die sehr reiche Freuden aufgeben und dem Tode begegnen, wie es deine Söhne getan haben! Ihre himmlischen Taten, Tapferkeit und Großzügigkeit, ihre Großmut, ihr Glaube, ihre Wahrheit, Reinheit, Einfachheit und Barmherzigkeit werden der Welt in den Aufzeichnungen früherer Zeiten von heiligen Barden großer Gelehrsamkeit veröffentlicht. Obwohl sie mit jeder edlen Tugend ausgestattet sind, haben sie ihr Leben aufgegeben. Deine Söhne waren bösartig, von Leidenschaft entflammt, habgierig und von sehr böser Gesinnung. Du bist versiert in derSastras , oh Bharata, und Kunst intelligent und weise; sie versinken nie unter Unglücken, deren Verständnis von den Sastras geleitet wird. Du kennst, o Prinz, die Milde und Strenge des Schicksals; diese Sorge um die Sicherheit deiner Kinder ist daher unangemessen. Überdies geziemt es dir, nicht um das zu trauern, was geschehen muss: denn wer kann durch seine Weisheit die Beschlüsse des Schicksals abwenden? Niemand kann ihm den von der Vorsehung vorgezeichneten Weg verlassen. Existenz und Nicht-Existenz, Lust und Schmerz haben alle Zeit für ihre Wurzel. Die Zeit erschafft alle Dinge und die Zeit zerstört alle Kreaturen. Es ist die Zeit, die Kreaturen verbrennt, und es ist die Zeit, die das Feuer löscht. Alle Zustände, das Gute und das Böse, in den drei Welten, werden von der Zeit verursacht. Die Zeit verkürzt alle Dinge und erschafft sie neu. Die Zeit allein ist wach, wenn alles schläft: ja, die Zeit ist unüberwindbar. Die Zeit vergeht über alle Dinge, ohne verzögert zu werden. Wissend, wie du es tust,
„Sauti sagte : ‚Der Sohn Gavalgana auf diese Weise an die königliche Dhritarashtra mit Trauer für seine Söhne überwältigt verabreicht Komfort hat, dann seinen Geist Frieden wieder hergestellt. Wenn man diese Tatsachen für sein Thema, bestehend Dwaipayana eine heilige Upanishad , die veröffentlicht wurde die Welt durch gelehrte und heilige Barden in den von ihnen komponierten Puranas.
„Das Studium der Bharata ist ein Akt der Frömmigkeit. Wer auch nur einen Fuß mit Glauben liest, hat seine Sünden vollständig weggewischt. Hierin wurde von Devas, Devarshis und makellosen Brahmarshis der guten Taten gesprochen; und ebenso von Yakshas und großer Uragas (Nagas). Hierin wurde auch der ewige Vasudeva beschrieben, der die sechs Eigenschaften besitzt. Er ist der Wahre und Gerechte, der Reine und Heilige, der ewige Brahma, die höchste Seele, das wahre ständige Licht, dessen göttliche Taten weise und gelehrt sind erzählen, von wem das nicht-existente und das existent-nicht-existente Universum mit den Prinzipien der Zeugung und des Fortschreitens und der Geburt, des Todes und der Wiedergeburt hervorgegangen ist. das an den Attributen der fünf Elemente teilhat.Das ist auch beschrieben worden, wer istPurusha steht über solchen Beinamen wie „unangezeigt“ und dergleichen; auch das, was die vordersten Yatis vom gemeinsamen Schicksal ausgenommen und mit der Kraft der Meditation ausgestattet sind, und Tapas erblicken das Wohnen in ihren Herzen als ein Spiegelbild im Spiegel.
„Der Mann des Glaubens, der Frömmigkeit ergeben und ständig in der Ausübung der Tugend ist, wird beim Lesen dieses Abschnitts von der Sünde befreit Schwierigkeiten. Der Mann, der irgendeinen Teil der Einleitung in den zwei Zwielichtern wiederholt, wird während eines solchen Aktes von den Sünden befreit, die er sich während des Tages oder der Nacht zugezogen hat. Dieser Abschnitt, der Körper des Bharata, ist Wahrheit und Nektar. Wie Butter in Quark ist, Brahmana unter den Zweibeinern, der Aranyaka unter den Veden und Nektar unter den Arzneien; wie das Meer unter den Wassergefäßen und die Kuh unter den Vierbeinern hervorsticht; wie diese (unter den erwähnten Dingen) auch das Bharata in der Geschichte genannt wird.
„Derjenige, der es, auch nur einen Fuß davon, während eines Sradha zu Brahmanen rezitieren lässt, seine Opfergaben an Speisen und Getränken an die Mähnen seiner Vorfahren werden unerschöpflich.
„Mit Hilfe der Geschichte und der Puranas kann der Veda erklärt werden; aber der Veda hat Angst vor einer kleinen Information, damit er sie nicht sollte. Der gelehrte Mann, der anderen diesen Veda von Vyasa rezitiert, erntet Vorteile sogar die Sünde, den Embryo zu töten und dergleichen. Wer dieses heilige Kapitel des Mondes liest, liest das gesamte Bharata, ich ween. Der Mann, der diesem heiligen Werk täglich mit Ehrfurcht zuhört, erlangt langes Leben und Ruhm und steigt auf Himmel.
„Früher wurden die vier Veden auf der einen Seite und die Bharata auf die andere gelegt und diese wurden von den zu diesem Zweck versammelten Himmlischen auf der Waage gewogen In der Welt wurde es Mahabharata (das große Bharata) genannt. Da es sowohl in der Substanz als auch in der Schwere der Bedeutung als überlegen angesehen wird, wird es aufgrund dieser Substanz und Schwere der Bedeutung Mahabharata genannt. Wer seine Bedeutung kennt, wird von all seinen Sünden gerettet .
„Tapa ist unschuldig, das Studium ist harmlos, die Verordnung der Veden, die allen Stämmen vorgeschrieben ist, ist harmlos, der Erwerb von Reichtum durch Anstrengung ist harmlos; aber wenn sie in ihren Praktiken missbraucht werden, werden sie zu Quellen des Bösen.'"