Buch I Abschnitt III

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Abschnitt III

(Paushya-Parva)


Sauti sagte: „Janamejaya, der Sohn von Parikshit, nahm mit seinen Brüdern an seinem langen Opfer auf den Ebenen von Kurukshetra teil. Seine Brüder waren drei, Srutasena, Ugrasena und Bhimasena an der Stelle ein Nachkomme von Sarama (der himmlischen Hündin). Und von den Brüdern von Janamejaya belästigt, rannte er zu seiner Mutter und weinte vor Schmerzen. Und seine Mutter, die ihn überaus weinen sah, fragte ihn: "Warum schreist du so? Wer hat? dich geschlagen?“ Und so befragt, sagte er zu seiner Mutter: „Ich bin von den Brüdern von Janamejaya belästigt worden.“ Und seine Mutter antwortete: 'Du hast einen Fehler begangen, für den du geschlagen worden bist!' Er antwortete: "Ich habe keinen Fehler begangen. Ich habe die Opferbutter nicht mit meiner Zunge berührt, noch habe ich einen Blick darauf geworfen.' Seine Mutter Sarama, die dies hörte und sehr betrübt über das Leiden ihres Sohnes ging, ging zu dem Ort, an dem Janamejaya mit seinen Brüdern bei seinem lange dauernden Opfer war. Und sie wandte sich wütend an Janamejaya und sagte: „Dies, mein Sohn, hat keine Schuld begangen: Er hat deine Opferbutter nicht angesehen, noch hat er sie mit seiner Zunge berührt. Warum ist er geschlagen worden?' Sie antworteten kein Wort; Darauf sagte sie: "Wie ihr meinen Sohn geschlagen habt, der keine Schuld begangen hat, so wird das Böse über euch kommen, wenn ihr es am wenigsten erwartet." Dies, mein Sohn, hat keine Schuld begangen; er hat deine Opferbutter nicht angesehen, noch hat er sie mit seiner Zunge berührt. Warum ist er geschlagen worden?' Sie antworteten kein Wort; Darauf sagte sie: "Wie ihr meinen Sohn geschlagen habt, der keine Schuld begangen hat, so wird das Böse über euch kommen, wenn ihr es am wenigsten erwartet." Dies, mein Sohn, hat keine Schuld begangen; er hat deine Opferbutter nicht angesehen, noch hat er sie mit seiner Zunge berührt. Warum ist er geschlagen worden?' Sie antworteten kein Wort; Darauf sagte sie: "Wie ihr meinen Sohn geschlagen habt, der keine Schuld begangen hat, so wird das Böse über euch kommen, wenn ihr es am wenigsten erwartet."




"Janamejaya, auf diese Weise von der himmlischen Hündin Sarama angesprochen, wurde äußerst beunruhigt und niedergeschlagen. Und nachdem das Opfer beendet war, kehrte er nach Hastinapura zurück und begann sich große Mühe zu geben, nach einem Purohita zu suchen, der durch die Erlangung der Absolution für seine Sünde die neutralisieren konnte Wirkung des Fluches.




"Eines Tages beobachtete Janamejaya, der Sohn von Parikshit, während einer Jagd in einem bestimmten Teil seines Herrschaftsgebiets eine Einsiedelei, in der ein gewisser berühmter Rishi, Srutasrava, wohnte. Er hatte einen Sohn namens Somasrava, der sich intensiv mit asketischen Verehrungen beschäftigte Ernennung dieses Sohnes des Rishi zu seinem Purohita, Janamejaya, der Sohn von Parikshit, grüßte den Rishi und sprach ihn an, 'Oh Besitzer der sechs Eigenschaften, lass diesen deinen Sohn mein purohita sein.' Der so angesprochene Rishi antwortete Janamejaya: 'O Janamejaya, dieser mein Sohn, tief in asketischer Hingabe, vollendet im Studium der Veden und begabt mit der vollen Kraft meiner Askese, ist aus (dem Mutterschoß) einer Sie- Schlange, die meine lebenswichtige Flüssigkeit getrunken hatte. Er kann dich von allen Vergehen freisprechen, außer denen, die gegen Mahadeva begangen wurden. Aber er hat eine besondere Angewohnheit, nämlich. er würde jedem Brahmanen gewähren, was immer von ihm verlangt werden könnte. Wenn du es ertragen kannst, dann nimm ihn.' Der so angesprochene Janamejaya antwortete dem Rishi: 'Es soll auch so sein.' Und ihn für seinen Purohita . zu akzeptieren, er kehrte in seine Hauptstadt zurück; Dann wandte er sich an seine Brüder und sagte: ‚Dies ist die Person, die ich zu meinem spirituellen Meister erwählt habe; was immer er sagt, müssen Sie ohne Prüfung befolgen.' Und seine Brüder taten, was ihnen aufgetragen wurde. Und diese Anweisungen an seine Brüder gebend , marschierte der König in Richtung Takshyashila und brachte dieses Land unter seine Wagenrität.




„Ungefähr zu dieser Zeit gab es einen Rishi, Ayoda-Dhaumya mit Namen. Und Ayoda-Dhaumya hatte drei Schüler, Upamanyu, Aruni und Veda. Und der Rishi bat einen dieser Schüler, Aruni von Panchala, zu gehen und eine Bresche zu schließen im Wasserlauf eines bestimmten Feldes. Und Aruni von Panchala, so von seinem Lehrer befohlen, begab sich an die Stelle. Und als er dorthin ging, sah er, dass er die Bresche im Wasserlauf nicht mit gewöhnlichen Mitteln schließen konnte er war betrübt, weil er den Anweisungen seines Lehrers nicht folgen konnte. Aber schließlich sah er einen Weg und sagte: "Nun, ich werde es auf diese Weise tun." Dann stieg er in die Bresche hinab und legte sich dort hin, und das Wasser war so eingeengt.




„Und einige Zeit später fragte der Lehrer Ayoda-Dhaumya seine anderen Schüler, wo Aruni von Panchala sei Feld“, so erinnerte sich Dhaumya an seine Schüler und sagte: „Dann lasst uns alle dorthin gehen, wo er ist.“




„Und dort angekommen, rief er: ‚Ho Aruni von Panchala! Wo bist du? Komm her, mein Kind.' Und Aruni, der die Stimme seines Lehrers hörte, kam schnell aus dem Wasserlauf und stellte sich vor seinen Lehrer. Aruni wandte sich an diesen und sagte: "Hier bin ich in der Bresche des Wasserlaufs. Ich konnte mir keine ausdenken." Auf andere Weise trat ich selbst ein, um zu verhindern, dass das Wasser ausläuft. Erst als ich deine Stimme hörte, habe ich, nachdem ich es verlassen und das Wasser entweichen lassen, vor dir gestanden. Ich grüße dich, Meister, sag mir was! Ich muss tun.'




Der so angesprochene Lehrer antwortete: ‚Weil du beim Aufstehen aus dem Graben den Wasserlauf geöffnet hast, wirst du fortan als Zeichen der Gunst deines Lehrers Uddalaka genannt wirst Glück erlangen. Und alle Veden werden in dir leuchten und auch alle Dharmasastras .' Und Aruni, so von seinem Lehrer angesprochen, ging nach seinem Herzen ins Land.




„Der Name eines anderen Schülers von Ayoda-Dhaumya war Upamanyu. Und Dhaumya ernannte ihn mit den Worten: ‚Geh, mein Kind, Upamanyu, pass auf die Kühe auf.' Und gemäß den Befehlen seines Lehrers ging er, um die Kühe zu hüten. Und nachdem er sie den ganzen Tag beobachtet hatte, kehrte er am Abend in das Haus seines Lehrers zurück und grüßte ihn respektvoll vor ihm "Upamanyu, mein Kind, worauf stützt du dich? Du bist überaus plump." Und er antwortete: „Herr, ich ernähre mich durch Betteln.“ Und sein Lehrer sagte: „Was als Almosen erlangt wird, sollte von dir nicht verwendet werden, ohne es mir anzubieten.“ Und Upamanyu, so erzählt, ging weg, und nachdem er Almosen erhalten hatte, bot er dasselbe seinem Lehrer an, und sein Lehrer nahm ihm sogar das Ganze weg. Und Upamanyu, so behandelt, ging zum Vieh. Und nachdem er sie den ganzen Tag beobachtet hatte, kehrte er am Abend in die Wohnung seines Lehrers zurück. Und er stand vor seinem Lehrer und grüßte ihn mit Respekt. Und sein Lehrer, der merkte, dass er noch immer in guter körperlicher Verfassung war, sagte zu ihm: ‚Upamanyu, mein Kind, ich nehme von dir sogar alles, was du an Almosen erhältst, ohne etwas für dich zu hinterlassen. Wie willst du denn jetzt deinen Lebensunterhalt bestreiten?' Und Upamanyu sagte zu seinem Lehrer: 'Herr, nachdem ich Ihnen alles übergeben habe, was ich an Almosen erhalte, gehe ich ein zweites Mal darum, für meinen Unterhalt zu betteln.' Und sein Lehrer antwortete dann: ‚So solltest du dem Lehrer nicht gehorchen. Dadurch schmälerst du die Unterstützung anderer, die vom Betteln leben. Da du dich wirklich so unterstützt hast, hast du dich als habgierig erwiesen.' Und Upamanyu, der seine Zustimmung zu allem, was sein Lehrer sagte, bekundet hatte, ging weg, um das Vieh zu betreuen. Und nachdem er sie den ganzen Tag beobachtet hatte, kehrte er in das Haus seines Lehrers zurück. Und er stand vor seinem Lehrer und grüßte ihn ehrerbietig. Und sein Lehrer bemerkte, dass er noch dick war, und sagte noch einmal zu ihm: ‚Upamanyu, mein Kind, ich nehme dir alles, was du an Almosen bekommst, und du bettelst nicht ein zweites Mal, und doch bist du in einem gesunden Zustand. Wie ernährst du dich?' Und Upamanyu, so befragt, antwortete: 'Sir, ich lebe jetzt von der Milch dieser Kühe.' Und sein Lehrer sagte ihm daraufhin: 'Es ist dir nicht erlaubt, sich die Milch anzueignen, ohne vorher meine Zustimmung eingeholt zu haben.' Und Upamanyu stimmte diesen Beobachtungen zu und ging weg, um die Kühe zu hüten. Und als er in die Wohnung seines Lehrers zurückkehrte, stand er vor ihm und grüßte ihn wie immer. Und sein Lehrer, der sah, dass er noch dick war, sagte: ‚Upamanyu, mein Kind, du isst nicht mehr von Almosen, noch gehst du ein zweites Mal betteln, nicht einmal von der Milch trinkst du; doch bist du fett. Mit welchen Mitteln willst du jetzt leben? Und Upamanyu antwortete: 'Sir, ich trinke jetzt den Schaum, den diese Kälber ausstoßen, während ich an den Zitzen ihrer Mutter sauge.' Und der Lehrer sagte: 'Diese großzügigen Kälber, nehme ich an, werfen aus Mitleid mit dir große Mengen Schaum aus. Würdest du ihren vollen Mahlzeiten im Wege stehen, indem du so handelst, wie du es getan hast? Wisse, dass es für dich ungesetzlich ist, den Schaum zu trinken.' Und Upamanyu, nachdem er sich damit einverstanden erklärt hatte, ging er wie zuvor, um die Kühe zu hüten. Und von seinem Lehrer zurückgehalten, nährt er sich nicht von Almosen und hat auch nichts anderes zu essen; er trinkt nicht von der Milch, noch schmeckt er von dem Schaum!




"Und Upamanyu, eines Tages, von Hunger bedrückt, als er in einem Wald von den Blättern der Arka (Asclepias gigantea) aß . Und seine Augen wurden von den scharfen, scharfen, groben und salzigen Eigenschaften der Blätter, die er hatte, angegriffen gegessen, er wurde blind. Und als er herumkroch, fiel er in eine Grube. Und als er an dem Tag, als die Sonne hinter dem Gipfel der westlichen Berge unterging, nicht zurückkehrte, bemerkte der Lehrer seinen Schülern, dass Upamanyu nicht Komm doch, und sie sagten ihm, er sei mit dem Vieh ausgegangen.




"Der Lehrer sagte dann: 'Wenn Upamanyu von mir an der Verwendung von allem gehindert wird, ist das natürlich und kommt daher erst spät nach Hause. Lasst uns dann auf die Suche nach ihm gehen.' Und nachdem er dies gesagt hatte, ging er mit seinen Schülern in den Wald und fing an zu schreien und sagte: 'Ho Upamanyu, wo bist du?' Und Upamanyu, der die Stimme seines Lehrers hörte, antwortete laut: 'Hier bin ich am Grund eines Brunnens.' Und sein Lehrer fragte ihn, wie er dort sei, und Upamanyu antwortete: "Nachdem er von den Blättern der Arka gegessen hatPflanze bin ich blind geworden, und so bin ich in diesen Brunnen gefallen.' Und sein Lehrer sagte ihm daraufhin: 'Verherrliche die Zwillings-Aswins, die gemeinsamen Ärzte der Götter, und sie werden dir dein Augenlicht wiederherstellen.' Und Upamanyu, so von seinem Lehrer geleitet, begann die Zwillings-Aswins zu verherrlichen, in den folgenden Worten des Rig Veda:




„Ihr habt vor der Schöpfung existiert! Ihr erstgeborenen Wesen, ihr werdet in diesem wundersamen Universum der fünf Elemente dargestellt! Ich möchte Sie mit Hilfe des Wissens aus dem Hören und der Meditation erlangen, denn Sie sind unendlich! Ihr seid der Lauf der Natur und die intelligente Seele, die diesen Lauf durchdringt! Ihr seid Vögel von schönen Federn, die auf einem Körper sitzen, der einem Baum gleicht! Ihr seid ohne die drei gemeinsamen Eigenschaften jeder Seele! Ihr seid unvergleichlich! Ihr durchdringt durch euren Geist in jedem erschaffenen Ding das Universum!




Dreihundertsechzig Kühe, dargestellt durch dreihundertsechzig Tage, bringen ein Kalb zusammen, das ist das Jahr. Dieses Kalb ist der Schöpfer und Zerstörer von allem. Wahrheitssuchende auf unterschiedlichen Wegen schöpfen mit ihrer Hilfe die Milch des wahren Wissens. Ihr Aswins, ihr seid die Schöpfer dieses Kalbes!




„Das Jahr ist nur das Kirchenschiff eines Rades, an dem siebenhundertzwanzig Speichen befestigt sind, die ebenso viele Tage und Nächte darstellen. Der Umfang dieses Rades, das durch zwölf Monate repräsentiert wird, ist endlos. Dieses Rad ist voller Wahnvorstellungen und kennt keinen Verfall. Es betrifft alle Kreaturen, ob in diese oder in die anderen Welten Ihr Aswins, dieses Rad der Zeit wird von euch in Gang gesetzt!




„Das Rad der Zeit, dargestellt durch das Jahr, hat ein Kirchenschiff, das durch die sechs Jahreszeiten repräsentiert wird. Die Anzahl der Speichen, die mit diesem Kirchenschiff verbunden sind, beträgt zwölf, wie durch die zwölf Tierkreiszeichen dargestellt. Dieses Rad der Zeit manifestiert die Früchte der Taten von Alle Dinge. Die vorsitzenden Gottheiten der Zeit bleiben in diesem Rad. So wie ich seinem bedrückenden Einfluss unterworfen bin, befreit ihr Aswins mich von diesem Rad der Zeit. Ihr Aswins, ihr seid dieses Universum aus fünf Elementen! Ihr seid die Objekte, die sind genossen in dieser und in der anderen Welt! Mach mich unabhängig von den fünf Elementen! Und obwohl du der Höchste Brahma bist, bewegst du dich doch in Gestalten über die Erde und genießt die Freuden, die die Sinne bieten.




„Am Anfang habt ihr die zehn Punkte des Universums erschaffen! Dann habt ihr die Sonne und den Himmel darüber platziert! für sie bestimmt ist, verrichtet ihre Opfer und genießt auch die Früchte dieser Taten! Aus diesen Objekten ist das Universum entstanden, auf dem die Götter und Menschen mit ihren jeweiligen Beschäftigungen beschäftigt sind, und tatsächlich alle Lebewesen, die mit Leben ausgestattet sind!




„Ihr Aswins, ich bete euch an! Ich bete auch den Himmel an, der euer Werk ist! Ihr seid die Verordneten der Früchte aller Taten, von denen selbst die Götter nicht frei sind! Ihr seid selbst frei von den Früchten eurer Taten!




„Ihr seid die Eltern von allen! Als Männchen und Weibchen seid ihr es, die die Nahrung schlucken, die sich dann zu dem Leben entwickelt, das Flüssigkeit und Blut erzeugt! Das Neugeborene saugt an der Zitze seiner Mutter des Säuglings! Ihr Aswins, schenkt mir mein Augenlicht, um mein Leben zu schützen!“




Die so angerufenen Zwillinge Aswins erschienen und sagten: „Wir sind zufrieden. Hier ist ein Kuchen für dich. Nimm und iss es.' Und Upamanyu, so angesprochen, antwortete: „Ihre Worte, oh Aswins, haben sich nie als unwahr erwiesen. Aber ohne diesen Kuchen vorher meinem Lehrer anzubieten, wage ich es nicht, ihn zu nehmen.' Und die Aswins sagten ihm daraufhin: ‚Früher hatte dein Lehrer uns angerufen. Wir gaben ihm daraufhin einen solchen Kuchen; und er nahm es, ohne es seinem Herrn anzubieten. Tue das, was dein Lehrer getan hat.' Auf diese Weise angesprochen, sagte Upamanyu wieder zu ihnen: „O Aswins, ich bitte um Verzeihung. Ohne es meinem Lehrer anzubieten, wage ich es nicht, diesen Kuchen aufzutragen.' Die Aswins sagten dann: „Oh, wir freuen uns über deine Hingabe an deinen Lehrer. Die Zähne deines Herrn sind aus schwarzem Eisen. Dein soll aus Gold sein.




„So wurde er von den Aswinen angesprochen, und als er zu seinem Lehrer ging, grüßte er ihn und erzählte ihm alles gesagt haben. Alle Veden werden in dir leuchten und alle Dharma-Sastras.' Und dies war die Prüfung von Upamanyu.




„Dann wurde Veda, der andere Schüler von Ayoda-Dhaumya, gerufen. Sein Lehrer sprach ihn einmal an und sagte: ‚Veda, mein Kind, bleibe einige Zeit in meinem Haus und diene deinem Lehrer. Und Veda, der seine Zustimmung bekundet hatte, blieb lange in der Familie seines Lehrers, der darauf bedacht war, ihm zu dienen. Wie ein Ochse unter der Last seines Meisters ertrug er Hitze und Kälte, Hunger und Durst zu jeder Zeit ohne Murren. Und es war nicht Lange bevor sein Lehrer zufrieden war, und als Folge dieser Zufriedenheit erlangte Veda Glück und universelles Wissen. Und dies war die Prüfung von Veda.




„Und Veda, nachdem er die Erlaubnis von seinem Lehrer erhalten hatte und dessen Wohnsitz nach Abschluss seines Studiums verließ, trat in die häusliche Lebensweise ein. Und während er in seinem eigenen Haus lebte, bekam er drei Schüler jede Arbeit zu tun oder unbedingt seinen eigenen Anweisungen zu gehorchen; da er selbst in der Familie seines Lehrers viel Leid erlebt hatte, mochte er sie nicht mit Strenge behandeln.




„Nach einer bestimmten Zeit ernannten Janamejaya und Paushya, beide aus dem Orden der Kshatriyas, in seiner Residenz den Brahman. Veda, zu ihrem spirituellen Führer (Upadhyaya). er beschäftigte einen seiner Schüler, Utanka, um seinen Haushalt zu führen. 'Utanka', sagte er, 'was auch immer in meinem Haus zu tun sein sollte, lass es von dir tun, ohne es zu vernachlässigen.' Und nachdem er Utanka diese Befehle gegeben hatte, ging er auf seine Reise.




„Also nahm Utanka, immer auf die Anweisung seines Lehrers bedacht, seinen Wohnsitz in dessen Haus ein. Und während Utanka dort wohnte, wandten sich die Frauen des Hauses seines Lehrers an ihn und sagten: ‚Oh Utanka, deine Herrin ist in dieser Jahreszeit.“ Wenn die eheliche Verbindung fruchtbar sein könnte. Der Lehrer ist abwesend, dann stell dich an seinen Platz und tue das Notwendige.' Und Utanka, so angesprochen, sagte zu diesen Frauen: "Es ist nicht angemessen für mich, dies auf Geheiß von Frauen zu tun. Ich wurde von meinem Lehrer nicht angewiesen, etwas Unangemessenes zu tun."




„Nach einer Weile kehrte sein Lehrer von seiner Reise zurück. Und nachdem sein Lehrer alles erfahren hatte, was passiert war, wurde er sehr zufrieden und sagte zu Utanka: ‚Utanka, mein Kind, welchen Gefallen soll ich dir erweisen? von dir gebührend gedient; darum ist unsere Freundschaft füreinander gewachsen. Deshalb erlaube ich dir, fortzugehen. Geh du, und lass deine Wünsche erfüllt werden!'




"Utanka, so angesprochen, antwortete und sagte: "Lass mich etwas tun, was du willst, denn es ist gesagt worden: 'Wer Anweisungen entgegen dem Brauch gibt und wer sie entgegen dem Brauch empfängt, der stirbt und Feindschaft springt zwischen den beiden auf. – Ich, der ich deine Erlaubnis zur Abreise erhalten habe, möchte dir also ein Honorar für einen Lehrer bringen. Als sein Meister dies hörte, antwortete er: 'Utanka, mein Kind, warte eine Weile.' Irgendwann wandte sich Utanka wieder an seinen Lehrer und sagte: 'Befiehl mir, das Honorar zu bringen, was du wünschst.' Und sein Lehrer sagte dann: „Mein lieber Utanka, du hast mir oft von deinem Wunsch erzählt, etwas als Anerkennung für die erhaltene Anweisung mitzubringen. Dann geh hinein und frage deine Herrin, was du mitbringen sollst. Und bringe dir, was sie dirigiert.' Auf die Anweisung seines Lehrers wandte sich Utanka an seine Lehrerin und sagte: ‚Madam, ich habe die Erlaubnis meines Meisters erhalten, nach Hause zu gehen, und ich möchte Ihnen etwas Angenehmes als Honorar für die erhaltene Unterweisung bringen, damit ich nicht als sein Schuldner ausscheiden. Deshalb befehle mir bitte, was ich mitbringen soll.' So angesprochen, antwortete seine Lehrerin: „Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor den Brahmanen (die in meinem Haus speisen dürfen) erscheinen möchte. Dann erfülle dies, o Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes erwarten?' Auf die Anweisung seines Lehrers wandte sich Utanka an seine Lehrerin und sagte: ‚Madam, ich habe die Erlaubnis meines Meisters erhalten, nach Hause zu gehen, und ich möchte Ihnen etwas Angenehmes als Honorar für die erhaltene Unterweisung bringen, damit ich nicht als sein Schuldner ausscheiden. Deshalb befehle mir bitte, was ich mitbringen soll.' So angesprochen, antwortete seine Lehrerin: „Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor den Brahmanen erscheinen möchte (die in meinem Haus speisen dürfen). Dann erfülle dies, o Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes erwarten?' Auf die Anweisung seines Lehrers wandte sich Utanka an seine Lehrerin und sagte: ‚Madam, ich habe die Erlaubnis meines Meisters erhalten, nach Hause zu gehen, und ich möchte Ihnen etwas Angenehmes als Honorar für die erhaltene Unterweisung bringen, damit ich nicht als sein Schuldner ausscheiden. Deshalb befehle mir bitte, was ich mitbringen soll.' So angesprochen, antwortete seine Lehrerin: „Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor den Brahmanen erscheinen möchte (die in meinem Haus speisen dürfen). Dann erfülle dies, o Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes erwarten?' und ich möchte dir für den erhaltenen Unterricht etwas Angenehmes als Honorar bringen, damit ich nicht als sein Schuldner ausscheide. Deshalb befehle mir bitte, was ich mitbringen soll.' So angesprochen, antwortete seine Lehrerin: „Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor den Brahmanen erscheinen möchte (die in meinem Haus speisen dürfen). Dann erreiche dies, oh Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes erwarten?' und ich möchte dir für die erhaltene Belehrung etwas Angenehmes als Honorar bringen, damit ich nicht als sein Schuldner fortgehe. Deshalb befehle mir bitte, was ich mitbringen soll.' So angesprochen, antwortete seine Lehrerin: „Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor den Brahmanen erscheinen möchte (die in meinem Haus speisen dürfen). Dann erreiche dies, oh Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes erwarten?' seine Lehrerin antwortete: „Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor den Brahmanen erscheinen möchte (die in meinem Haus speisen dürfen). Dann erfülle dies, o Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes erwarten?' seine Lehrerin antwortete: „Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor den Brahmanen erscheinen möchte (die in meinem Haus speisen dürfen). Dann erfülle dies, o Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes erwarten?'




„Utanka befahl also und ging. Und als er die Straße entlangging, sah er einen Stier von außergewöhnlicher Größe und einen Mann von ungewöhnlicher Statur darauf sitzen .' Utanka wollte jedoch nicht nachgeben. Der Mann sagte noch einmal: "O Utanka, iss davon ohne zu prüfen. Dein Herr hat schon früher davon gegessen." Und Utanka bedeutete seine Zustimmung und aß von dem Mist und trank vom Urin dieses Stiers und stand ehrerbietig auf und wusch seine Hände und seinen Mund und ging dorthin, wo König Paushya war.




„Als er den Palast erreichte, sah Utanka Paushya sitzen (auf seinem Thron). Und als er sich ihm näherte, begrüßte Utanka den Monarchen, indem er Segen aussprach und sagte: 'Ich bin als Bittsteller zu dir gekommen.' Und König Paushya, nachdem er Utankas Gruß erwidert hatte, sagte: "Herr, was soll ich für dich tun?" Und Utanka sagte: „Ich bin gekommen, um dich um ein Paar Ohrringe als Geschenk für meinen Lehrer zu bitten. Es geziemt dir, mir die Ohrringe der Königin zu geben.'




"König Paushya antwortete: 'Geh, Utanka, in die weiblichen Gemächer, wo die Königin ist, und verlange sie von ihr.' Und Utanka ging in die Gemächer der Frauen. Da er aber die Königin nicht entdecken konnte, wandte er sich wieder an den König und sagte: "Es ist nicht angemessen, dass ich von dir mit Betrug behandelt werde. Deine Königin ist nicht in den privaten Gemächern, denn" Ich konnte sie nicht finden.' Der König wandte sich so an, dachte eine Weile nach und antwortete: "Erinnern Sie sich, Herr, mit Aufmerksamkeit, ob Sie nicht durch den Kontakt mit den Unreinheiten einer Mahlzeit in einem Zustand der Befleckung sind. Meine Königin ist eine keusche Frau und kann von niemandem gesehen werden." jemand, der durch den Kontakt mit den Resten einer Mahlzeit unrein ist, und sie selbst erscheint auch nicht vor einem, der befleckt ist.'




"Utanka, so informiert, dachte eine Weile nach und sagte dann: 'Ja, es muss so sein. Da ich es eilig hatte, nahm ich meine Waschungen (nach dem Essen) im Stehen vor.' König Paushya sagte dann: 'Hier ist eine Übertretung, Reinigung wird nicht richtig von jemandem in einer stehenden Haltung bewirkt, nicht von jemandem, der weitergeht.' Und Utanka, der dem zugestimmt hatte, setzte sich mit dem Gesicht nach Osten hin und wusch sich gründlich Gesicht, Hände und Füße und trank dann geräuschlos dreimal Wasser, frei von Schaum und Schaum und nicht warm, und gerade genug, um seinen Bauch zu erreichen, und wischte sich zweimal das Gesicht. Und dann berührte er mit Wasser die Öffnungen seiner Organe (Augen, Ohren usw.) Und nachdem er dies alles getan hatte, betrat er noch einmal die Gemächer der Frauen Mal sah er die Königin, und als die Königin ihn wahrnahm, sie grüßte ihn respektvoll und sagte: 'Willkommen, Sir, befehlen Sie mir, was ich zu tun habe.' Und Utanka sagte zu ihr: ‚Es steht dir zu, mir deine Ohrringe zu geben. Ich bitte sie als Geschenk für meinen Lehrer.' Und die Königin, die mit Utankas Verhalten sehr zufrieden war und bedenkt, dass Utanka als Objekt der Nächstenliebe nicht übergangen werden konnte, nahm ihre Ohrringe ab und gab sie ihm. Und sie sagte: „Diese Ohrringe sind bei Takshaka, dem König der Schlangen, sehr begehrt. Deshalb solltest du sie mit größter Sorgfalt tragen.' s Verhalten und da Utanka als Wohltätigkeitsobjekt nicht übergangen werden konnte, nahm sie ihre Ohrringe ab und schenkte sie ihm. Und sie sagte: „Diese Ohrringe sind bei Takshaka, dem König der Schlangen, sehr begehrt. Deshalb solltest du sie mit größter Sorgfalt tragen.' s Verhalten und da Utanka als Wohltätigkeitsobjekt nicht übergangen werden konnte, nahm sie ihre Ohrringe ab und schenkte sie ihm. Und sie sagte: „Diese Ohrringe sind bei Takshaka, dem König der Schlangen, sehr begehrt. Deshalb solltest du sie mit größter Sorgfalt tragen.'




"Und als Utanka dies gesagt wurde, sagte er zur Königin: 'Lady, seien Sie unbesorgt. Takshaka, der Häuptling der Schlangen, ist nicht in der Lage, mich einzuholen.' Und nachdem er dies gesagt und sich von der Königin verabschiedet hatte, ging er zurück in die Gegenwart von Paushya und sagte: 'Paushya, ich bin zufrieden.' Dann sagte Paushya zu Utanka: "Ein geeignetes Objekt der Nächstenliebe kann man nur in langen Abständen haben. Du bist ein qualifizierter Gast, deshalb wünsche ich mir, einen Sraddha . zu vollziehen. Zögern Sie ein wenig. Und Utanka antwortete: 'Ja, ich werde warten und bitten, dass die sauberen Vorräte, die bereit sind, bald hereingebracht werden.' Und der König bekundete seine Zustimmung und bewirtete Utanka gebührend. Und Utanka, der sah, dass das Essen, das ihm vorgesetzt wurde, Haare hatte und auch kalt war, hielt es für unrein. Und er sagte zu Paushya: 'Du gibst mir unreine Nahrung, deshalb wirst du dein Augenlicht verlieren.' Und Paushya antwortete als Antwort: 'Und weil du reiner Nahrung Unreinheit zuschreibst, so wirst du ohne Nachkommen sein.' Und Utanka entgegnete daraufhin: „Es steht dir nicht zu, mich zu verfluchen, nachdem du mir unreine Nahrung angeboten hast. Befriedige dich durch Augenbeweis.'




"Und Paushya, der sah, dass die Nahrung angeblich unrein war, überzeugte sich selbst von ihrer Unreinheit. Und Paushya stellte fest, dass die Nahrung wirklich unrein war, da sie kalt und mit Haaren vermischt war, zubereitet von einer Frau mit ungeflochtenem Haar, und begann, die Rishi . zu besänftigen Utanka sagte: "Herr, das Essen, das dir vorgesetzt wird, ist kalt und enthält Haare, die ohne ausreichende Sorgfalt zubereitet wurden. Deshalb bitte ich dich um Verzeihung. Lass mich nicht blind werden." Und Utanka antwortete: "Was ich sage, muss eintreten. Nachdem du erblindet bist, kannst du jedoch bald wieder sehen. Gewähre, dass dein Fluch auch auf mich keine Wirkung hat." Und Paushya sagte zu ihm: 'Ich bin nicht in der Lage, meineFluch. Denn mein Zorn ist auch jetzt noch nicht gestillt. Aber das weißt du nicht. Denn das Herz eines Brahmanen ist weich wie neugerührte Butter, obwohl seine Worte ein scharfes Messer tragen. Anders verhält es sich mit den Kshatriya. Seine Worte sind weich wie frischgebackene Butter, aber sein Herz ist wie ein scharfkantiges Werkzeug, und so kann ich meinen Fluch vor Herzenshärte nicht aufheben. Dann geh deinen eigenen Weg.' Darauf antwortete Utanka: „Ich zeigte dir die Unreinheit der mir angebotenen Speisen, und ich wurde sogar jetzt von dir besänftigt. Außerdem sagtest du zuerst, dass ich ohne Nachkommen sein sollte, weil ich der Speise, die sauber war, Unreinheit unterstellte. Aber das Essen wirklich unrein, dein Fluch kann mich nicht treffen, dessen bin ich sicher.'




"Auf der Straße sah Utanka einen nackten, müßigen Bettler kommen, der manchmal in Sicht kam und manchmal verschwand. Und Utanka legte die Ohrringe auf den Boden und ging Wasser holen. In der Zwischenzeit kam der Bettler schnell zur Stelle und nahm die Ohrringe liefen davon. Und Utanka, der seine Waschungen mit Wasser abgeschlossen und sich gereinigt hatte und sich auch ehrfürchtig vor den Göttern und seinen spirituellen Meistern verneigt hatte, verfolgte den Dieb mit größter Geschwindigkeit. Und nachdem er ihn mit großer Mühe eingeholt hatte, packte er ihn bei Aber in diesem Moment betrat die Person, die ergriffen wurde, die Gestalt eines Bettlers auf und nahm ihre wahre Gestalt an, nämlich die von Takshaka, und drang schnell in ein großes Loch im Boden ein , das Gebiet der Schlangen.




"Nun verfolgte Utanka die Worte der Königin, verfolgte die Schlange und begann das Loch mit einem Stock zu graben, konnte aber nicht viel vorankommen. Und Indra, der seine Not sah, schickte seinen Donnerkeil (Vajra) zu seiner Hilfe." Dann vergrößerte der Blitz, der in diesen Stock eindrang, dieses Loch. Und Utanka begann, nach dem Blitz in das Loch einzudringen. Und als er darin eindrang, erblickte er die unendliche Weite der Schlangen, gefüllt mit Hunderten von Palästen und eleganten Herrenhäusern mit Türmchen und Kuppeln und Toren, reich an wunderbaren Orten für verschiedene Spiele und Unterhaltungen.Und Utanka verherrlichte die Schlangen dann durch die folgenden Slokas:




„Ihr Schlangen, Untertanen von König Airavata, großartig im Kampf und sprühende Waffen auf dem Feld wie blitzgeladene Wolken, die vom Wind getrieben werden! Schön und von verschiedenen Formen und mit vielen bunten Ohrringen geschmückt, ihr Kinder von Airavata, ihr strahlt wie die Sonne am Firmament! An den nördlichen Ufern des Ganges sind viele Schlangenwohnungen. Dort verehre ich ständig die großen Schlangen. Wer außer Airavata möchte sich in den brennenden Strahlen der Sonne bewegen? Wenn Dhritarashtra (Airavatas Bruder) ausgeht , achtundzwanzigtausend und acht Schlangen folgen ihm als seine Diener.Ihr, die ihr nahe bei ihm seid und ihr, die ihr fern von ihm bleibt, ich bete alle von euch an, die Airavata für euren älteren Bruder haben.




„Ich bete dich auch an, um die Ohrringe zu erhalten, oh Takshaka, der früher in Kurukshetra und dem Wald von Khandava wohnte! Takshaka und Aswasena, ihr seid ständige Begleiter, die in Kurukshetra am Ufer des Ikshumati wohnen! der berühmte Srutasena, der jüngere Bruder von Takshaka, der an dem heiligen Ort namens Mahadyumna residierte, um die Anführerschaft der Schlangen zu erlangen.




„Der Brahmane Rishi Utanka, der die Hauptschlangen auf diese Weise begrüßt hatte, erhielt jedoch nicht die Ohrringe. Und er wurde daraufhin sehr nachdenklich. Und als er sah, dass er die Ohrringe nicht erhielt, obwohl er die Schlangen angebetet hatte , da sah er sich um und sah zwei Frauen an einem Webstuhl, die ein Stück Stoff mit einem feinen Schiffchen webten, und im Webstuhl waren schwarze und weiße Fäden. Und er sah auch ein Rad mit zwölf Speichen, das von sechs Knaben gedreht wurde Er sah auch einen Mann mit einem schönen Pferd und fing an, sie mit den folgenden Mantras anzureden :




„Dieses Rad, dessen Umfang durch vierundzwanzig Unterteilungen markiert ist, die ebenso viele Mondwechsel darstellen, ist mit dreihundert Speichen ausgestattet! Es wird von sechs Jungen (den Jahreszeiten) in ständiger Bewegung versetzt! Diese Mädchen, die die universelle Natur repräsentieren, weben ohne Unterbrechung ein Tuch mit Fäden schwarz und weiß, und dadurch die mannigfaltigen Welten und die Wesen, die sie bewohnen, ins Dasein treten lassen! und Unwahrheit im Universum, du, der für deinen Träger das Pferd besitzt, das aus den Tiefen des Ozeans empfangen wurde und das nur eine andere Form von Agni (dem Feuergott) ist, verneige ich mich vor dir, du höchster Herr, du Herr der drei Welten, oh Purandara!'




„Dann sagte der Mann mit dem Pferd zu Utanka: ‚Ich freue mich über deine Anbetung. Was soll ich dir Gutes tun?' Und Utanka antwortete: 'Sogar die Schlangen sollen unter meine Kontrolle gebracht werden.' Dann fügte der Mann wieder hinzu: 'Blasen Sie in dieses Pferd.' Und Utanka blies in dieses Pferd. Und von dem so geblasenen Pferd gingen aus jeder Öffnung seines Körpers Feuerflammen mit Rauch hervor, von denen die Region der Nagas verzehrt werden sollte. Und Takshaka, über alle Maßen überrascht und von der Hitze des Feuers erschreckt, kam er hastig aus seiner Wohnung, nahm die Ohrringe mit und sagte zu Utanka: "Beten Sie, Sir, nehmen Sie die Ohrringe zurück." Und Utanka nahm sie zurück.




„Aber Utanka, der seine Ohrringe wiedergefunden hatte, dachte: ‚Oh, dies ist der heilige Tag meiner Erzieherin. Ich bin auf Distanz. Wie kann ich daher meine Achtung vor ihr erweisen? Mann sprach ihn an und sagte: "Reite dieses Pferd, Utanka, und er wird dich gleich zur Wohnung deines Herrn tragen." Und Utanka, der seine Zustimmung gegeben hatte, bestieg das Pferd und erreichte alsbald das Haus seines Lehrers.




„Und seine Lehrerin an diesem Morgen, nachdem sie gebadet hatte, kleidete ihr die Haare im Sitzen und dachte daran, Utanka zu verfluchen, falls er nicht rechtzeitig zurückkehren sollte ihr die Ohrringe. 'Utanka', sagte sie, 'du bist zur rechten Zeit am richtigen Ort angekommen. Willkommen, mein Kind; du bist unschuldig und deshalb verfluche ich dich nicht! deine Wünsche seien von Erfolg gekrönt!'




„Dann wartete Utanka auf seinen Lehrer. Und sein Lehrer sagte: ‚Du bist willkommen! Was hat deine lange Abwesenheit verursacht?' Und Utanka antwortete seinem Lehrer: "Herr, bei der Ausführung dieser Aufgabe wurde mir von Takshaka, dem König der Schlangen, meine geschäftliche Behinderung angeboten. Deshalb musste ich in die Region der Nagas gehen. Dort sah ich zwei Jungfrauen an einem Webstuhl sitzen, einen Stoff weben mit schwarzen und weißen Fäden. Bete, was ist das? Da sah ich auch ein Rad mit zwölf Speichen, das von sechs Knaben unaufhörlich gedreht wurde. Was bedeutet das auch? Wer ist auch der Mann, den ich sah? Und was das Pferd von? außergewöhnliche Größe auch von mir gesehen?Und als ich unterwegs war, sah ich auch einen Stier mit einem darauf berittenen Mann, von dem ich so liebevoll angesprochen wurde: ‚Utanka, iss von dem Mist dieses Stiers, der auch von deinem gefressen wurde Meister?' Also habe ich nach seinen Worten von dem Mist dieses Bullen gegessen. Wer ist er auch? Deshalb möchte ich, von dir erleuchtet, alles über sie hören.' "Und sein so angesprochener Lehrer sagte zu ihm: 'Die zwei Jungfrauen, die du gesehen hast, sindDhata und Vidhata ; die schwarzen und weißen Fäden bezeichnen Tag und Nacht; das Rad der zwölf Speichen, das von den sechs Knaben gedreht wurde, bedeutete das Jahr, das sechs Jahreszeiten umfasste. Der Mann ist Parjanya, die Gottheit des Regens, und das Pferd ist Agni, der Feuergott. Der Stier, den du auf der Straße gesehen hast, ist Airavata, der König der Elefanten; der darauf bestiegene Mann ist Indra; und der Mist des Stiers, der von dir gegessen wurde, war Amrita . Aus diesem (letzten) Grund bist du in der Region der Nagas sicher nicht dem Tode begegnet; und Indra, mein Freund, der gnädig geneigt war, zeigte dir Gunst. Dafür kehrst du sicher zurück, mit den Ohrringen um dich. Dann, oh liebenswürdiger, erlaube ich dir, fortzugehen. Du wirst Glück erlangen.'




"Und Utanka, nachdem er die Erlaubnis seines Meisters erhalten hatte, bewegte sich von Zorn und entschloss sich, sich an Takshaka zu rächen, und ging nach Hastinapura. Dieser ausgezeichnete Brahmane erreichte bald Hastinapura. Und Utanka wartete dann auf König Janamejaya, der einige Zeit zuvor siegreich von Takshashila zurückgekehrt war. Und Utanka sah den siegreichen Monarchen von allen Seiten von seinen Ministern umgeben. Und er sprach ihm in angemessener Form Segenssprüche aus. Und Utanka sprach den Monarchen im richtigen Moment mit korrektem Akzent und melodischen Tönen an und sagte: "O du der Beste." Monarchen! Wie kommt es, dass du deine Zeit wie ein Kind verbringst, wenn eine andere Sache dringend deine Aufmerksamkeit erfordert?'“




„Sauti sagte: ‚Der Monarch Janamejaya, so angesprochen, grüßte diesen ausgezeichneten Brahmanen und antwortete ihm: ‚Indem ich diese meine Untertanen schätze, erfülle ich die Pflichten meines edlen Stammes brachte dich hierher.'




er ließ sogar Kasyapa (den Prinzen der Ärzte) zurücklaufen, als er zur Ablösung deines Vaters kam. Es geziemt dir, den Gottlosen im lodernden Feuer von a . zu verbrennenSchlangen-Opfer . Oh König! Geben Sie sofortige Befehle für das Opfer. So kannst du den Tod deines Vaters rächen. Und mir soll auch eine sehr große Gunst erwiesen worden sein. Denn von diesem bösartigen Bösewicht, oh tugendhafter Prinz, wurden auch meine Geschäfte einmal behindert, während ich wegen meines Lehrers weitermachte."




"Sauti fuhr fort: Der Monarch, der diese Worte gehört hatte, war wütend auf Takshaka. Durch die Rede von Utanka wurde der Prinz entzündet, sogar wie das Opferfeuer mit geklärter Butter. Auch von Kummer bewegt fragte der Prinz in Gegenwart von Utanka seinen Ministern die Einzelheiten der Reise seines Vaters in die Regionen der Seligen und als er aus den Lippen Utankas alles über die Umstände des Todes seines Vaters hörte, überkam ihn Schmerz und Sorge.




Und damit endet der Abschnitt namens Paushya des Adi Parva des gesegneten Mahabharata."

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.