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Abschnitt C

(Sambhava Parva Fortsetzung)


""Vaisampayana sagte: 'Der Monarch Santanu, der am meisten verehrte der Götter und königlichen Weisen, war in allen Welten für seine Weisheit, Tugenden und Wahrhaftigkeit (der Sprache) bekannt. Die Qualitäten der Selbstbeherrschung, Freigebigkeit, Vergebung und Intelligenz." , Bescheidenheit, Geduld und überlegene Energie wohnten jemals in diesem Stier unter den Menschen, nämlich., Santanu, dieses große Wesen, das mit diesen Errungenschaften ausgestattet und sowohl mit Religion als auch mit Gewinn vertraut war, war der Monarch zugleich der Beschützer der Bharata-Rasse und aller Menschen. Sein Hals war mit (drei) Linien gezeichnet, wie eine Muschelschale; seine Schultern waren breit, und er glich in seiner Tapferkeit einem wütenden Elefanten. Es scheint, dass alle verheißungsvollen Zeichen des Königtums in seiner Person wohnten, wenn man bedachte, dass dies ihr geeignetster Aufenthaltsort war. Die Menschen, die das Verhalten dieses Monarchen mit großen Errungenschaften sahen, erkannten, dass die Tugend dem Vergnügen und dem Gewinn immer überlegen war. Dies waren die Eigenschaften, die in diesem großen Wesen wohnten – diesem Stier unter den Menschen – Santanu. Und wahrlich, es gab nie einen König wie Santanu. Alle Könige der Erde, die ihn der Tugend ergeben sahen, verliehen diesem ersten der tugendhaften Männer den Titel König der Könige. Und alle Könige der Erde waren während der Zeit dieses Herrn-Beschützers der Bharata-Rasse ohne Weh, Furcht und Angst jeglicher Art. Und alle schliefen in Frieden und standen jeden Morgen nach glücklichen Träumen aus dem Bett. Und dank dieses Monarchen mit großartigen Errungenschaften, der Indra selbst an Energie ähnelte, wurden alle Könige der Erde tugendhaft und widmeten sich Freigebigkeit, religiösen Handlungen und Opfern. Und als die Erde von Santanu und anderen Monarchen wie ihm regiert wurde, nahmen die religiösen Verdienste jedes Ordens sehr stark zu. Die Kshatriyas dienten den Brahmanen; die Vaisyas warteten auf die Kshatriyas, und die Sudras, die die Brahmanen und Kshatriyas anbeteten, warteten auf die Vaisyas. Und Santanu, der in Hastinapura, der entzückenden Hauptstadt der Kurus, residierte, beherrschte die ganze von Meeren begrenzte Erde. Er war ehrlich und arglos, und wie der König der Himmlischen selbst mit den Geboten der Tugend vertraut ist. Und aus der Verbindung von Liberalität, Religion und Askese in ihm erwarb er sich ein großes Glück. Er war frei von Wut und Bosheit und sah in seiner Person gut aus wie Soma selbst. In seiner Pracht war er wie die Sonne und in der Ungestüm der Tapferkeit wie Vayu. Im Zorn war er wie Yama und in der Geduld wie die Erde. Und, oh König, während Santanu die Erde regierte, wurden keine Hirsche, Wildschweine, Vögel oder andere Tiere unnötig getötet. In seinen Herrschaftsgebieten herrschte die große Tugend der Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen, und der König selbst gewährte mit der Seele der Barmherzigkeit und ohne Begierde und Zorn allen Geschöpfen gleichen Schutz. Dann Opfer zu Ehren der Götter, die Und aus der Verbindung von Liberalität, Religion und Askese in ihm erwarb er sich ein großes Glück. Er war frei von Wut und Bosheit und sah in seiner Person gut aus wie Soma selbst. In seiner Pracht war er wie die Sonne und in seiner Tapferkeit wie Vayu. Im Zorn war er wie Yama und in der Geduld wie die Erde. Und, oh König, während Santanu die Erde regierte, wurden keine Hirsche, Wildschweine, Vögel oder andere Tiere unnötig getötet. In seinen Herrschaftsgebieten herrschte die große Tugend der Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen, und der König selbst gewährte mit der Seele der Barmherzigkeit und ohne Begierde und Zorn allen Geschöpfen gleichen Schutz. Dann Opfer zu Ehren der Götter, die Und aus der Verbindung von Liberalität, Religion und Askese in ihm erwarb er sich ein großes Glück. Er war frei von Wut und Bosheit und sah in seiner Person gut aus wie Soma selbst. In seiner Pracht war er wie die Sonne und in seiner Tapferkeit wie Vayu. Im Zorn war er wie Yama und in der Geduld wie die Erde. Und, oh König, während Santanu die Erde regierte, wurden keine Hirsche, Wildschweine, Vögel oder andere Tiere unnötig getötet. In seinen Herrschaftsgebieten herrschte die große Tugend der Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen, und der König selbst gewährte mit der Seele der Barmherzigkeit und ohne Begierde und Zorn allen Geschöpfen gleichen Schutz. Dann Opfer zu Ehren der Götter, die In seiner Pracht war er wie die Sonne und in seiner Tapferkeit wie Vayu. Im Zorn war er wie Yama und in der Geduld wie die Erde. Und, oh König, während Santanu die Erde regierte, wurden keine Hirsche, Wildschweine, Vögel oder andere Tiere unnötig getötet. In seinen Herrschaftsgebieten herrschte die große Tugend der Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen, und der König selbst gewährte mit der Seele der Barmherzigkeit und ohne Begierde und Zorn allen Geschöpfen gleichen Schutz. Dann Opfer zu Ehren der Götter, die In seiner Pracht war er wie die Sonne und in seiner Tapferkeit wie Vayu. Im Zorn war er wie Yama und in der Geduld wie die Erde. Und, oh König, während Santanu die Erde regierte, wurden keine Hirsche, Wildschweine, Vögel oder andere Tiere unnötig getötet. In seinen Herrschaftsgebieten herrschte die große Tugend der Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen, und der König selbst gewährte mit der Seele der Barmherzigkeit und ohne Begierde und Zorn allen Geschöpfen gleichen Schutz. Dann Opfer zu Ehren der Götter, die allen Geschöpfen den gleichen Schutz gewährt. Dann Opfer zu Ehren der Götter, die allen Geschöpfen den gleichen Schutz gewährt. Dann Opfer zu Ehren der Götter, dieRishis und Pitris begannen, und keiner Kreatur wurde sündhaft das Leben genommen. Und Santanu war der König und Vater von allen – von denen, die elend waren und denen, die keine Beschützer hatten, von Vögeln und Tieren, von allem, was erschaffen wurde. Und während der Herrschaft der besten Kurus – dieses Königs der Könige – verband sich die Rede mit der Wahrheit, und der Geist der Menschen richtete sich auf Freigebigkeit und Tugend. Und Santanu, der sechs und dreißig Jahre lang häusliches Glück genossen hatte, zog sich in den Wald zurück.




„Und Santanus Sohn, der aus Ganga geborene Vasu, namens Devavrata, ähnelte Santanu selbst in seiner persönlichen Schönheit, in seinen Gewohnheiten und seinem Verhalten und in seiner Gelehrsamkeit. Und in allen weltlichen oder spirituellen Wissensgebieten war seine Fähigkeit sehr groß Er wurde ein mächtiger Wagenkrieger, ja er war ein großer König.




"Eines Tages, als König Santanu am Ufer des Ganges ein Reh verfolgte, das er mit seinem Pfeil getroffen hatte, bemerkte er, dass der Fluss seicht geworden war. Als er dies beobachtete, dieser Stier unter den Menschen, nämlich., Santanu, begann über dieses seltsame Phänomen nachzudenken. Er fragte in Gedanken, warum dieser erste der Flüsse so schnell ausging wie zuvor. Und während der berühmte Monarch nach einer Sache suchte, sah er, dass ein Jüngling von großer Schönheit, gut gebaut und liebenswürdig, wie Indra selbst, mit seiner scharfen himmlischen Waffe den Fluss des Flusses gebremst hatte. Und der König war sehr überrascht, als er diese außergewöhnliche Leistung des Flusses Ganges sah, der in seinem Lauf in der Nähe des jungen Mannes aufgehalten wurde. Dieser Junge war kein anderer als Santanus Sohn. Aber da Santanu seinen Sohn nur wenige Augenblicke nach seiner Geburt gesehen hatte, hatte er keine ausreichende Erinnerung, um dieses Kind mit dem Jüngling vor seinen Augen zu identifizieren. Der Jüngling jedoch, als er seinen Vater sah, erkannte ihn sofort, aber anstatt sich zu offenbaren, trübte er den König.




„König Santanu wunderte sich sehr über das, was er sah und stellte sich den Jugendlichen als seinen eigenen Sohn vor, dann wandte er sich an Ganga und sagte: ‚Zeig mir dieses Kind.' Ganga, die so angesprochen wurde, nahm eine schöne Gestalt an und hielt den mit Ornamenten geschmückten Jungen in ihrem rechten Arm und zeigte ihn Santanu.Und Santanu erkannte diese schöne mit Ornamenten geschmückte und in feine weiße Gewänder gekleidete Frau nicht, obwohl er sie gekannt hatte Und Ganga sagte: "Oh Tiger unter den Menschen, dieser achte Sohn, den du vor einiger Zeit mit mir gezeugt hattest, ist dieser. Wisse, dass dieses ausgezeichnete Kind mit allen Waffen vertraut ist, oh Monarch, nimm ihn jetzt. Ich habe ihn mit ihm aufgezogen." kümmern. Und unter den Menschen zu Hause, oh Tiger gehen, ihn mit dir nehmen. begabt mit überlegener Intelligenz hat er mit Vasishtha studiert die gesamte Vedenmit ihren Filialen. Geübt in allen Waffen und ein mächtiger Bogenschütze, ist er wie Indra im Kampf. Und, oh Bharata, sowohl die Götter als auch die Asuras sehen ihn mit Wohlwollen an. Welche Wissenszweige Usanas auch immer bekannt sind, dieser weiß es vollständig. Und so ist er der Meister all jener Sastras , die der Sohn von Angiras (Vrihaspati), der von den Göttern und Asuras verehrt wird, kennt. Und all die Waffen, die dem mächtigen und unbesiegbaren Rama, dem Sohn von Jamadagni, bekannt sind, sind diesem deinen Erhabenen bekanntSohn von mächtigen Armen. Oh König des überlegenen Mutes, nimm dieses dein eigenes heroisches Kind, das dir von mir gegeben wurde. Er ist ein mächtiger Bogenschütze und mit der Auslegung aller Abhandlungen über die Pflichten eines Königs vertraut.' Auf diese Weise von Ganga befehligt, nahm Santanu sein Kind, das der Sonne selbst in seiner Herrlichkeit ähnelte, und kehrte in seine Hauptstadt zurück. Und als er seine Stadt erreicht hatte, die der himmlischen Hauptstadt gleich war, schätzte sich dieser Monarch aus Purus Linie sehr glücklich. Und nachdem er alle Pauravas zusammengerufen hatte, setzte er zum Schutz seines Königreichs seinen Sohn als seinen Erben ein. Und oh Stier der Rasse Bharatas, der Prinz freute sich bald über sein Verhalten, sein Vater und die anderen Mitglieder der Paurava-Rasse: tatsächlich alle Untertanen des Königreichs. Und der König von unvergleichlicher Stärke lebte glücklich mit seinem Sohn.




„So waren vier Jahre vergangen, als der König eines Tages in den Wald am Ufer des Yamuna ging. Und während der König dort wanderte, nahm er einen süßen Duft wahr, der aus einer unbekannten Richtung kam Der Wunsch, die Ursache herauszufinden, wanderte hierhin und dorthin. Und während seiner Wanderung erblickte er eine schwarzäugige Jungfrau von himmlischer Schönheit, die Tochter eines Fischers. Der König sprach sie an: "Wer bist du und wessen Tochter?" "Was tust du hier, oh Schüchterner?" Sie antwortete: "Gesegnet seist du! Ich bin die Tochter des Häuptlings der Fischer. Auf seinen Befehl bin ich für religiöse Verdienste damit beschäftigt, Passagiere in meinem Boot über diesen Fluss zu rudern." Und Santanu, als er diese Jungfrau von himmlischer Gestalt sah, die mit Schönheit, Liebenswürdigkeit und einem solchen Duft begabt war, begehrte sie als seine Frau. Und der König begab sich zu ihrem Vater und bat um seine Zustimmung zu dem vorgeschlagenen Match. Aber der Häuptling der Fischer antwortete dem Monarchen und sagte: „O König, sobald meine Tochter von überlegener Hautfarbe geboren war, war es natürlich klar, dass sie einem Ehemann geschenkt werden sollte. Aber höre auf den Wunsch, den ich die ganze Zeit in meinem Herzen gehegt habe. Oh Sündenloser, du bist wahrhaftig: Willst du dieses Mädchen von mir geschenkt bekommen, so gib mir dieses Versprechen. Wenn du wirklich das Versprechen gibst, werde ich dir natürlich meine Tochter schenken, denn wahrlich, ich kann nie einen Ehemann für sie finden, der dir gleich ist.' verstanden, dass sie einem Ehemann geschenkt werden sollte. Aber höre auf den Wunsch, den ich die ganze Zeit in meinem Herzen gehegt habe. Oh Sündenloser, du bist wahrhaftig: Willst du dieses Mädchen von mir geschenkt bekommen, so gib mir dieses Versprechen. Wenn du wirklich das Versprechen gibst, werde ich dir natürlich meine Tochter schenken, denn wahrlich, ich kann nie einen Ehemann für sie finden, der dir gleich ist.' verstanden, dass sie einem Ehemann geschenkt werden sollte. Aber höre auf den Wunsch, den ich die ganze Zeit in meinem Herzen gehegt habe. O Sündenloser, du bist wahrhaftig: Willst du dieses Mädchen von mir geschenkt bekommen, so gib mir dieses Versprechen. Wenn du wirklich das Versprechen gibst, werde ich dir natürlich meine Tochter schenken, denn wahrlich, ich kann nie einen Ehemann für sie finden, der dir gleich ist.'




„Santanu, als er dies hörte, antwortete: ‚Wenn ich von dem Versprechen gehört habe, das du fragst, werde ich sagen, ob ich es gewähren kann. Wenn es gewährt werden kann, werde ich es sicherlich gewähren. Wie soll ich sonst? erlaube es.' Der Fischer sagte: 'O König, was ich von dir verlange, ist folgendes: Der Sohn, der von dieser Jungfrau geboren wurde, soll von dir auf deinen Thron gesetzt werden, und du sollst keinen anderen zu deinem Nachfolger machen.'




"Vaisampayana fuhr fort: 'Oh Bharata, als Santanu dies hörte, verspürte er keine Neigung, einen solchen Segen zu gewähren, obwohl das Feuer der Begierde ihn innerlich schmerzte die Tochter des Fischers. Und als er nach Hause zurückgekehrt war, verbrachte der Monarch seine Zeit in trauriger Meditation. Eines Tages sprach Devavrata zu seinem betrübten Vater und sagte: "Alles ist Wohlstand mit dir; alle Häuptlinge gehorchen dir; wie kannst du dann so trauern? in deinen eigenen Gedanken sagst du mir kein Wort als Antwort. Du gehst jetzt nicht mehr zu Pferd aus, du siehst bleich und abgemagert aus, alle Lebendigkeit verloren. Ich möchte wissen, an welcher Krankheit du leidest, damit ich kann versuchen, Abhilfe zu schaffen.' So von seinem Sohn angesprochen, antwortete Santanu: "Du sagst wahrhaftig, Oh Sohn, dass ich melancholisch geworden bin. Ich werde dir auch sagen, warum ich so bin. Oh du aus Bharatas Linie, du bist der einzige Spross dieser großen Rasse. Du treibst immer Waffensport und Heldentaten. Aber, oh Sohn, ich denke immer an die Instabilität des menschlichen Lebens. Wenn dich irgendeine Gefahr überkommt, oh Kind des Ganges, dann werden wir sohnlos. Wahrlich, du allein bist für mich wie ein Jahrhundert von Söhnen. Ich möchte daher nicht wieder heiraten. Ich wünsche und bete nur, dass der Wohlstand dich jemals begleiten möge, damit unsere Dynastie fortbestehen kann. Die Weisen sagen, wer einen Sohn hat, hat keinen Sohn. Opfer vor dem Feuer und das Wissen der Drei Du treibst immer Waffensport und Heldentaten. Aber, oh Sohn, ich denke immer an die Instabilität des menschlichen Lebens. Wenn dich irgendeine Gefahr überkommt, oh Kind des Ganges, dann werden wir sohnlos. Wahrlich, du allein bist für mich wie ein Jahrhundert von Söhnen. Ich möchte daher nicht wieder heiraten. Ich wünsche und bete nur, dass der Wohlstand dich jemals begleiten möge, damit unsere Dynastie fortbestehen kann. Die Weisen sagen, wer einen Sohn hat, hat keinen Sohn. Opfer vor dem Feuer und das Wissen der Drei Du treibst immer Waffensport und Heldentaten. Aber, oh Sohn, ich denke immer an die Instabilität des menschlichen Lebens. Wenn dich irgendeine Gefahr überkommt, oh Kind des Ganges, dann werden wir sohnlos. Wahrlich, du allein bist für mich wie ein Jahrhundert von Söhnen. Ich möchte daher nicht wieder heiraten. Ich wünsche und bete nur, dass der Wohlstand dich jemals begleiten möge, damit unsere Dynastie fortbestehen kann. Die Weisen sagen, wer einen Sohn hat, hat keinen Sohn. Opfer vor dem Feuer und das Wissen der Drei Ich wünsche und bete nur, dass der Wohlstand dich jemals begleiten möge, damit unsere Dynastie fortbestehen kann. Die Weisen sagen, wer einen Sohn hat, hat keinen Sohn. Opfer vor dem Feuer und das Wissen der Drei Ich wünsche und bete nur, dass der Wohlstand dich jemals begleiten möge, damit unsere Dynastie fortbestehen kann. Die Weisen sagen, wer einen Sohn hat, hat keinen Sohn. Opfer vor dem Feuer und das Wissen der DreiVeden bringen zwar immerwährende religiöse Verdienste, aber all dies erreicht im Hinblick auf religiöse Verdienste nicht einen sechzehnten Teil des religiösen Verdienstes, der bei der Geburt eines Sohnes erreichbar ist. Tatsächlich gibt es in dieser Hinsicht kaum einen Unterschied zwischen dem Menschen und den niederen Tieren. Oh Weiser, ich hege nicht den geringsten Zweifel daran, dass jemand den Himmel erreicht, weil er einen Sohn gezeugt hat. Die Veden, die die Wurzel der Puranas bildenund selbst von den Göttern als maßgebend angesehen werden, enthalten zahlreiche Beweise dafür. Oh du von Bharatas Geschlecht, du bist ein Held von erregbarem Temperament, der immer mit Waffengewalt beschäftigt ist. Es ist sehr wahrscheinlich, dass du auf dem Schlachtfeld getötet wirst. Wenn es so ist, was wird dann der Zustand der Bharata-Dynastie sein? Dieser Gedanke hat mich so melancholisch gemacht. Ich habe dir jetzt die Ursachen meines Kummers vollständig erzählt.'




Oh Stier unter den Bharatas, du bist der erste aller Waffenträger und der einzige Sohn von Santanu. Deine Macht ist groß. Aber ich habe dir etwas zu sagen. Wenn der Vater der Braut Indra selbst war, würde er selbst dann bereuen müssen, einen so überaus ehrenhaften und wünschenswerten Heiratsantrag abgelehnt zu haben. Der große Mann, aus dessen Nachkommen diese berühmte Jungfrau namens Satyavati geboren wurde, ist Ihnen in der Tat an Tugend ebenbürtig. Er hat bei vielen Gelegenheiten zu mir von den Tugenden deines Vaters gesprochen und mir gesagt, dass allein der König es wert ist, Satyavati zu heiraten. Lassen Sie mich Ihnen sagen, dass ich sogar die Aufforderungen dieses Best-Ofs abgelehnt habe selbst dann würde er es bereuen müssen, einen so überaus ehrenhaften und wünschenswerten Heiratsantrag abgelehnt zu haben. Der große Mann, aus dessen Nachkommen diese berühmte Jungfrau namens Satyavati geboren wurde, ist Ihnen in der Tat an Tugend ebenbürtig. Er hat bei vielen Gelegenheiten zu mir von den Tugenden deines Vaters gesprochen und mir gesagt, dass allein der König es wert ist, Satyavati zu heiraten. Lassen Sie mich Ihnen sagen, dass ich sogar die Aufforderungen dieses Best-Ofs abgelehnt habe selbst dann würde er es bereuen müssen, einen so überaus ehrenhaften und wünschenswerten Heiratsantrag abgelehnt zu haben. Der große Mann, aus dessen Nachkommen diese berühmte Jungfrau namens Satyavati geboren wurde, ist Ihnen in der Tat in ihrer Tugend ebenbürtig. Er hat bei vielen Gelegenheiten zu mir von den Tugenden deines Vaters gesprochen und mir gesagt, dass allein der König es wert ist, Satyavati zu heiraten. Lassen Sie mich Ihnen sagen, dass ich sogar die Aufforderungen dieses Best-Ofs abgelehnt habeBrahmarshis – der himmlische Weise Asita – der ebenfalls oft um Satyavatis Hand gebeten hatte. Ich habe nur ein Wort von dieser Jungfrau zu sagen. In Bezug auf den Heiratsantrag gibt es einen großen Einwand, der sich auf die Tatsache eines Rivalen in der Person des Sohnes einer Mitfrau gründet. Oh Unterdrücker aller Feinde, er hat keine Sicherheit, selbst wenn er ein Asura oder ein Gandharva ist , der einen Rivalen in dir hat. Es gibt diesen einzigen Einwand gegen den Heiratsantrag und sonst nichts. Gesegnet seist du! Aber das ist alles, was ich zu sagen habe, was das Geben von Satyavati angeht oder nicht.'




"Vaisampayana fuhr fort: 'Oh du von Bharatas Geschlecht, Devavrata, nachdem er diese Worte gehört hatte und von dem Wunsch bewegt war, seinem Vater zu helfen, antwortete er so vor den versammelten Häuptlingen: 'O Erster der wahrhaftigen Männer, höre auf das Gelübde, das ich ausspreche "Der Mann ist nicht geboren oder wird nicht geboren werden, der den Mut haben wird, ein solches Gelübde abzulegen! Ich werde alles erfüllen, was du verlangst! Der Sohn, der von dieser Jungfrau geboren werden kann, soll unser König sein." So angesprochen, sagte der Häuptling der Fischer, von dem Wunsch nach Souveränität (für den Sohn seiner Tochter) getrieben, das fast Unmögliche zu erreichen, und sagte dann: 'Oh du tugendhafter Seele, du bist als vollwertiger Vertreter im Namen deines Vaters Santanu hierher gekommen von unermeßlicher Herrlichkeit; sei auch der alleinige Verwalter in meinem Namen, wenn es um die Verleihung dieser meiner Tochter geht. es gibt noch etwas anderes zu sagen, etwas anderes, über das du nachdenken kannst. Oh Bezwinger der Feinde, diejenigen, die Töchter haben, müssen aus der Natur ihrer Verpflichtungen heraus sagen, was ich sage. Oh, der du der Wahrheit ergeben bist, die Verheißung, die du diesen Häuptlingen zu Gunsten von Satyavati gegeben hast, war deiner wirklich würdig. Oh du mit den mächtigen Armen, ich habe nicht den geringsten Zweifel, dass es jemals von dir verletzt wird. Aber ich habe meine Zweifel in Bezug auf die Kinder, die du zeugen kannst.' Oh du Mächtiger, ich habe nicht den geringsten Zweifel, dass es jemals von dir verletzt wird. Aber ich habe meine Zweifel in Bezug auf die Kinder, die du zeugen kannst.' Oh du mit den mächtigen Armen, ich habe nicht den geringsten Zweifel, dass es jemals von dir verletzt wird. Aber ich habe meine Zweifel in Bezug auf die Kinder, die du zeugen kannst.'




"Vaisampayana fuhr fort: 'Oh König, der der Wahrheit ergebene Sohn des Ganges, nachdem er die Skrupel des Häuptlings der Fischer festgestellt hatte, und sagte dann, bewegt von dem Wunsch, seinem Vater zu nützen, 'Häuptling der Fischer, du bester Mensch!' , hört zu, was ich in Gegenwart dieser versammelten Könige sage. Ihr Könige, ich habe mein Recht auf den Thron bereits aufgegeben, ich werde jetzt die Angelegenheit meiner Kinder regeln. O Fischer, von diesem Tag an nehme ich das Gelübde von Brahmacharya an ( Studium und Meditation im Zölibat.) Wenn ich ohne Sohn sterbe, werde ich immer noch Regionen ewiger Glückseligkeit im Himmel erreichen!'




"Vaisampayana fuhr fort: 'Bei diesen Worten des Sohnes von Ganga sträubten sich die Haare am Körper des Fischers vor Freude, und er antwortete: 'Ich schenke meiner Tochter!' Unmittelbar danach begannen die Apsaras und die Götter mit den verschiedenen Stämmen der Rishis Blumen vom Firmament auf den Kopf von Devavrata zu regnen und riefen aus: "Dieser ist Bhishma (der Schreckliche)." Um seinem Vater zu dienen, wandte sich Bhishma an die berühmte Jungfrau und sagte: 'O Mutter, besteig diesen Wagen und lass uns in unser Haus gehen.'




„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem er dies gesagt hatte, half Bhishma der schönen Jungfrau in seinen Wagen. Als er mit ihr in Hastinapura ankam, erzählte er Santanu alles, was geschehen war. 'Er ist wirklich Bhishma (der Schreckliche)!' Und auch Santanu, als er von den außergewöhnlichen Leistungen seines Sohnes hörte, war hochbefriedigt und gewährte dem hochbeseelten Prinzen nach Belieben den Segen des Todes, indem er sagte: "Der Tod wird niemals zu dir kommen, solange du wünscht zu leben. Wahrhaftiger Tod." wird sich dir nähern, o Sündenloser, nachdem du zuerst deinen Befehl erhalten hast.'“








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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.