Buch I Abschnitt CCXI

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Abschnitt CCXI

(Fortsetzung von Rajya-labha Parva)


""Vaisampayana sagte: 'Als er diese Worte von Yudhishthira hörte, antwortete Narada: 'Oh Sohn von Pritha, höre mir mit deinen Brüdern zu, während ich diese alte Geschichte rezitiere, oh Yudhishthira, genau wie alles geschah. In alten Zeiten war ein mächtiger Daitya namens Nikumbha , ausgestattet mit großer Energie und Stärke, wurde in der Rasse des großen Asura , Hiranyakasipu, geboren. Dieser Nikumbha wurden zwei Söhne namens Sunda und Upasunda geboren. Beide waren mächtige Asuras mit großer Energie und schrecklichen Fähigkeiten. Die Brüder waren beide wild und von bösen Herzen besessen, und diese Daityashatten beide die gleiche Entschlossenheit und waren immer damit beschäftigt, die gleichen Aufgaben und Ziele zu erreichen. Sie teilten sich immer im Glück wie im Leid. Jeder redete und tat, was für den anderen angenehm war, die Brüder waren nie zusammen, wenn sie nicht zusammen waren, und gingen nie irgendwohin, wenn sie nicht zusammen waren. Von genau derselben Veranlagung und Gewohnheit schienen sie ein in zwei Teile geteiltes Individuum zu sein. Mit großer Energie ausgestattet und immer mit der gleichen Entschlossenheit in allem, was sie unternahmen, wurden die Brüder nach und nach erwachsen. Immer den gleichen Zweck verfolgend und bestrebt, die drei Welten zu unterwerfen, gingen die Brüder nach der entsprechenden Initiation in die Berge von Vindhya. Und streng waren die asketischen Bußen, die sie dort vollzogen. Erschöpft von Hunger und Durst, mit verfilzten Locken auf dem Kopf und in Baumrinden gekleidet, sie erwarben lange genug asketisches Verdienst. Von Kopf bis Fuß mit Schmutz beschmiert, allein von der Luft lebend, auf den Zehen stehend, warfen sie Fleischstücke ihres Körpers ins Feuer. Mit erhobenen Armen und starrem Blick hielten sie lange ihre Gelübde ein. Und während ihrer asketischen Buße ereignete sich dort ein wunderbarer Vorfall. Denn die Berge von Vindhya, die jahrelang durch die Kraft ihrer asketischen Strenge erhitzt wurden, begannen, aus jedem Teil ihres Körpers Dampf auszuströmen. Und als sie die Strenge ihrer Strenge sahen, wurden die Himmlischen alarmiert. Die Götter begannen, den Fortschritt ihrer Askese durch zahlreiche Hindernisse zu behindern. Die Himmlischen verführten die Brüder immer wieder mit allen kostbaren Besitztümern und den schönsten Mädchen. Die Brüder haben ihre Gelübde nicht gebrochen. Dann offenbarten die Himmlischen noch einmal vor den erlauchten Brüdern ihre Illusionskraft. Denn es schien, als liefen ihre Schwestern, Mütter, Ehefrauen und anderen Verwandten mit zerzaustem Haar, Schmuck und Gewändern erschrocken auf sie zu, verfolgt und geschlagen von einem Rakshasa mit einer Lanze in der Hand. Und es schien, dass die Frauen die Brüder um Hilfe baten und riefen: "O rette uns!" Aber das alles ging umsonst, denn fest damit verbunden, brachen die Brüder ihre Gelübde nicht. Und als sich herausstellte, dass all dies auf keinen der beiden den geringsten Eindruck machte, verschwanden sowohl die Frauen als auch die Rakshasa aus den Augen. Schließlich kam der Großvater selbst, der Höchste Herr, der immer um das Wohlergehen aller bemüht war, zu diesen großen Asuras und bat sie, den Segen zu erbitten, den sie wünschten. Dann erhoben sich die Brüder Sunda und Upasunda, beide von großer Tapferkeit, beim Anblick des Großvaters von ihren Sitzen und warteten mit gefalteten Händen. Und die Brüder sagten beide zu Gott: „O Großvater, wenn dir diese asketische Strenge gefallen hat und du, oh Herr, uns gnädig bist, dann lass uns alle Waffen und alle Täuschungskräfte kennen. Seien wir mit großer Kraft ausgestattet und können wir jede beliebige Form annehmen. Und zu guter Letzt lasst uns auch unsterblich sein.' Als Brahman ihre Worte hörte, sagte er: „Außer der Unsterblichkeit, um die Sie bitten, wird Ihnen alles gegeben, was Sie sich wünschen. Bitten Sie um irgendeine Form des Todes, durch die Sie den Unsterblichen noch gleich sein können. Und da Sie diese strengen asketischen Strenge allein aus dem Wunsch nach Souveränität erlitten haben, kann ich Ihnen nicht den Segen der Unsterblichkeit verleihen. Du hast deine asketischen Buße sogar für die Unterwerfung der drei Welten vollbracht. Es ist dafür, oh MächtigerDaityas , dass ich dir nicht gewähren kann, was du begehrst.'




"Narada fuhr fort: 'Als Sunda und Upasunda diese Worte Brahmans hörten, sagten sie: 'O Großvater, lasst uns keine Angst vor irgendeinem erschaffenen Ding, ob beweglich oder unbeweglich, in den drei Welten haben, außer voreinander!' Der Großvater sagte dann: „Ich gewähre dir, worum du gebeten hast, sogar dies dein Verlangen.“ Und indem er ihnen diesen Segen gewährte, ließ der Großvater sie von ihrer Askese aufhören und kehrte in seine eigene Region zurück. Dann die Brüder, diese mächtigen Daityas Nachdem sie diese vielen Segen erhalten hatten, konnten sie von niemandem im Universum getötet werden. Sie kehrten dann in ihre eigene Wohnung zurück. Alle ihre Freunde und Verwandten, die diese Daityas von großer Intelligenz erblickten, waren von Erfolg gekrönt in Bezug auf die Segnungen, die sie erhalten hatten , freute sich außerordentlich. Und Sunda und Upasunda schnitten dann ihre verfilzten Locken ab und trugen Kronen auf dem Kopf. In kostbaren Gewändern und Ornamenten gekleidet, sahen sie außerordentlich gut aus. Sie ließen den Mond jede Nacht über ihrer Stadt aufgehen, auch außerhalb seiner Jahreszeit. Und Freunde und Verwandte gaben sich fröhlichen Herzens der Freude und Fröhlichkeit hin.Essen, füttern, geben, fröhlich machen, singen, trinken – das waren die Geräusche, die jeden Tag in jedem Haus zu hören waren. Und hier und da erhob sich lautes Gebrüll der Heiterkeit, vermischt mit Händeklatschen, das die ganze Stadt der Daityas erfüllte, die jede beliebige Form annehmen konnten, sich mit jeder Art von Unterhaltung und Sport beschäftigten und den Flug der Zeit kaum bemerkten. sogar ein ganzes Jahr als einen einzigen Tag betrachten.'"










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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.