Buch I Abschnitt CCXXV

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Abschnitt CCXXV

(Fortsetzung von Khandava-daha Parva)


"„Vaisampayana sagte: ‚Dann wandte sich dieser Brahmana an Arjuna und Vasudeva aus der Satwata-Rasse und sagte: ‚Ihr, die ihr jetzt so nahe bei Khandava verweilt, seid die zwei besten Helden auf Erden. Ich bin ein unersättlicher Brahmane, der immer viel isst der Vrishni-Rasse, und oh Partha, ich bitte dich, mich zu befriedigen, indem du mir genügend Nahrung gibst.' Auf diese Weise vom Brahmanen angesprochen, antworteten Krishna und der Sohn des Pandu ihm und sagten: 'O, sag uns, welche Art von Nahrung dich befriedigen wird, damit wir uns bemühen können, sie dir zu geben.' Der berühmte Brahmane, dem so geantwortet wurde, sagte zu jenen Helden, die nach der Art von Nahrung fragten, die er suchte: "Ich wünsche nicht, gewöhnliches Essen zu essen. Wisset, dass ich Agni bin !"Gib mir das Essen, das mir passt. Dieser Wald von Khandava wird immer von Indra geschützt. Und da es von dem Erhabenen geschützt wird, versäume ich es immer, es zu konsumieren. In diesem Wald wohnt mit seinen Anhängern und seiner Familie ein Naga, genannt Takshaka, der der Freund von Indra ist. Für ihn beschützt der Träger des Donnerkeils diesen Wald. Auch viele andere Kreaturen werden hier um Takshaka willen geschützt. In dem Wunsch, den Wald zu verzehren, sind meine Versuche aufgrund von Indras Fähigkeiten nicht erfolgreich. Wenn er mich aufflammen sieht, gießt er immer Wasser aus den Wolken auf mich. Daher gelingt es mir, den Wald von Khandava nicht zu verzehren, obwohl ich es sehr wünsche. Ich bin jetzt zu Ihnen gekommen – Sie sind beide geschickt in Waffen! Wenn du mir hilfst, werde ich diesen Wald sicher verzehren: denn auch das ist die von mir begehrte Nahrung! Da ihr mit ausgezeichneten Waffen vertraut seid, bitte ich euch, zu verhindern, dass diese Schauer herabstürzen und irgendwelche Kreaturen entkommen, wenn ich beginne, diesen Wald zu verzehren!'




"Janamejaya sagte: 'Warum wollte der berühmte Agni den Wald von Khandava verzehren, der mit verschiedenen lebenden Kreaturen gefüllt und vom Anführer der Himmlischen beschützt wurde? Als Agni im Zorn den Wald von Khandava verzehrte, war es offensichtlich, dass es ein Grab gab Ursache. Ich wünsche, oh Brahmane, all dies im Detail von dir zu hören. Erzähl mir, oh Weiser, wie der Wald von Khandava in alten Zeiten verzehrt wurde.'




„Vaisampayana sagte : ‚O Herr der Menschen, werde ich Ihnen die Geschichte von der Feuersbrunst von Khandava erzählen wie von Rishis im erzählt Purana . Es hat gehört worden, o König, in der Purana , dass es ein berühmter König des Namens war von Swetaki, der mit Stärke und Tapferkeit begabt war und der Indra selbst ebenbürtig war. Niemand auf der Welt hat ihn an Opfern, Nächstenliebe und Intelligenz erreicht. Swetaki führte die fünf großen Opfer und viele andere durch, von denen alle die Brahmanen geschenkt wurden Das Herz dieses Monarchen, oh König, war immer auf Opfer, religiöse Riten und Geschenke aller Art. Und König Swetaki von großer Intelligenz, unterstützt von seinen Ritwiksviele lange Jahre lang Opfer dargebracht, bis diese Opferpriester, deren Augen vom anhaltenden Rauch gequält und sehr schwach wurden, diesen Monarchen verließen und nie mehr bei seinen Opfern helfen wollten. Der König bat diese Ritwiks jedoch wiederholt, zu ihm zu kommen. Aber sie kamen nicht zu seinem Opfer infolge des schmerzlichen Zustands ihrer Augen. Der König lud daher auf Befehl seines eigenen Ritwiks, andere ihnen gleich und vollendeten das Opfer, das er begonnen hatte. Nach einigen Tagen wollte König Swetaki ein weiteres Opfer bringen, das sich über hundert Jahre erstrecken sollte. Aber der berühmte Monarch erhielt keinen Priester, der ihm dabei half. Der berühmte König warf dann mit seinen Freunden und Verwandten alle Trägheit ab und umwarb seine Priester mit großer Beharrlichkeit, indem er sich vor ihnen niederbeugte, durch versöhnliche Reden und durch Gaben des Reichtums. Sie alle weigerten sich jedoch, den Zweck zu erfüllen, den dieser König von unermesslicher Energie im Auge hatte. Dann wandte sich dieser königliche Weise wütend an die Brahmanen, die in ihrer Anstalt saßen, und sagte: "Wenn, ihr Brahmanen, ich ein gefallener Mensch wäre oder wenn es mir an Ehrerbietung und Dienst an euch mangelt, Ich sollte es dann verdienen, von dir und anderen Brahmanen gleichzeitig ohne Skrupel verlassen zu werden. Da ich euch aber weder erniedrigt bin noch euch ehren möchte, geziemt es euch, die Aufführung meines Opfers durch mich nicht zu behindern oder mich, ihr Ersten der Brahmanen, ohne hinreichenden Grund so im Stich zu lassen. Ich suche, ihr Brahmanen, euren Schutz! Es ziemt sich, mir gnädig zu sein. Aber, ihr Ersten der Brahmanen, wenn ihr mich allein aus Feindschaft oder aus einem unangemessenen Motiv verlasst, werde ich zu anderen Priestern gehen, um ihre Hilfe bei diesem meinen Opfer zu erhalten, und sie durch süße Worte und Geschenke zu versöhnen, werde ich ihnen die Angelegenheit vertreten Ich habe es zur Hand, damit sie es vollbringen können.' Nachdem er dies gesagt hatte, verstummte der Monarch. Und, oh Feindevernichter, als diese Priester wohl wussten, dass sie beim Opfer des Königs nicht helfen konnten, Sie gaben vor, wütend zu sein, und wandten sich an den besten der Monarchen und sagten: „O bester König, deine Opfer sind unaufhörlich! Indem wir dir immer geholfen haben, sind wir alle müde geworden. Und da wir von dieser Arbeit ermüdet sind, geziemt es dir, uns zu beurlauben. Oh Sündenloser, vor dem Verlust des Urteils kannst du nicht warten (sondern drängst du uns immer wieder). Geh zu Rudra! Er wird bei deinem Opfer helfen!' Als König Swetaki diese Worte des Tadels und des Zorns hörte, wurde er wütend. Und der Monarch, der in die Berge von Kailasa zog, widmete sich dort der Askese. Und, oh König, der Monarch begann Mahadeva mit fester Aufmerksamkeit und unter Einhaltung der strengsten Gelübde zu verehren. Und manchmal verzichtete er auf jegliche Nahrung und verbrachte eine lange Zeit. Der Monarch aß nur Früchte und Wurzeln, manchmal zur zwölften und manchmal zur sechzehnten Stunde des ganzen Tages. König Swetaki stand ein halbes Jahr da, gebannt, mit erhobenen Armen und festem Blick, wie ein Baumstamm oder eine im Boden verwurzelte Säule. Und, oh Bharata, Sankara war endlich zufrieden mit diesem Tiger unter den Königen, der solch harte Buße durchmachte, und zeigte sich ihm. Und der Gott sprach mit ruhiger und ernster Stimme zu dem Monarchen und sagte: „O Tiger unter den Königen, oh Feindevernichter, ich habe mich mit dir für deine Askese gefreut! Gesegnet seist du! Bitte jetzt um den Segen, den du, oh König, begehrst.' Als der königliche Weise diese Worte von Rudra von unermesslicher Energie hörte, verneigte sich der königliche Weise vor dieser Gottheit und antwortete: „Oh Erhabener, oh du von den drei Welten verehrter Mensch, wenn du mit mir zufrieden gewesen bist, oh Gott der Götter , hilf mir selbst, o Herr der Himmlischen, in meinem Opfer!' Als der erhabene Gott diese Worte des Monarchen hörte, war er zufrieden und sagte lächelnd: „Wir helfen nicht selbst bei Opfern der Feinde, hilf bei deinem Opfer, oh König, in dieser Bedingung.' Und Rudra fuhr fort: 'Wenn du, oh König der Könige, zwölf Jahre lang ohne Unterbrechung Trankopfer mit geklärter Butter ins Feuer gießen kannst, während du selbst die ganze Zeit das Leben einesBrahmacharinmit gespannter Aufmerksamkeit, dann wirst du von mir bekommen, was du verlangst.' König Swetaki, der so von Rudra angesprochen wurde, tat alles, was ihm vom Träger des Dreizacks aufgetragen wurde. Und nach zwölf Jahren kam er wieder nach Maheswara. Und als Sankara, der Schöpfer der Welten, Swetaki, diesen ausgezeichneten Monarchen, sah, sagte er sofort in großer Genugtuung: „Ich bin von dir, oh bester König, mit deiner eigenen Tat befriedigt worden! Aber, oh Feindevernichter, die Pflicht, bei den Opfern mitzuhelfen, gehört richtigerweise den Brahmanen. Deshalb, oh Bedrücker der Feinde, werde ich heute nicht selbst bei deinem Opfer helfen. Es gibt auf Erden einen erhabenen Brahmanen, der sogar ein Teil meines eigenen Selbst ist. Er ist unter dem Namen Durvasa bekannt. Sogar dieser Brahmane, der mit großer Energie ausgestattet ist, wird dir bei deinem Opfer helfen. Lassen Sie daher alle Vorbereitungen treffen. “ Als der König diese Worte Rudras hörte, kehrte er in seine Hauptstadt zurück und begann, alles Notwendige zu sammeln. Nachdem alles gesammelt war, stellte sich der Monarch wieder Rudra vor und sagte: „Jeder notwendige Artikel ist gesammelt und alle meine Vorbereitungen sind durch deine Gnade abgeschlossen, oh Gott der Götter! Lassen Sie mich daher morgen beim Opfer eingesetzt werden.' Nachdem Rudra diese Worte dieses berühmten Königs gehört hatte, rief er Durvasa zu sich und sagte. „Dies, oh Durvasa, ist der beste Monarch namens Swetaki. Auf meinen Befehl, oh Bester der Brahmanen, hilf selbst diesem König bei seinem Opfer.' Und der Rishi Durvasa sagte zu Rudra: 'So sei es.' Dann fand das Opfer statt, für das König Swetaki diese Vorbereitungen getroffen hatte. Und der berühmte Monarch' s Opfer wurde gemäß der Verordnung und zur richtigen Zeit durchgeführt. Und die Gaben an die Brahmanen waren bei dieser Gelegenheit groß. Und nachdem das Opfer dieses Monarchen zu Ende war, gingen alle anderen Priester, die gekommen waren, um dabei zu helfen, mit Durvasas Erlaubnis weg. Alle anderenAuch Sadasyas von unermesslicher Energie, die bei diesem Opfer eingesetzt worden waren, gingen dann weg. Dieser erhabene Monarch betrat dann seinen eigenen Palast, verehrt von erhabenen Brahmanen, die mit den Veden vertraut waren, gepriesen von Sängern lobenswerter Hymnen und von den Bürgern beglückwünscht.




"Das war die Geschichte dieses besten Monarchen, des königlichen Weisen Swetaki, der, als die Zeit gekommen war, in den Himmel aufstieg, nachdem er auf Erden großen Ruhm erlangt hatte und von den Ritwiks und den Sadasyas begleitet wurde , die ihm im Leben geholfen hatten.'




Auch jetzt leide ich an Übersättigung, die ich nicht vertreiben kann. Oh Herr des Universums, ich verliere sowohl Glanz als auch Kraft. Ich möchte durch deine Gnade meine eigene bleibende Natur wiedererlangen.' Als er diese Worte von Hutavaha hörte, antwortete ihm der berühmte Schöpfer aller Dinge lächelnd: „Oh Erhabener, du hast zwölf Jahre lang einen ununterbrochenen Strom von Opferbutter in deinen Mund gegossen! Dafür hat dich die Krankheit gepackt. Aber, o Agni, trauere nicht darum. Du wirst bald deine eigene Natur wiedererlangen. Ich werde dieses Übermaß an dir vertreiben, und die Zeit dafür ist sogar gekommen. Der schreckliche Wald Khandava, der Aufenthaltsort der Feinde der Götter, den du einst auf Wunsch der Götter zu Asche verzehrt hattest, ist jetzt die Heimat zahlreicher Kreaturen. Wenn du das Fett dieser Kreaturen gegessen hast, wirst du deine eigene Natur wiedererlangen. Begeben Sie sich in Eile dorthin, um diesen Wald mit seiner lebenden Bevölkerung zu verzehren. Dann wirst du von deinem Leiden geheilt.' Als Hutasana die Worte hörte, die von den Lippen der Höchsten Gottheit kamen, schritt sie mit großer Geschwindigkeit weiter und erreichte bald mit großer Kraft den Wald von Khandava. Dort angekommen, loderte er plötzlich wütend auf, unterstützt von Vayu. Als sie Khandava in Flammen sahen, unternahmen die Bewohner (im Wald), die dort waren, große Anstrengungen, um die Feuersbrunst zu löschen. Elefanten zu Hunderttausenden, die vor Wut rasten, brachten Wasser in ihre Rüssel und streuten es auf das Feuer. Tausende von Schlangen mit vielen Kapuzen, wahnsinnig vor Wut, begannen hastig, viel Wasser aus ihren vielen Kapuzen ins Feuer zu streuen. Und so, oh Stier von Bharatas Rasse, die anderen Kreaturen, die in diesem Wald lebten, löschten bald das Feuer durch verschiedene Geräte und Anstrengungen. Auf diese Weise loderte Agni in Khandava wiederholt auf, sogar sieben Mal. Und auf diese Weise wurde das lodernde Feuer dort ebenso oft von den Bewohnern dieses Waldes gelöscht.'"










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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.