Buch I Abschnitt CLXXII

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt CLXXII

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)


"Der König der Gandharvas hörte die Schritte der Pandavas, als sie sich dem Fluss näherten. Als die mächtigen Gandharvas die Geräusche ihrer Schritte hörten, entbrannten sich die mächtigen Gandharvas vor Zorn, und als er sah, wie sich diese Feinde, die Pandavas, mit ihrer Mutter ihm näherten, spannte er seinen furchtbaren Bogen zu einem Kreis und sagte: "Es ist bekannt." dass mit Ausnahme der ersten vierzig Sekunden das graue Zwielicht vor Einbruch der Nacht zum Wandern der Yakshas, ​​der Gandharvas und der Rakshasas bestimmt ist, die alle nach Belieben überall hingehen können. Der Rest der Zeit ist für den Menschen bestimmt, seine Arbeit zu tun. Wenn daher Menschen, die in diesen Momenten aus Profitgier umherirren, in unsere Nähe kommen, töten sowohl wir als auch die Rakshasas diese Narren. Daher können Personen, die mit der Als die mächtigen Gandharvas die Geräusche ihrer Schritte hörten, entbrannten sich die mächtigen Gandharvas vor Zorn, und als er sah, wie sich diese Feinde, die Pandavas, mit ihrer Mutter ihm näherten, spannte er seinen furchtbaren Bogen zu einem Kreis und sagte: "Es ist bekannt." dass mit Ausnahme der ersten vierzig Sekunden das graue Zwielicht vor Einbruch der Nacht zum Wandern der Yakshas, ​​der Gandharvas und der Rakshasas bestimmt ist, die alle nach Belieben überall hingehen können. Der Rest der Zeit ist für den Menschen bestimmt, seine Arbeit zu tun. Wenn daher Menschen, die in diesen Momenten aus Profitgier umherirren, in unsere Nähe kommen, töten sowohl wir als auch die Rakshasas diese Narren. Daher können Personen, die mit der Als die mächtigen Gandharvas die Geräusche ihrer Schritte hörten, entzündeten sich die mächtigen Gandharvas vor Zorn, und als er diese Feinde, die Pandavas, mit ihrer Mutter auf ihn zukommen sah, zog er seinen furchtbaren Bogen zu einem Kreis und sagte: "Es ist bekannt." dass mit Ausnahme der ersten vierzig Sekunden das graue Zwielicht vor Einbruch der Nacht zum Wandern der Yakshas, ​​der Gandharvas und der Rakshasas bestimmt ist, die alle nach Belieben überall hingehen können. Der Rest der Zeit ist für den Menschen bestimmt, seine Arbeit zu tun. Wenn daher Menschen, die in diesen Momenten aus Profitgier umherirren, in unsere Nähe kommen, töten sowohl wir als auch die Rakshasas diese Narren. Daher können Personen, die mit der näherte sich ihm mit ihrer Mutter, er zog seinen furchtbaren Bogen zu einem Kreis und sagte: "Es ist bekannt, dass mit Ausnahme der ersten vierzig Sekunden die graue Dämmerung vor Einbruch der Dunkelheit für die Wanderung der Yakshas, ​​Gandharvas und Rakshasas bestimmt ist die in der Lage sind, nach Belieben überall hinzugehen. Der Rest der Zeit ist für den Menschen bestimmt, seine Arbeit zu tun. Wenn daher Menschen, die in diesen Momenten aus Profitgier umherirren, in unsere Nähe kommen, töten sowohl wir als auch die Rakshasas diese Narren. Daher können Personen, die mit der näherte sich ihm mit ihrer Mutter, er zog seinen furchtbaren Bogen zu einem Kreis und sagte: "Es ist bekannt, dass mit Ausnahme der ersten vierzig Sekunden die graue Dämmerung vor Einbruch der Dunkelheit für die Wanderung der Yakshas, ​​der Gandharvas und der Rakshasas bestimmt ist die in der Lage sind, nach Belieben überall hinzugehen. Der Rest der Zeit ist für den Menschen bestimmt, seine Arbeit zu tun. Wenn daher Menschen, die in diesen Momenten aus Profitgier umherirren, in unsere Nähe kommen, töten sowohl wir als auch die Rakshasas diese Narren. Daher können Personen, die mit der Der Rest der Zeit ist für den Menschen bestimmt, seine Arbeit zu tun. Wenn daher Menschen, die in diesen Momenten aus Profitgier umherirren, in unsere Nähe kommen, töten sowohl wir als auch die Rakshasas diese Narren. Daher können Personen, die mit der Der Rest der Zeit ist für den Menschen bestimmt, seine Arbeit zu tun. Wenn daher Menschen, die in diesen Momenten aus Profitgier umherirren, in unsere Nähe kommen, töten sowohl wir als auch die Rakshasas diese Narren. Daher können Personen, die mit derVeden applaudieren niemals diesen Männern – nicht einmal Königen an der Spitze ihrer Truppen –, die sich zu einer solchen Zeit einem Wasserbecken nähern. Bleib auf Distanz und nähere dich mir nicht. Wisst ihr nicht, dass ich im Wasser der Bhagirathi bade? Wisse, dass ich Angaraparna die Gandharva bin, die sich immer auf meine eigene Stärke verlässt! Ich bin stolz und hochmütig und der Freund von Kuvera. Dieser mein Wald am Ufer des Ganges, in dem ich Sport treibe, um alle meine Sinne zu befriedigen, heißt nach meinem eigenen Namen Angaraparna. Hier können weder Götter, noch Kapalikas , noch Gandharvas oder Yakshas kommen. Wie könnt ihr es wagen, an mich heranzutreten, den hellsten Edelstein auf dem Diadem von Kuvera?'




„Als Arjuna diese Worte des Gandharva hörte , sagte er: ‚Dummkopf, ob es Tag, Nacht oder Dämmerung ist, wer kann andere vom Ozean, den Seiten des Himalaja und diesem Fluss abhalten? O Waldläufer, ob der Magen sei leer oder voll, ob es Tag oder Nacht ist, es gibt keine besondere Zeit für irgendjemanden, zum Ganges zu kommen – diesem vordersten aller Flüsse. Was uns selbst betrifft, die mit Macht ausgestattet sind, ist es uns egal, wenn wir dich stören Diejenigen, die im Kampf schwach sind, beten dich an. Dieser Ganga, der aus den goldenen Gipfeln des Himavat hervorgeht, fällt in die Wasser des Ozeans und wird in sieben Ströme verteilt. Diejenigen, die das Wasser dieser sieben Ströme trinken, nämlich Ganga , Yamuna, Saraswati, Vitashtha, Sarayu, Gomati und Gandaki sind von all ihren Sünden gereinigtGandharva , dieses heilige Ganges wieder, durch die Himmelsregion fließt genannt wird der Alakananda, es hat wieder in den Bereich des Pitris werden die Vaitarani , schwer von den Sündern überkreuzen, und Krishna-Dwaipayana selbst so gesagt hat. Der glückverheißende und himmlische Fluss, der in den Himmel führen kann (diejenigen, die sein Wasser berühren), ist frei von allen Gefahren. Warum willst du uns dann davon abhalten? Dieser deine Taten entspricht nicht der ewigen Tugend. Wenn wir deine Worte missachten, warum sollen wir nicht die heiligen Wasser der Bhagirathi berühren, die frei von allen Gefahren sind und von denen uns niemand abhalten kann?'




"Vaisampayana fuhr fort: 'Als Angaraparna diese Worte von Arjuna hörte, entzündete sich Angaraparna vor Zorn und zog seinen Bogen zu einem Kreis, um seine Pfeile wie giftige Schlangen auf die Pandavas zu schießen. Dann schwang Dhananjaya, der Sohn des Pandu, einen guten Schild und die Fackel Er hielt in seiner Hand, wehrte all diese Pfeile ab und sagte erneut zu Gandharva : "Oh Gandharva , versuche, diejenigen, die sich mit Waffen auskennen, nicht zu erschrecken, denn Waffen, die auf sie geschleudert werden, verschwinden wie Schaum. Ich denke, oh Gandharva.", dass ihr den Männern (in der Tapferkeit) überlegen seid; darum werde ich mit dir kämpfen, mit himmlischen Waffen und nicht mit krummen Mitteln. Diese feurige Waffe (die ich dir entgegenschleudern werde), Vrihaspati, der verehrte Lehrer von Indra, gab Bharadwaja, von dem sie von Agnivesya erhalten wurde, und von Agnivesya von meinem Lehrer, dem Ersten der Brahmanen, Drona, der sie verschenkte mich.'




"Vaisampayana fuhr fort: 'Mit diesen Worten schleuderte der Pandava zornig auf den Gandharva diese lodernde Waffe aus Feuer, die den Streitwagen des Gandharva im Handumdrehen verbrannte . Durch die Kraft dieser Waffe des Bewusstseins beraubt, fiel der mächtige Gandharva mit dem Kopf nach unten. Dhananjaya packte ihn am Haar seines mit Blumengirlanden geschmückten Kopfes und zerrte so den bewusstlosen Gandharva zu seinen Brüdern. Als er dies sah, rannte Gandharvas Frau Kumbhinasi, die ihren Mann retten wollte, zu Yudhishthira und suchte seinen Schutz. Der Gandharvi sagte: "Oh Erhabener, strecke mir deinen Schutz aus! Oh, befreie meinen Mann! O Herr, ich bin Kumbhinasi mit Namen, die Frau von diesem"Gandharva , der deinen Schutz sucht!' Als der mächtige Yudhishthira sie (so gequält) sah, wandte er sich an Arjuna und sagte: „Oh Feindevernichter, oh Kind, wer würde einen Feind töten, der im Kampf besiegt wurde, dem Ruhm beraubt wurde, der von einer Frau beschützt wird, und wer hat keine Tapferkeit?' Arjuna antwortete und sagte: „Bewahre dein Leben, oh Gandharva ! Geh von hier und bekümmere dich nicht. Yudhishthira, der König der Kurus, befiehlt mir, dir Barmherzigkeit zu erweisen.'




"Der Gandharva antwortete: 'Ich bin von dir besiegt worden, deshalb werde ich meinen früheren Namen Angaraparna (das lodernde Fahrzeug) aufgeben. Nur dem Namen nach, oh Freund, sollte ich nicht prahlen, wenn mein Stolz auf meine Stärke überwunden ist." : Ich hatte das Glück, dass ich dich erlangt habe; oh Arjuna, der Träger der himmlischen Waffen! Ich möchte dir die Macht der Illusionen vermitteln, die Gandharvasallein haben. Mein vortrefflicher und bunter Streitwagen ist mit deiner feurigen Waffe verbrannt. Ich, der früher nach meinem ausgezeichneten Wagen gerufen worden war, sollte jetzt nach meinem verbrannten Wagen gerufen werden. Die Wissenschaft, von der ich gesprochen habe, Illusionen zu erzeugen, habe ich früher durch asketische Buße erlangt. Diese Wissenschaft werde ich heute dem Geber meines Lebens vermitteln – deinem illustren Selbst! Welches Glück verdient er nicht, der, nachdem er einen Feind mit seiner Macht besiegt hat, ihm das Leben schenkt, wenn dieser Feind darum bittet? Diese Wissenschaft heißt Chakshushi. Es wurde von Manu an Soma und von Soma an Viswavasu und zuletzt von Viswavasu an mich übermittelt. Von meinem Lehrer mitgeteilt, dass die Wissenschaft, die zu mir gekommen ist, der keine Energie hat, allmählich fruchtlos wird. Ich habe zu dir über seinen Ursprung und seine Übertragung gesprochen. Hören Sie jetzt auf seine Kraft! Man kann (mit seiner Hilfe) sehen, was man sehen möchte, und zwar auf beliebige Weise (allgemein oder speziell). Diese Wissenschaft kann man sich erst aneignen, wenn man sechs Monate auf einem Bein gestanden hat. Ich werde dir diese Wissenschaft jedoch mitteilen, ohne dass du selbst ein strenges Gelübde einhalten musst. Oh König, wegen dieses Wissens sind wir den Menschen überlegen. Und da wir in der Lage sind, alles durch geistige Sicht zu sehen, sind wir den Göttern gleich. Oh bester Mann, ich habe vor, dir und jedem deiner Brüder hundert Rosse zu geben, die im Land derGandharvas . Von himmlischer Farbe und mit der Schnelligkeit des Geistes ausgestattet, werden diese Pferde verwendet, um das Himmlische und die Gandharvas zu tragen . Sie mögen mager sein, aber sie ermüden nicht, und ihre Geschwindigkeit leidet nicht darunter. Vor langer Zeit wurde der Donnerkeil für den Anführer der Himmlischen geschaffen, damit er (der Asura) Vritra mit. Aber auf Vritras Kopf geschleudert, zerbrach es in tausend Stücke. Die Himmlischen verehren diese Fragmente des Donnerkeils mit Ehrfurcht. Was in den drei Welten als Herrlichkeit bekannt ist, ist nur ein Teil des Blitzes. Die Hand des Brahmanen, mit der er Trankopfer auf das Opferfeuer gießt, der Streitwagen, mit dem der Kshatriya kämpft, die Wohltätigkeit des Vaisya und der Dienst des Sudra, der den drei anderen Klassen geleistet wird, sind alles Fragmente des Donnerkeils. Es wurde gesagt, dass Pferde, die einen Teil des Streitwagens der Kshatriya bilden, aus diesem Grund unschlagbar sind. Auch hier sind Pferde, die einen Teil des Streitwagens der Kshatriya bilden, die Nachkommen von Vadava. Diejenigen unter ihnen, die in der Region der Gandharvas . geboren wurdenkönnen überall hingehen und nach Belieben ihrer Besitzer jede Farbe und Geschwindigkeit annehmen. Diese meine Pferde, die ich dir gebe, werden immer deine Wünsche erfüllen."




"Als Arjuna diese Worte des Gandharva hörte , sagte er: 'Oh Gandharva , wenn du mir aus Genugtuung, in einer Situation der Gefahr dein Leben durch meine Hände gewonnen zu haben, deine Wissenschaft und diese Pferde gibst, würde ich dein Geschenk nicht annehmen. ' Der Gandharva antwortete und sagte: "Eine Begegnung mit einer berühmten Person ist immer eine Quelle der Befriedigung; außerdem hast du mir mein Leben gegeben. Befriedigt mit dir, werde ich dir meine Wissenschaft geben. Damit die Verpflichtung jedoch nicht alle erfüllt ist." Auf der einen Seite werde ich dir, oh Vibhatsu, oh Stier in Bharatas Rasse, deine ausgezeichnete und ewige Feuerwaffe nehmen!'




„Arjuna sagte,‚ich deine Pferde im Austausch für meine Waffe akzeptieren würde. Unsere Freundschaft ewig dauern lassen. O Freund, sagen Sie uns , was wir Menschen in Angst vor dem stehen Gandharvas . Feindevernichter , dass wir und tugendhaft und mit den Veden vertraut , erzähle uns, oh Gandharva , warum wir auf unseren Reisen in der Nacht von dir getadelt worden sind.'




"Der Gandharva sagte: 'Ihr seid ohne Ehefrauen (obwohl ihr die Studienzeit abgeschlossen habt). Ihr seid ohne ein bestimmtes Asrama (Lebensart). Schließlich seid ihr ohne einen Brahmanen unterwegs, daher ihr Söhne des Pandu , ihr wurdet von mir getadelt, die Yakshas , Rakshasas , Gandharvas , Pisachas , Uragas und Danavas, besitzen Weisheit und Intelligenz und sind mit der Geschichte der Kuru-Rasse vertraut. Oh Held, ich habe auch von Narada und anderen himmlischen Rishis von den guten Taten deiner weisen Vorfahren gehört. Auch ich selbst habe die Tapferkeit deiner großen Rasse erlebt, während ich über die ganze von ihrem Meeresgürtel umgebene Erde streifte. Oh Arjuna, ich kenne deinen Lehrer, den berühmten Sohn von Bharadwaja, der in den drei Welten für seine Kenntnis der Veden gefeiert wirdund Waffenkunde. Oh Tiger in Kurus Rasse, oh Sohn von Pritha, ich kenne auch Dharma, Vayu, Sakra, die Zwillinge Aswins und Pandu – diese sechs Bewahrer der Kuru-Rasse – diese hervorragenden Himmlischen und menschlichen Vorfahren von euch allen. Ich weiß auch, dass ihr fünf Brüder gelehrt und hochbeseelt seid, dass ihr die besten Waffenträger seid, dass ihr tapfer und tugendhaft seid und die Gelübde einhält. Da ich weiß, dass Ihr Verständnis und Ihr Herz ausgezeichnet sind und Ihr Verhalten fehlerfrei ist, habe ich Sie dennoch getadelt. Denn, oh Kurus Stamm, es geziemt sich keinem Mann, der mit Waffengewalt ausgestattet ist, irgendeinen Übelstand in den Augen seiner Frau geduldig zu ertragen. Zumal, oh Sohn von Kunti, unsere Macht in den Stunden der Dunkelheit wuchs, begleitet von meiner Frau, war ich voller Zorn. Oh bester Mann, der Gelübde einhält, ich bin jedoch von dir im Kampf besiegt worden. Hören Sie mir zu, wenn ich Ihnen die Gründe erzähle, die zu meinem Unbehagen geführt haben. DieBrahmacharya ist eine sehr überlegene Lebensweise, und da du jetzt in dieser Lebensweise bist , bin ich deswegen, oh Partha, von dir im Kampf besiegt worden. Oh Feindevernichter, wenn ein verheirateter Kshatriya nachts mit uns kämpft, kann er niemals mit Leben entkommen. Aber, oh Partha, ein verheirateter Kshatriya, der mit Brahma geheiligt ist und der die Sorgen seines Staates einem Priester übertragen hat, könnte siegen! alle Wanderer in der Nacht. Oh Kind von Tapati, Männer sollten daher immer gelehrte Priester mit Selbstbeherrschung einsetzen, um jedes Glück zu erlangen, das sie sich wünschen. Dass Brahmana es wert ist, der Priester des Königs zu sein, der in den Veden gelehrt wirdund die sechs Zweige davon, der rein und wahrhaftig ist, der von tugendhafter Seele ist und Selbstbeherrschung besitzt. Der Monarch wird immer siegreich und verdient schließlich den Himmel, der für seinen Priester einen mit den Regeln der Moral vertrauten Brahmanen hat, der ein Meister der Worte ist, der rein und von gutem Benehmen ist. Der König sollte immer einen versierten Priester auswählen, um zu erwerben, was er nicht hat, und zu schützen, was er hat. Wer sein eigenes Wohlergehen wünscht, sollte immer von seinem Priester geleitet werden, denn dann kann er immer die ganze Erde erhalten, die von ihrem Meeresgürtel umgeben ist. Oh Sohn von Tapati, ein König, der ohne Brahmanen ist, kann niemals allein durch seine Tapferkeit oder seinen Ruhm ein Land erwerben. Wisse daher, oh Bewahrer der Kuru, dass das Königreich ewig besteht, in dem die Brahmanen Macht haben.'“










Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.