Buch I Abschnitt CLXXVIII

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Abschnitt CLXXVIII

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)


""Der Gandharva fuhr fort: 'Es gab, oh Partha, einen König auf dieser Welt namens Kalmashapada, der aus dem Geschlecht der Ikshvaku stammte und auf Erden unerreicht war. Eines Tages ging der König aus seiner Hauptstadt in die Wälder, um Jagd, und dieser Feindesschleifer durchbohrte (mit seinen Pfeilen) viele Hirsche und Wildschweine. Und in diesen tiefen Wäldern tötete der König auch viele Nashörner. Nach einiger Zeit mit Sport beschäftigt, wurde der Monarch sehr müde und schließlich er gab die Verfolgung auf und wünschte sich eine Weile auszuruhen.




„Der große, mit Energie begabte Viswamitra hatte vor kurzem den Wunsch gehabt, diesen Monarchen zu seinem Schüler zu machen Sohn Vasishthas, der auf demselben Weg kam. Der König, der immer im Kampf siegreich war, sah, dass Muni den Namen Saktri trug, diesen berühmten Verbreiter von Vasishthas Geschlecht, den ältesten der hundert Söhne des hochbeseelten Vasishtha, der aus der entgegengesetzten Richtung kam König, als er ihn sah, sagte: „Geh uns aus dem Weg. “ Der Rishi wandte sich versöhnlich an den Monarchen und sagte lieb zu ihm: „O König, dies ist mein Weg. Dies ist die ewige Regel der Moral, die in jeder Abhandlung angegeben ist über Pflicht und Religion, z ., dass ein König jemals Brahmanen Platz machen sollte.' So redeten sie einander unter Achtung ihrer Vorfahrt an. ' Beiseite stehen, beiseite stehen“, waren die Worte, die sie zueinander sagten. Der Rishi, der im Recht war, gab nicht nach, noch gab der König ihm aus Stolz und Zorn nach. Dieser beste der Monarchen, wütend auf den Rishi, weigerte sich, ihm den Weg zu geben, benahm sich wie ein Rakshasa und schlug ihn mit seiner Peitsche. So ausgepeitscht vom Monarchen, wurde der beste von Rishis, der Sohn von Vasishtha, vor Wut seiner Sinne beraubt und verfluchte schnell den ersten der Monarchen, indem er sagte: "Oh schlimmster aller Könige, da du wie ein Rakshasa einen Asketen verfolgst, du" soll von diesem Tag an ein Rakshasa werden, der von menschlichem Fleisch lebt! Daher, du schlimmster aller Könige! du sollst über die Erde wandern und die menschliche Gestalt berühren!' So sprach der mit großem Können begabte Rishi Shakti zu König Kalmashapada. Zu dieser Zeit Viswamitra, zwischen denen und Vasishtha ein Streit über die Jüngerschaft von Kalmashapada bestand, näherte sich der Ort, an dem sich dieser Monarch und Vasishthas Sohn befanden. Und, oh Partha, dieser Rishi der strengen asketischen Buße,nämlich., Viswamitra von großer Energie, näherte sich dem Paar (von seiner spirituellen Einsicht wissend, dass sie sich auf diese Weise gestritten hatten). Nachdem der Fluch ausgesprochen worden war, wusste dieser beste Monarch, dass Rishi Vasishthas Sohn war und Vasishtha selbst an Energie ebenbürtig war. Und, oh Bharata, Viswamitra, der sich selbst nützen wollte, blieb an dieser Stelle, vor den Augen der beiden verborgen, indem er sich unsichtbar machte. Dann begann dieser beste Monarch, der von Saktri so verflucht war, den Rishi zu besänftigen, ihn demütig anzuflehen. Und, oh Häuptling der Kurus, Viswamitra, der die Disposition des Königs feststellte (und befürchtete, dass die Differenz ausgeglichen werden könnte), befahl einem Rakshasa, in den Körper des Königs einzutreten. Und ein Rakshasa namens Kinkara betrat dann den Körper des Monarchen, um Saktris Fluch zu gehorchen und Viswamitra' s-Befehl. Und wissend, oh Feindevernichter, dass der Rakshasa sich des Monarchen bemächtigt hatte, verließ Viswamitra, der beste von Rishis, den Ort und ging fort.




„Kurz darauf, oh Partha, verlor der Monarch, der vom Rakshasa besessen und von ihm schrecklich geplagt war, alle seine Sinne. Zu dieser Zeit erblickte ein Brahmane den König im Wald. Von Hunger geplagt, bat dieser Brahmane den König um etwas zu essen mit Der königliche Weise Kalmashapada, dieser Freund von Freunden, antwortete dem Brahmanen und sagte: "Bleibe einen Moment hier, oh Brahmane. Bei meiner Rückkehr werde ich dir alles geben, was du willst." Nachdem er dies gesagt hatte, ging der Monarch fort, aber der Brahmane blieb dort. Der hochgesinnte König, der einige Zeit nach Belieben und nach seinem Willen umhergeirrt war, betrat endlich seine innere Wohnung. Er rief seinen Koch herbei und erzählte ihm von seinem Versprechen an den Brahmanen, der im Wald blieb, und befahl ihm, indem er sagte: „Hallo dich in diesen Wald. Ein Brahmane wartet auf mich in der Hoffnung auf Nahrung. Geh und unterhalte ihn mit Essen und Fleisch.'




"Der Gandharva fuhr fort: 'So befahl der Koch, ging auf die Suche nach Fleisch. Beunruhigt darüber, keins gefunden zu haben, informierte er den König über sein Versagen. Der Monarch jedoch, wie er von den Rakshasa besessen war, sagte wiederholt, ohne" Skrupel jeglicher Art, 'Füttere ihn mit Menschenfleisch.' Der Koch sagte: „So sei es“ und ging zu dem Ort, wo die Henker des (Königs) waren, und von dort nahm er menschliches Fleisch, wusch und kochte es ordnungsgemäß und bedeckte es mit gekochtem Reis und bot es diesem hungrigen Brahmanen an, der sich der asketischen Buße verschrieben hatte Aber der beste Brahmanen, der mit seinem geistigen Blick sah, dass die Nahrung unheilig und daher des Essens nicht wert war, sagte diese Worte mit vor Zorn geröteten Augen: „Weil mir dieser schlimmste aller Könige eine unheilige und unwürdige Nahrung anbietet vergeben sein, deshalb wird dieser Elende selbst eine Vorliebe für solche Speisen haben. Und das Menschenfleisch, wie es von Saktri einst verflucht wurde, lieb gewinnend, wird der Unglückliche über die Erde wandern und alle Geschöpfe alarmieren und auf andere Weise beunruhigen.' Der Fluch auf diesen König, der so ein zweites Mal wiederholt wurde, wurde daher sehr stark, und der König, der von einer Rakshasa-Veranlagung besessen war, verlor bald alle Sinne.




„Eine kurze Weile später, oh Bharata, sagte dieser beste Monarch, der durch den Rakshasa in ihm aller Sinne beraubt war, Saktri, der ihn verflucht hatte, und sagte: ‚Weil du diesen außergewöhnlichen Fluch über mich ausgesprochen hast, werde ich daher beginnen mein Leben des Kannibalismus, indem ich dich verschlang.' Nachdem der König dies gesagt hatte, tötete der König Saktri sofort und aß ihn wie ein Tiger, der das Tier frisst, das er liebte Als er sah, wie Saktri so getötet und verschlungen wurde, drängte Viswamitra wiederholt Rakshasa (der innerhalb des Monarchen war) gegen die anderen Söhne von Vasishtha ... Wie ein zorniger Löwe, der kleine Tiere verschlang, verschlang Rakshasa bald die anderen Söhne des berühmten Vasishtha, die an Alter jünger als Saktri waren. Aber Vasishtha, der erfuhr, dass alle seine Söhne von Viswamitra getötet worden waren, ertrug geduldig seinen Kummer wie der große Berg, der die Erde trägt. Dieser beste von Munis, dieser beste aller intelligenten Männer, war eher entschlossen, sein eigenes Leben zu opfern, als die Rasse der Kusikas (im Zorn) auszurotten. Der berühmte Rishi warf sich vom Gipfel des Meru hinab, aber er sank auf den steinigen Boden hinab wie auf einem Haufen Watte. Und, oh Sohn des Pandu, als der Erhabene feststellte, dass der Tod nicht auf diesen Fall zurückzuführen war, entzündete er ein riesiges Feuer im Wald und betrat ihn mit Eifer. Aber dieses Feuer, obwohl es hell brannte, verzehrte ihn nicht. Oh Feindevernichter, dieses lodernde Feuer kam ihm kühl vor. Dann band sich der große Muni unter dem Einfluss des Kummers, als er das Meer erblickte, ein steinernes Gewicht um seinen Hals und warf sich in sein Wasser. Doch die Wellen warfen ihn bald an Land.










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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.