Buch I Abschnitt CXXXIII

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Abschnitt CXXXIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)


""Vaisampayana sagte: 'In Hastinapura angekommen, lebte der beste der Brahmanen, der Sohn von Bharadwaja, weiterhin privat im Haus von Gautama (Kripa). Kunti-Unterricht im Umgang mit Waffen. Aber noch wusste niemand von Aswatthamans Fähigkeiten. "Drona hatte also einige Zeit privat im Haus von Kripa gelebt, als eines Tages die heroischen Prinzen alle in einer Gruppe aus Hastinapura kamen. Und als sie aus der Stadt kamen, fingen sie an, mit einem Ball zu spielen und in Freuden des Herzens umherzustreifen. Und es geschah, dass der Ball, mit dem sie gespielt hatten, in einen Brunnen fiel. Und daraufhin bemühten sich die Fürsten, es aus dem Brunnen zu bergen. Aber alle Bemühungen der Fürsten, es zurückzugewinnen, erwiesen sich als vergeblich. Dann fingen sie an, sich schüchtern zu beäugen, und da sie nicht wussten, wie sie es wiedergutmachen sollten, wurde ihre Angst groß. Gerade zu dieser Zeit erblickten sie einen Brahmane nahe genug vor sich, von dunkler Farbe, altersschwachen und mager, geheiligt durch die Leistung derAgnihotraund der seine täglichen Anbetungsriten beendet hatte. Und als er diesen berühmten Brahmanen sah, umringten ihn die Prinzen, die am Erfolg verzweifelt waren, sofort. Drona (dafür war Brahmane kein anderer), als er die Prinzen erfolglos sah und sich seiner eigenen Fähigkeiten bewusst war, lächelte ein wenig und sagte zu ihnen: „Schade über deine Kshatriya-Macht, und Schande auch über deine Waffenfertigkeit! Du wurdest im Geschlecht von Bharata geboren! Wie kommt es, dass Sie den Ball (vom Grund dieses Brunnens) nicht zurückgewinnen können? Versprichst du mir heute ein Essen, so bringe ich mit diesen Grashalmen nicht nur den verlorenen Ball hoch, sondern auch diesen Ring, den ich jetzt hinwerfe!' Mit diesen Worten, Drona, der Unterdrücker der Feinde, nahm seinen Ring ab und warf ihn in den trockenen Brunnen. Dann sagte Yudhishthira, der Sohn von Kunti, zu Drona: „Oh Brahmana (du bittest um eine Kleinigkeit)! Erlangst du, mit Kripas Erlaubnis, von uns, was dich ein Leben lang hält!' So angesprochen, antwortete Drona mit einem Lächeln den Bharata-Prinzen und sagte: 'Diese Handvoll langes Gras würde ich mit meinenMantras , mit der Tugend von Waffen. Siehe, diese Klingen besitzen Tugenden, die andere Waffen nicht haben! Ich werde mit einer dieser Klingen die Kugel durchbohren und dann diese Klinge mit einer anderen und diese andere mit einer dritten, und so werde ich die Kugel an einer Kette heraufbringen.'




„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann tat Drona genau das, was er gesagt hatte. Und die Prinzen waren alle erstaunt und ihre Augen weiteten sich vor Freude auch ohne Zeitverlust klingeln.'




„Dann durchbohrte der berühmte Drona, einen Bogen mit einem Pfeil nehmend, den Ring mit diesem Pfeil und hob ihn sofort hervor Als letzterer den Ring so wiedererlangt sah, sagte er: "Wir verneigen uns vor dir, oh Brahmane! Niemand sonst besitzt solche Fähigkeiten. Wir sehnen uns danach zu wissen, wer du bist und wessen Sohn. Was können wir auch für dich tun?"




„So angesprochen antwortete Drona den Prinzen und sagte: ‚Geht ihr zu Bhishma und beschreibt ihm mein Ebenbild und meine Fähigkeiten. Der Mächtige wird mich erkennen.' Die Prinzen sagten dann: „So sei es", begaben sich zu Bhishma und erzählten ihm von der Bedeutung der Rede dieses Brahmanen, erzählten alles über seine (außergewöhnliche) Leistung. Als Bhishma alles von den Prinzen hörte, verstand er sofort, dass der Brahmane kein anderer war als Drona und dachte, dass er der beste Lehrer für die Prinzen sein würde, ging persönlich zu ihm und begrüßte ihn ehrerbietig, brachte ihn zu diesem Ort.Dann fragte Bhishma, dieser Erste aller Waffenträger, ihn geschickt nach der Ursache der Seine Ankunft in Hastinapura. Von ihm gefragt, stellte Drona alles dar, was geschehen war, und sagte: 'O Sir, In früheren Zeiten ging ich zu dem großen Rishi Agnivesa, um von ihm seine Waffen zu erhalten, in dem Wunsch, auch die Waffenwissenschaft zu lernen. Dem Dienst meines Lehrers gewidmet, lebte ich viele Jahre mit ihm in der bescheidenen Gestalt eines Brahmacharin, mit verfilzten Locken auf meinem Kopf. Aus denselben Motiven heraus lebte damals auch der Fürst von Panchala, der mächtige Yajnasena, in derselben Anstalt. Er wurde mein Freund und suchte immer mein Wohlergehen. Ich mochte ihn sehr. Tatsächlich lebten wir viele, viele Jahre zusammen. Oh du von Kurus Rasse, von unseren frühesten Jahren an hatten wir zusammen studiert und tatsächlich war er mein Freund von Kindheit an, der immer redete und tat, was mir angenehm war. Um mich zufriedenzustellen, oh Bhishma, sagte er mir immer: 'O Drona, ich bin das Lieblingskind meines berühmten Vaters. Wenn mich der König zum Monarchen der Panchalas einsetzt, soll das Königreich dein sein. O Freund, dies ist in der Tat mein feierliches Versprechen. Meine Herrschaft, mein Reichtum und mein Glück sollen alle von dir abhängen.' Endlich war die Zeit für seine Abreise gekommen. Nach Abschluss seines Studiums, er bog seine Schritte auf sein Land zu. Ich grüßte ihn damals, und tatsächlich erinnerte ich mich danach immer wieder an seine Worte.




„Einige Zeit später heiratete ich, den Anweisungen meines Vaters gehorchend und auch durch den Wunsch nach Nachkommen versucht, Kripi mit kurzem Haar, die mit großer Intelligenz begabt war, viele strenge Gelübde eingehalten hatte und sich immer mit Agnihotra und anderen beschäftigt hatte Mit der Zeit gebar Gautami einen Sohn namens Aswatthaman von großer Tapferkeit und der Sonne selbst an Glanz.




„Und es geschah, dass eines Tages das Kind Aswatthaman, das einige reiche Männersöhne beim Milchtrinken beobachtete, zu weinen begann. Dabei war ich so außer mir, dass ich alle Kenntnis der Himmelsrichtung verlor wenige Kühe (damit er, wenn er mir einen gab, nicht mehr in der Lage sein würde, seine Opfer zu bringen und dadurch einen Tugendverlust erlitten), wollte ich eine Kuh von einem bekommen, der viele hatte, und dafür wanderte ich vom Lande aus aufs Land. Aber meine Wanderungen blieben erfolglos, denn ich bekam keine Milchkuh. Nachdem ich erfolglos zurückgekommen war, gaben einige Spielkameraden meines Sohnes Wasser mit Reispulver vermischt. Das zu trinken, der arme Junge, wurde in den Glauben getäuscht dass er Milch getrunken hatte und vor Freude zu tanzen anfing und sagte: „ Oh, ich habe Milch genommen, ich habe Milch genommen!“ Als ich ihn sah, wie er vor Freude zwischen diesen Spielkameraden tanzte, die über seine Einfachheit lächelten, war ich überaus gerührt. Auch die spöttischen Reden geschäftiger Körper zu hören, die sagten: „Pfui auf die arme Drona, die sich bemüht, keinen Reichtum zu verdienen, deren Sohn Wasser mit Reispulver vermischt verwechselt, es für Milch hält und vor Freude tanzt, und sagt: ' Ich habe Milch genommen , --ich habe Milch genommen!'--Ich war ganz außer mir. Ich machte mir viele Vorwürfe und beschloss schließlich, dass ich, selbst wenn ich von den Brahmanen verstoßen und getadelt leben sollte, noch nicht aus Begierde nach Reichtum jemandes Diener sein würde, was immer hasserfüllt ist. So entschlossen, oh Bhishma, ging ich für frühere Freundschaft zum König der Somakas und nahm mein liebes Kind und meine Frau mit. Als ich hörte, dass er in die Souveränität (der Somakas) eingesetzt worden war, hielt ich mich für unvergleichlich gesegnet. Freudig ging ich zu meinem lieben Freund, der auf dem Thron saß, und erinnerte mich an meine frühere Freundschaft mit ihm und auch an seine eigenen Worte an mich. Und, oh Erhabener, näherte ich mich Drupada und sagte: „Oh Tiger unter den Menschen, erkenne mich als deinen Freund!“ – Mit diesen Worten näherte ich mich ihm selbstbewusst, wie es ein Freund tun sollte. Aber Drupada hat mich verächtlich lachend verstoßen, als wäre ich ein vulgärer Kerl. Er wandte sich an mich und sagte: 'Deine Intelligenz scheint kaum von hoher Qualität zu sein, da du plötzlich auf mich zukommst, du sagst, du bist mein Freund! Zeit, die alles beeinträchtigt, beeinträchtigt auch die Freundschaft. Meine frühere Freundschaft mit dir hatte einen besonderen Zweck. Jemand von unreiner Geburt kann niemals ein Freund von jemandem sein, der von reiner Geburt ist. Jemand, der kein Wagenkrieger ist, kann niemals ein Freund eines solchen sein. Freundschaft kann nur zwischen gleichrangigen Personen bestehen, nicht aber zwischen ungleichgestellten. Freundschaft besteht nie für immer in meinem Herzen. Die Zeit beeinträchtigt Freundschaften, ebenso wie Wut sie zerstört. Halte also nicht an dieser abgenutzten Freundschaft zwischen uns fest. Denken Sie nicht länger daran. Die Freundschaft, die ich mit dir hatte, oh Bester der Brahmanen, hatte einen besonderen Zweck. Es kann keine Freundschaft geben zwischen einem armen Mann und einem reichen Mann, zwischen einer ungebildeten Hirschkuh und einem Literaten, zwischen einem Feigling und einem Helden. Warum begehrst du daher die Wiederbelebung unserer früheren Freundschaft? Oh du einfaches Verständnis, große Könige können niemals Freundschaft mit einem so armen und glücklosen Wicht wie dir haben? Wer kein König ist, kann niemals einen König für seinen Freund haben. Ich kann mich nicht erinnern, dir jemals mein Königreich versprochen zu haben. Aber, oh Brahmane, ich kann dir jetzt für eine Nacht Nahrung und Unterkunft geben.“ – So von ihm angesprochen, verließ ich schnell seine Gegenwart mit meiner Frau und gelobte, das zu tun, was ich sicherlich bald genug tun werde. So beleidigt von Drupada, oh Bhishma, war ich voller Zorn, ich kam zu den Kurus, in dem Wunsch, intelligente und fügsame Schüler zu bekommen. Ich komme nach Hastinapura, um deine Wünsche zu erfüllen. Ö,




"Vaisampayana fuhr fort: 'Auf diese Weise vom Sohn Bharadwajas angesprochen, sagte Bhishma zu ihm: 'Bespanne deinen Bogen, oh Brahmana, und mache die Kuru-Prinzen zu Waffen in ihrer Wohnung. Du bist der absolute Herr, oh Brahmane, über alles, was die Kurus an Reichtum haben und über ihre Souveränität und ihr Königreich! Die Kurus sind dein (von diesem Tag an). Denke, dass das bereits vollendet ist, was in deinem Herzen sein mag Kunst, oh Brahmane, von uns als Frucht unseres großen Glücks erworben. Wahrlich, die Gunst, die du mir durch deine Ankunft erwiesen hast, ist groß.'










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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.