Buch I Abschnitt LXXI

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Abschnitt LXXI

(Sambhava Parva Fortsetzung)


""Vaisampayana sagte: 'Der Monarch ließ dann, als er weiterging, sogar sein reduziertes Gefolge am Eingang der Einsiedelei zurück. Und ganz allein trat er nicht ein, sah den Rishi (Kanwa) der starren Gelübde. Und den Rishi nicht sehen und feststellen, dass die Da die Wohnung leer war, rief er laut und sagte: 'Was, wer ist hier?' Und der Klang seiner Stimme wurde zurückgeworfen. Und als er den Klang seiner Stimme hörte, kam eine Jungfrau aus der Wohnung des Rishi, schön wie Sri selbst, aber gekleidet als die Tochter eines Asketen. Und die schwarzäugige Schöne, als sie den König sah Dushmanta, hieß ihn willkommen und empfing ihn ordnungsgemäß. und ihm gebührenden Respekt durch das Angebot eines Sitzes zeigt, Wasser , um seine Füße zu waschen, und Arghya, erkundigte sie sich nach der Gesundheit und dem Frieden des Monarchen. Und nachdem sie den König angebetet und ihn nach seiner Gesundheit und seinem Frieden gefragt hatte, fragte das Mädchen ehrfürchtig: „Was ist zu tun, o König! Ich erwarte deine Befehle.' Der König, der von ihr gebührend verehrt wurde, sagte zu dieser Jungfrau mit den makellosen Zügen und der süßen Sprache: „Ich bin gekommen, um den hochgesegneten Rishi Kanwa anzubeten. Sag mir, oh liebenswürdige und schöne, wo ist der berühmte Rishi geblieben ?'




"Sakuntala antwortete dann: 'Mein berühmter Vater ist von der Anstalt weggegangen, um Früchte zu holen. Warte nur einen Moment, und du wirst ihn sehen, wenn er ankommt.'




"Vaisampayana fuhr fort: 'Der König, der die Rishi nicht sah und von ihr so​​angesprochen wurde, sah, dass die Jungfrau überaus schön war und eine perfekte Symmetrie der Form hatte. Und er sah, dass sie ein süßes Lächeln hatte. Und sie stand mit der Schönheit von ihre makellosen Züge, ihre asketische Buße und ihre Demut. Und er sah, dass sie in der Blüte der Jugend war. Er fragte sie daher: "Wer bist du? Und wessen Tochter, o Schöne? Warum bist du auch in den Wald gekommen?" "Oh Schöner, mit so viel Schönheit und solchen Tugenden begabt, woher kommst du? O Anmutiger, auf den ersten Blick hast du mein Herz gestohlen! Ich möchte alles über dich erfahren; deshalb erzähle mir alles." Und so vom Monarchen angesprochen, antwortete das Mädchen lächelnd mit diesen süßen Worten: "O Dushmanta, ich bin die Tochter der Tugendhaften, Weisen,




„Dushmanta, als er dies hörte, antwortete: ‚Der universell verehrte und hoch gesegnete Rishi ist einer, dessen Samen aufgerichtet wurde. Sogar Dharma selbst könnte von seinem Kurs abfallen, aber ein Asket mit starren Gelübden kann niemals abfallen. O du von der schönsten Hautfarbe, wie bist du als seine Tochter geboren worden?




„Sakuntala antwortete dann: ‚Höre, oh König, was ich über all das gelernt habe, was mir vor langer Zeit widerfahren ist und wie ich die Tochter der Muni wurde. Vor langer Zeit kam ein Rishi hierher und fragte nach meiner Geburt Erhabener (Kanwa) sagte ihm, höre jetzt von mir, oh König!




"Mein Vater Kanwa antwortete auf Rishis Nachfragen: 'Viswamitra, der einst mit strengen Bußen beschäftigt war, alarmierte Indra, den Anführer der Himmlischen, der dachte, dass der mächtige Asket der lodernden Energie durch seine Buße" , schleudere ihn von seinem Hochsitz im Himmel herunter.' Indra, so alarmiert, rief Menaka zu ihr und sagte ihr: "Du, oh Menaka, bist der erste der himmlischen Apsaras".. Deshalb, oh Liebenswürdige, tu mir diesen Dienst. Hören Sie, was ich sage. Dieser große asketische Viswamitra, gleich der Sonne in Glanz, ist mit der strengsten Buße beschäftigt. Mein Herz zittert vor Angst. In der Tat, oh schlanker Menaka, das ist deine Sache. Du musst sehen, dass Viswamitra von der Seele in Kontemplation versunken und in der strengen Buße beschäftigt ist, die mich von meinem Sitz herunterschleudern könnte. Gehen Sie und versuchen Sie ihn und seine anhaltende Strenge zu frustrieren, tut mir gut. Befreie ihn von seiner Buße, oh Schöne, indem du ihn mit deiner Schönheit, Jugend, Freundlichkeit, Kunst, deinem Lächeln und deiner Sprache verführst.' Als Menaka dies alles hörte, antwortete er: „Der berühmte Viswamitra ist mit großer Energie ausgestattet und ein mächtiger Asket. Er ist auch sehr aufbrausend, wie dir bekannt ist. Die Energie, Buße, und der Zorn des Hochbeseelten hat dich ängstlich gemacht. Warum sollte ich nicht auch ängstlich sein? Er war es, der sogar den berühmten Vasishtha die Qualen ertragen ließ, Zeuge des vorzeitigen Todes seiner Kinder zu werden. Er war es, der, obwohl zuerst als Kshatriya geboren, später aufgrund seiner asketischen Buße ein Brahmane wurde. Er war es, der für seine Waschungen einen tiefen Fluss geschaffen hat, der schwer durchquert werden kann und dessen heiliger Strom unter dem Namen Kausiki bekannt ist. Es war Viswamitra, dessen Frau in einer Zeit der Not von dem königlichen Weisen Matanga (Trisanku) unterhalten wurde, der damals als Jäger unter dem Fluch eines Vaters lebte. Es war Viswamitra, der, als er nach der Hungersnot zurückkehrte, den Namen des Baches, der seine Zuflucht von Kausik hatte, in Para änderte. Es war Viswamitra, der als Gegenleistung für die Dienste von Matanga, selbst wurde deren Priester zum Zwecke eines Opfers. Der Herr der Himmlischen selbst hatte Angst, den . zu trinkenSomaSaft. Viswamitra war es, der im Zorn eine zweite Welt und zahlreiche Sterne schuf, beginnend mit Sravana. Er war es, der Trisanku unter dem Fluch eines Vorgesetzten Schutz gewährte. Ich habe Angst, mich wegen solcher Taten an ihn zu wenden. Sag mir, oh Indra, welche Mittel ergriffen werden sollten, damit ich nicht von seinem Zorn verbrannt werde. Er kann die drei Welten durch seinen Glanz verbrennen, kann durch ein Stampfen (seines Fußes) die Erde zum Beben bringen. Er kann den großen Meru von der Erde trennen und in jede beliebige Entfernung schleudern. Er kann die zehn Punkte der Erde in einem Augenblick umrunden. Wie kann eine Frau wie ich eine Frau, die voller asketischer Tugenden ist, wie ein loderndes Feuer, auch nur berühren und ihre Leidenschaften vollständig unter Kontrolle haben? Sein Mund ist wie ein loderndes Feuer; die Pupillen seiner Augen sind wie die Sonne und der Mond; seine Zunge ist wie Yama selbst. Wie soll, Oh Häuptling der Himmlischen, eine Frau wie ich berührt ihn sogar? Bei dem Gedanken an seine Fähigkeiten Yama, Soma, der GroßeRishis , die Saddhyas , die Viswas , Valakhilyas haben Angst! Wie kann eine Frau wie ich ihn ohne Angst anstarren? Von dir jedoch befohlen, oh König der Himmlischen, werde ich mich diesem Rishi irgendwie nähern . Aber, oh Oberhaupt der Götter, erfinde einen Plan, durch den ich, von dir beschützt, mich sicher in diesem Rishi bewegen kann . Ich denke, wenn ich beginne, vor dem Rishi zu spielen, sollte Marut (der Gott des Windes) besser dorthin gehen und mir mein Kleid rauben, und Manmatha (der Gott der Liebe) sollte mir dann auf deinen Befehl auch besser helfen. Lassen Sie auch Marut bei dieser Gelegenheit den Duft aus den Wäldern tragen, um die Rishi . zu verführen.' Als sie dies sagte und sah, dass alles, worüber sie gesprochen hatte, ordnungsgemäß bereitgestellt worden war, ging Menaka zum Rückzug der großen Kausika.'"










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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.