Buch I Abschnitt LXXIV

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Abschnitt LXXIV

(Sambhava Parva Fortsetzung)


"mit großer Kraft ausgestattet, pflegte er die Bäume, die um diese Anstalt herum standen, zu fassen und zu binden, Löwen und Tiger und Bären und Büffel und Elefanten. Und er ritt auf einigen Tieren und verfolgte andere in sportlicher Stimmung. Die Bewohner von Kanwas Irrenhaus verliehen ihm daraufhin einen Namen. Und sie sagten, weil er ein noch so starkes Tier ergreift und zurückhält, soll es heißen!Sarvadamana (der Unterwerfer aller). Und so erhielt der Junge den Namen Sarvadamana , der mit Tapferkeit, Energie und Stärke ausgestattet war. Und der Rishi , der den Jungen sah und auch seine außergewöhnlichen Taten markierte, sagte Sakuntala, dass die Zeit für seine Ernennung als Thronfolger gekommen sei. Und als Kanwa die Stärke des Jungen sah, befahl Kanwa seinen Schülern, dass sie sagte: „Gebt diesen Sakuntala unverzüglich mit ihrem Sohn von dieser Wohnung zu der ihres Mannes, gesegnet mit allen glückverheißenden Zeichen. Frauen sollten nicht lange in den Häusern ihrer väterlichen oder mütterlichen Beziehungen leben. Ein solcher Aufenthalt schadet ihrem Ruf, ihrem guten Benehmen, ihrer Tugend. Zögern Sie daher nicht, sie von hierher zu tragen.' Diese Schüler des Rishidaraufhin sagte er: „So sei es“ und ging mit Sakuntala und ihrem Sohn vor ihnen in Richtung der nach einem Elefanten (Hastinapura) benannten Stadt. Und dann verließ sie mit den blonden Augenbrauen, den Jungen von himmlischer Schönheit, mit Augen wie Lotusblüten, mit sich, den Wald, wo Dushmanta sie zum ersten Mal gekannt hatte. Und als sie sich dem König näherte, wurde sie ihm mit ihrem Jungen vorgestellt, der im Glanz der aufgehenden Sonne glich. Und die Schüler des RishiNachdem sie sie vorgestellt hatte, kehrte sie in die Anstalt zurück. Und Sakuntala verehrte den König in der richtigen Form und sagte zu ihm: „Das ist dein Sohn, oh König! Lass ihn als deinen Erben eingesetzt werden. Oh König, dieses Kind ist wie ein Himmlischer von dir auf mich gezeugt worden. Deshalb, oh Bester der Menschen, erfülle jetzt die Verheißung, die du mir gegeben hast. Erinnere dich an die Vereinbarung, die du anlässlich deiner Vereinigung mit mir in der Anstalt von Kanwa getroffen hast, oh du Glückspilz.' „Der König, der diese Worte hörte und sich an alles erinnerte, sagte: ‚Ich erinnere mich an nichts. Wer bist du, oh böse Frau in asketischer Gestalt? Ich erinnere mich nicht, irgendeine Verbindung mit dir bezüglich Dharma , Kama und Arthas gehabt zu haben. Gehe oder bleibe oder tue, was du willst.' So von ihm angesprochen, wurde der helle Unschuldige beschämt. Die Trauer beraubte sie des Bewusstseins und sie stand eine Zeitlang wie ein Holzpfosten. Bald jedoch wurden ihre Augen rot wie Kupfer und ihre Lippen begannen zu zittern. Und die Blicke, die sie hin und wieder auf den König warf, schienen diesen zu verbrennen. Doch ihren aufsteigenden Zorn und das Feuer ihrer Askese löschte sie durch eine außerordentliche Anstrengung in sich selbst aus. Sie sammelte ihre Gedanken in einem Moment, ihr Herz von Trauer und Wut besessen, und so wandte sie sich wütend an ihren Herrn und sah ihn an: 'Alles wissend, oh Monarch, wie kann es sein ?sagst du wie ein minderwertiger Mensch, dass du es nicht weißt? Dein Herz ist ein Zeuge für die Wahrheit oder Unwahrheit dieser Angelegenheit. Sprich daher wahrhaftig, ohne dich selbst zu erniedrigen. Wer sich als ein Ding für andere als ein anderes vorstellt, ist wie ein Dieb und ein Räuber seiner selbst. Welcher Sünde ist er nicht fähig? Du denkst, du allein wüsstest von deiner Tat. Aber weißt du nicht, dass der Alte, Allwissende (Narayana) in deinem Herzen lebt? Er kennt alle deine Sünden, und du sündigst in seiner Gegenwart. Wer sündigt, denkt, dass ihn keiner beachtet. Aber er wird von den Göttern beobachtet und auch von Ihm, der in jedem Herzen ist. Die Sonne, der Mond, die Luft, das Feuer, die Erde, der Himmel, das Wasser, das Herz, Yama, der Tag, die Nacht, beide Zwielichter und Dharma bezeugen die Taten des Menschen. Yama, der Sohn von Surya, nimmt keine Rücksicht auf die Sünden dessen, mit dem Narayana, der Zeuge aller Taten, befriedigt wird. Aber derjenige, mit dem Narayana nicht zufrieden ist, wird von Yama für seine Sünden gefoltert. Denjenigen, der sich selbst erniedrigt, indem er sich selbst falsch darstellt, den segnen die Götter nie. Nicht einmal seine eigene Seele segnet ihn. Ich bin eine Ehefrau, die meinem Mann gewidmet ist. Ich bin aus eigenem Antrieb gekommen, das stimmt. Aber behandeln Sie mich deswegen nicht mit Respektlosigkeit. Ich bin deine Frau und verdiene es daher, respektvoll behandelt zu werden. Willst du mich nicht so behandeln, weil ich von selbst hierher gekommen bin? Warum behandelst du mich vor so vielen wie eine gewöhnliche Frau? Ich weine sicherlich nicht in der Wildnis. Hörst du mich nicht? Aber wenn du dich weigerst zu tun, worum ich dich bitte, oh Dushmanta, wird dein Kopf in diesem Moment in hundert Stücke zerbrechen! Der Mann, der in den Schoß der Frau eindringt, kommt selbst in Gestalt des Sohnes heraus. Deshalb wird die Frau von denen gerufen, die das wissenVeden als Jaya (sie, von der einer geboren ist). Und der Sohn, der auf diese Weise von Personen geboren wird, die die vedischen Mantras kennen, rettet die Geister der verstorbenen Vorfahren. Und weil der Sohn die Vorfahren aus der Hölle rettet, rufen Sie Put, deshalb wurde er vom Selbst-Schaffen selbst als Puttra (der Retter von Put). Durch einen Sohn erobert man die drei Welten. Durch den Sohn eines Sohnes genießt man die Ewigkeit. Und vom Sohn eines Enkels genießen Urgroßväter ewiges Glück. Sie ist eine wahre Ehefrau, die in Haushaltsangelegenheiten geschickt ist. Sie ist eine wahre Ehefrau, die einen Sohn geboren hat. Sie ist eine wahre Ehefrau, deren Herz ihrem Herrn gewidmet ist. Sie ist eine wahre Ehefrau, die nur ihren Herrn kennt. Die Frau ist die Hälfte eines Mannes. Die Frau ist die erste Freundin. Die Frau ist die Wurzel von Religion, Profit und Verlangen. Die Frau ist die Wurzel des Heils. Wer Frauen hat, kann religiöse Handlungen vollziehen. Wer Frauen hat, kann ein häusliches Leben führen. Wer Frauen hat, hat die Mittel, fröhlich zu sein. Wer Frauen hat, kann Glück haben. Süße Ehefrauen sind Freunde bei Freuden. Sie sind als Väter bei religiösen Handlungen. Sie sind Mütter in Krankheit und Leid. Sogar in den tiefen Wäldern ist eine Frau für einen Reisenden seine Erfrischung und sein Trost. Wer eine Frau hat, dem vertrauen alle. Eine Frau ist daher der wertvollste Besitz. Selbst wenn der Ehemann, der diese Welt verlässt, in die Gegend von Yama geht, ist es die hingebungsvolle Ehefrau, die ihn dorthin begleitet. Eine vorangehende Ehefrau wartet auf den Ehemann. Aber wenn der Ehemann vorangeht, folgt ihm die keusche Frau. Aus diesen Gründen, oh König, existiert die Ehe. Der Ehemann genießt die Gesellschaft der Ehefrau sowohl in dieser als auch in den anderen Welten. Gelehrte sagen, man sei selbst als Sohn geboren. Daher sollte ein Mann, dessen Frau einen Sohn geboren hat, sie als seine Mutter betrachten. Beim Anblick des Angesichtes des Sohnes, den man mit seiner Frau gezeugt hat, wie sein eigenes Antlitz im Spiegel, fühlt man sich glücklich wie ein tugendhafter Mann, beim Erreichen des Himmels. Männer, die von seelischem Kummer versengt sind oder unter körperlichen Schmerzen leiden, fühlen sich in der Gesellschaft ihrer Frauen ebenso erfrischt wie ein schwitzender Mensch in einem kühlen Bad. Kein Mann, auch nicht im Zorn, sollte jemals etwas tun, was seiner Frau unangenehm ist, da Glück, Freude und Tugend alles von der Frau abhängen. Eine Ehefrau ist das heilige Feld, in das der Ehemann selbst hineingeboren wird. SogarRishiskann keine Kreaturen ohne Frauen erschaffen. Welches Glück ist größer als das, was der Vater empfindet, wenn der Sohn auf ihn zuläuft, obwohl sein Körper mit Staub bedeckt ist, seine Glieder umklammert? Warum behandelst du dann einen solchen Sohn gleichgültig, der sich dir selbst genähert hat und der dir sehnsüchtige Blicke zuwirft, um auf deine Knie zu steigen? Sogar Ameisen unterstützen ihre eigenen Eier, ohne sie zu zerstören; warum solltest du dann, ein tugendhafter Mann, der du bist, nicht dein eigenes Kind unterstützen? Die Berührung von weicher Sandelholzpaste, von Frauen, von (kühlem) Wasser ist nicht so angenehm wie die Berührung des eigenen kleinen Sohnes in der Umarmung. So wie ein Brahmane der Erste aller Zweibeiner, eine Kuh, der Erste aller Vierbeiner, ein Beschützer, der Erste aller Vorgesetzten ist, so ist der Sohn der Erste aller Gegenstände, der sich angenehm anfühlt. Lassen Sie daher dieses hübsche Kind berühre dich in der Umarmung. Es gibt nichts auf der Welt, das sich angenehmer anfühlt, als die Umarmung des eigenen Sohnes. Oh Feindevernichter, ich habe dieses Kind geboren, oh Monarch, das in der Lage ist, all deine Sorgen zu zerstreuen, nachdem ich es volle drei Jahre in meinem Schoß getragen habe. Oh Monarch von Purus Rasse, 'Hundert Pferdeopfer soll er vollbringen – das waren die Worte vom Himmel, als ich im Liegezimmer war. Tatsächlich nehmen Männer, die an Orte gehen, die weit von ihrer Heimat entfernt sind, dort die Kinder anderer auf ihren Schoß und riechen an ihren Köpfen, sie empfinden großes Glück. Du weißt, dass Brahmanen diese vedischen Mantras wiederholenanlässlich der weihenden Riten der Kindheit. – Du bist geboren, o Sohn, meines Leibes! Du bist meinem Herzen entsprungen. Du bist ich selbst in Gestalt eines Sohnes. Lebe du hundert Jahre! Von dir hängt mein Leben ab und von dir auch der Fortbestand meiner Rasse. Darum, o Sohn, lebe hundert Jahre lang in großem Glück. Er ist aus deinem Körper entsprungen, dieses zweite Wesen aus dir! Betrachte dich in deinem Sohn, wie du dein Bild im klaren See siehst. Wie das Opferfeuer aus dem häuslichen entzündet wird, so ist dieses aus dir entsprungen. Obwohl du eins bist, hast du dich geteilt. Als ich auf der Jagd nach den Hirschen war, wurde


ich von dir, oh König, angesprochen, die ich damals noch Jungfrau in der Anstalt meines Vaters war. Urvasi, Purvachitti, Sahajanya, Menaka, Viswachi und Ghritachi, das sind die sechs führendenApsaras . Unter ihnen ist wiederum Menaka, geboren aus Brahman, der erste. Vom Himmel auf Erden herabsteigend, nach dem Verkehr mit Viswamitra, brachte sie mich zur Welt. Dieses berühmte Apsara , Menaka, brachte mich in ein Tal des Himavat. Aller Zuneigung beraubt, ging sie weg, warf mich dort hin, als wäre ich das Kind eines anderen. Welche sündige Tat habe ich einst in einem anderen Leben getan, das ich in meiner Kindheit von meinen Eltern verstoßen hatte und jetzt von dir verstoßen werde! Von dir weggeworfen, bin ich bereit, in die Zuflucht meines Vaters zurückzukehren. Aber es geziemt dir, dieses Kind, das dir gehört, nicht zu verstoßen.'




„Als Dushmanta das alles hörte, sagte er: ‚O Sakuntala, ich weiß nicht, dass ich diesen Sohn mit dir gezeugt habe. Frauen sprechen im Allgemeinen Unwahrheiten. Wer soll an deine Worte glauben? dich auf der Oberfläche des Himavat wegwirfst, als man nach der Anbetung das blumige Opfer an seine Götter wegwirft. Auch dein Vater der Kshatriya-Rasse, der lüsterne Viswamitra, der versucht war, ein Brahmane zu werden, ist mittellos alle Zuneigung Menaka ist jedoch der erste von Apsaras , und dein Vater ist auch der erste von Rishis. Warum redest du als ihre Tochter wie eine unzüchtige Frau? Deine Worte verdienen keine Anerkennung. Schämst du dich nicht, sie zu sagen, besonders vor mir? Geh fort, oh böse Frau in asketischer Gestalt. Wo ist der Erste der großen Rishis , wo ist auch dieser Apsara Menaka? Und warum bist du, so niedrig du bist, ein Asket? Auch dein Kind ist erwachsen. Du sagst, er ist ein Junge, aber er ist sehr stark. Wie ist er bald wie ein Sala- Spross gewachsen ? Deine Geburt ist niedrig. Du sprichst wie eine unzüchtige Frau. Lustvoll bist du von Menaka gezeugt worden. Oh asketisch gekleidete Frau, alles, was du sagst, ist mir ganz unbekannt. Ich kenne dich nicht. Geh zurück, was immer du willst.'




„Sakuntala antwortete: ‚Du siehst, oh König, die Schuld anderer, auch wenn sie so klein wie ein Senfkorn sindFrucht. Menaka ist einer der Himmlischen. Tatsächlich gilt Menaka als der erste der Himmlischen. Meine Geburt ist daher, oh Dushmanta, weit höher als deine. Du wandelst auf der Erde, oh König, aber ich wandere in den Himmeln! Siehe, der Unterschied zwischen uns ist der zwischen (dem Berg) Meru und einem Senfkorn! Siehe meine Macht, oh König! Ich kann zu den Wohnstätten von Indra, Kuvera, Yama und Varuna zurückkehren! Der Spruch ist wahr, auf den ich mich vor dir beziehen werde, o Sündenloser! Ich beziehe mich zum Beispiel darauf und nicht aus bösen Motiven. Darum geziemt es dir, mir zu verzeihen, nachdem du es gehört hast. Ein hässlicher Mensch hält sich für schöner als andere, bis er sein eigenes Gesicht im Spiegel sieht. Aber wenn er sein eigenes hässliches Gesicht im Spiegel sieht, nimmt er den Unterschied zwischen sich und anderen wahr. Wer wirklich gutaussehend ist, verspottet niemanden. Und wer immer Böses redet, wird zum Schmäher. Und wie die Schweine selbst inmitten eines Blumengartens immer nach Schmutz und Dreck suchen, so wählen die Bösen immer das Böse aus dem Bösen und Guten, das andere sprechen. Die Weisen jedoch, die die Reden anderer hören, die mit Gut und Böse vermischt sind, akzeptieren nur das Gute, wie Gänse, die immer nur die Milch schöpfen, obwohl sie mit Wasser vermischt ist. So wie es die Ehrlichen immer schmerzt, schlecht über andere zu reden, so freuen sich auch die Bösen immer, dasselbe zu tun. Wie die Ehrlichen immer Freude daran haben, dem Alten Respekt zu erweisen, so haben die Bösen immer Freude daran, die Guten zu verleumden. Die Ehrlichen sind glücklich, wenn sie nicht nach Fehlern suchen. Die Bösen suchen gerne nach ihnen. Die Bösen reden immer schlecht über die Ehrlichen. Aber die letzteren verletzen die ersteren nie, selbst wenn sie von ihnen verletzt werden. Was kann auf der Welt lächerlicher sein, als dass diejenigen, die selbst böse sind, die wirklich Ehrlichen als böse darstellen? Wenn selbst Atheisten sich über diejenigen ärgern, die von der Wahrheit und Tugend abgefallen sind und die wirklich wie zornige Schlangen aus bösartigem Gift sind, was soll ich dann über mich sagen, der im Glauben genährt wird? Wer einen Sohn gezeugt hat, der sein Ebenbild ist, sieht ihn nicht an und erreicht nie die Welten, die er begehrt, und wahrlich, die Götter zerstören sein Glück und seinen Besitz. Die Was kann auf der Welt lächerlicher sein, als dass diejenigen, die selbst böse sind, die wirklich Ehrlichen als böse darstellen? Wenn selbst Atheisten sich über diejenigen ärgern, die von der Wahrheit und Tugend abgefallen sind und die wirklich wie zornige Schlangen aus bösartigem Gift sind, was soll ich dann über mich sagen, der im Glauben genährt wird? Wer einen Sohn gezeugt hat, der sein Ebenbild ist, sieht ihn nicht an und erreicht nie die Welten, die er begehrt, und wahrlich, die Götter zerstören sein Glück und seinen Besitz. Die Was kann auf der Welt lächerlicher sein, als dass diejenigen, die selbst böse sind, die wirklich Ehrlichen als böse darstellen? Wenn selbst Atheisten sich über diejenigen ärgern, die von der Wahrheit und Tugend abgefallen sind und die wirklich wie zornige Schlangen aus bösartigem Gift sind, was soll ich dann über mich sagen, der im Glauben genährt wird? Wer einen Sohn gezeugt hat, der sein Ebenbild ist, sieht ihn nicht an und erreicht nie die Welten, die er begehrt, und wahrlich, die Götter zerstören sein Glück und seinen Besitz. DiePitrishaben gesagt, dass der Sohn die Rasse und die Linie fortsetzt und daher die beste aller religiösen Handlungen ist. Daher sollte niemand einen Sohn verlassen. Manu hat gesagt, dass es fünf Arten von Söhnen gibt; solche, die man selbst mit seiner eigenen Frau gezeugt hat, solche, die man (als Geschenk) von anderen erhalten hat, solche, die gegen Entgelt gekauft wurden, solche, die mit Zuneigung aufgezogen wurden, und solche, die mit anderen Frauen als mit verheirateten Frauen gezeugt wurden. Söhne unterstützen die Religion und Errungenschaften der Menschen, steigern ihre Freuden und retten verstorbene Vorfahren aus der Hölle. Es steht dir daher nicht zu, oh Tiger unter den Königen, einen solchen Sohn im Stich zu lassen. Deshalb, oh Herr der Erde, schätze dein eigenes Selbst, Wahrheit und Tugend, indem du deinen Sohn schätzt. Oh Löwe unter den Monarchen, es geziemt dir, diesen Betrug nicht zu unterstützen. Die Widmung eines Tanks ist verdienstvoller als die von hundert Brunnen. Wieder ein Opfer ist verdienstvoller als die Hingabe eines Panzers. Ein Sohn ist verdienstvoller als ein Opfer. Die Wahrheit ist verdienstvoller als hundert Söhne. Einst waren hundert Pferdeopfer gegen die Wahrheit abgewogen worden, und die Wahrheit wurde schwerer als hundert Pferdeopfer gefunden. Oh König, die Wahrheit, ich ween, kann dem Studium des Ganzen gleichkommenVeden und Waschungen an allen heiligen Orten. Es gibt keine Tugend, die der Wahrheit gleichkommt: es gibt nichts, was der Wahrheit überlegen ist. Oh König, die Wahrheit ist Gott selbst; Wahrheit ist das höchste Gelübde. Deshalb verletze nicht dein Versprechen, oh Monarch! Lass Wahrheit und dich sogar vereint sein. Wenn du meinen Worten keine Ehre gibst, werde ich aus eigenem Antrieb fortgehen. Wahrlich, deine Kameradschaft sollte vermieden werden. Aber du, oh Dushmanta, dass, wenn du fort bist, dieser mein Sohn die ganze Erde regieren wird, umgeben von den vier Meeren und geschmückt mit dem König der Berge."




Zu leben, indem man seinen lebenden Sohn im Stich lässt, ist ein großes Unglück. Deshalb, oh du von Purus Geschlecht, schätze deinen hochbeseelten Sohn, geboren aus Sakuntala – Und weil dieses Kind von dir selbst auf unser Wort geschätzt werden soll, wird dieser dein Sohn unter dem Namen Bharata (der Geliebte) bekannt sein. .' Als der Monarch des Purus Geschlechts diese Worte hörte, die von den Bewohnern des Himmels geäußert wurden, wurde er überglücklich und sprach wie folgt zu seinen Priestern und Dienern: „Hört ihr diese Worte des himmlischen Boten? Ich selbst weiß, dass dieser mein Sohn ist. Wenn ich ihn allein aufgrund von Sakuntalas Worten als meinen Sohn genommen hätte, wäre mein Volk misstrauisch gewesen und mein Sohn wäre auch nicht als rein angesehen worden.' schätze deinen hochbeseelten Sohn, der von Sakuntala geboren wurde. Und weil dieses Kind von dir selbst auf unser Wort geschätzt werden soll, wird dieser dein Sohn unter dem Namen Bharata (der Geliebte) bekannt sein.' Als der Monarch des Purus Geschlechts diese Worte hörte, die von den Bewohnern des Himmels geäußert wurden, wurde er überglücklich und sprach wie folgt zu seinen Priestern und Dienern: „Hört ihr diese Worte des himmlischen Boten? Ich selbst weiß, dass dieser mein Sohn ist. Wenn ich ihn allein aufgrund von Sakuntalas Worten als meinen Sohn genommen hätte, wäre mein Volk misstrauisch gewesen und mein Sohn wäre auch nicht als rein angesehen worden.' schätze deinen hochbeseelten Sohn, der von Sakuntala geboren wurde. Und weil dieses Kind von dir selbst auf unser Wort geschätzt werden soll, wird dieser dein Sohn unter dem Namen Bharata (der Geliebte) bekannt sein.' Als der Monarch des Purus Geschlechts diese Worte hörte, die von den Bewohnern des Himmels geäußert wurden, wurde er überglücklich und sprach wie folgt zu seinen Priestern und Dienern: „Hört ihr diese Worte des himmlischen Boten? Ich selbst weiß, dass dieser mein Sohn ist. Wenn ich ihn allein aufgrund von Sakuntalas Worten als meinen Sohn genommen hätte, wäre mein Volk misstrauisch gewesen und mein Sohn wäre auch nicht als rein angesehen worden.' Seine Rasse wurde überglücklich und sprach zu seinen Priestern und Dienern wie folgt: „Hört ihr diese Worte des himmlischen Boten? Ich selbst weiß, dass dieser mein Sohn ist. Wenn ich ihn allein aufgrund von Sakuntalas Worten als meinen Sohn genommen hätte, wäre mein Volk misstrauisch gewesen und mein Sohn wäre auch nicht als rein angesehen worden.' Seine Rasse wurde überglücklich und sprach zu seinen Priestern und Dienern: „Hört ihr diese Worte des himmlischen Boten? Ich selbst weiß, dass dieser mein Sohn ist. Wenn ich ihn allein aufgrund von Sakuntalas Worten als meinen Sohn genommen hätte, wäre mein Volk misstrauisch gewesen und mein Sohn wäre auch nicht als rein angesehen worden.'




Mein Volk könnte meinen, wir seien nur lustvoll vereint und nicht als Ehemann und Ehefrau, und daher wäre dieser Sohn, den ich als meinen Thronfolger eingesetzt hätte, nur als einer von unreiner Geburt angesehen worden. Und Liebste, jedes harte Wort, das du in deinem Zorn gesagt hast, habe ich, o Großäugiger, dir vergeben. Du bist mein Liebster!' Und der königliche Weise Dushmanta, der so mit seiner lieben Frau, oh Bharata, gesprochen hatte, empfing sie mit Parfüm, Essen und Trinken. Und König Dushmanta verlieh dann den Namen von Nachdem er so mit seiner lieben Frau, oh Bharata, gesprochen hatte, empfing er sie mit Parfüm, Essen und Trinken. Und König Dushmanta verlieh dann den Namen von Nachdem er so mit seiner lieben Frau, oh Bharata, gesprochen hatte, empfing er sie mit Parfüm, Essen und Trinken. Und König Dushmanta verlieh dann den Namen vonBharata auf sein Kind und setzte ihn offiziell als Thronfolger ein. Und die berühmten und leuchtenden Räder von Bharatas Wagen, unbesiegbar und wie die Räder der Wagen, die den Göttern gehören, durchquerten jede Region und erfüllten die ganze Erde mit ihrem Rasseln. Und der Sohn von Dushmanta hat alle Könige der Erde der Unterwerfung unterworfen. Und er regierte tugendhaft und erlangte großen Ruhm. Und dieser Monarch von großer Tapferkeit war unter den Titeln Chakravarti und Sarvabhauma bekannt. Und er brachte viele Opfer dar, wie Sakra, der Herr der Maruts. Und Kanwa war der oberste Priester bei diesen Opfern, bei denen die Opfergaben für die Brahmanen groß waren. Und der selige Monarch vollbrachte sowohl die Kuh- als auch die Pferdeopfer. Und Bharata gab Kanwa tausend Goldmünzen als Priesterhonorar. Es ist dieser Bharata, von dem so viele mächtige Errungenschaften ausgegangen sind. Von ihm wird die große Rasse, die in seiner Rasse nach ihm gerufen wird, nach ihm gerufen. Und in der Bharata-Rasse wurden viele gottgleiche Monarchen geboren, die mit großer Energie begabt und Brahman selbst ähnlich waren. Ihre Zahl kann nicht gezählt werden. Aber, oh du von Bharatas Geschlecht, ich werde die wichtigsten nennen, die wie die Götter mit großem Glück gesegnet und der Wahrheit und Ehrlichkeit ergeben sind.'“










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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.