Buch I Abschnitt LXXVI

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Abschnitt LXXVI

(Sambhava Parva Fortsetzung)


""Janamejaya sagte: 'Oh du der Reichtum der Askese, erzähle mir, wie unser Vorfahr Yayati, der der zehnte von Prajapati ist, die unerreichbare Tochter von Sukra für eine Frau erhielt. Ich möchte davon im Detail hören. Sag mir auch, einen nach dem anderen, getrennt von jenen Monarchen, die die Gründer von Dynastien waren.'




"Vaisampayana sagte: 'Der Monarch Yayati war in Pracht wie Indra selbst. Ich werde dir als Antwort auf deine Frage, oh Janamejaya, sagen, wie sowohl Sukra als auch Vrishaparvan ihm mit den gebührenden Riten ihre Töchter geschenkt haben und wie seine Vereinigung" fand mit Devayani im Besonderen statt.




"Zwischen den Himmlischen und den Asuras gab es einst häufige Begegnungen für die Souveränität der drei Welten mit allem, was in ihnen war. Die Götter setzten dann aus Siegessehnsucht den Sohn von Angiras (Vrihaspati) als ihren Priester ein führen ihre Opfer durch; während ihre Gegner die gelehrten Usanas zu ihrem gleichen Zweck als ihre Priester einsetzten. Und zwischen diesen beiden Brahmanen gibt es immer viel prahlerische Rivalität. Die zur Begegnung versammelten Danavas , die von den Göttern getötet wurden, wurden alle von der Seherin Sukra wiederbelebt die Macht seines Wissens. Und dann begannen sie wieder ins Leben, diese kämpften mit den Göttern. Die Asurasauch auf dem Schlachtfeld töteten viele der Himmlischen. Aber der aufgeschlossene Vrihaspati konnte sie nicht wiederbeleben, weil er die Wissenschaft namens Sanjivani (Wiederbelebung) nicht kannte, die Kavya mit großer Energie so gut kannte. Und die Götter waren daher in großer Trauer. Und die Götter, in großer Herzensangst und aus Furcht vor den gelehrten Usanas, gingen dann zu Kacha, dem ältesten Sohn von Vrihaspati, und sprachen zu ihm und sagten: „Wir machen dir den Hof, seien Sie freundlich zu uns und tun Sie uns!“ ein Service, den wir als sehr gut empfinden. Dieses Wissen, das in Sukra wohnt, dieses Brahmanen mit unermesslichem Können, mache dir zu eigen, sobald du kannst. Du sollst den Brahmanen am Hof ​​von Vrishaparvan finden. Er beschützt immer die Danavasaber niemals wir, ihre Gegner. Du bist jünger im Alter und daher in der Lage, ihn mit Ehrfurcht anzubeten. Du kannst auch Devayani anbeten, die Lieblingstochter dieses hochbeseelten Brahmanen. Ja, du allein bist in der Lage, sie beide durch Anbetung zu versöhnen. Es gibt keinen anderen, der dies tun kann. Indem du Devayani mit deinem Verhalten, deiner Freigebigkeit, Freundlichkeit und deinem allgemeinen Verhalten befriedigst, kannst du dieses Wissen sicherlich erlangen.' Der Sohn von Vrihaspati, so von den Göttern erbeten, sagte: „So sei es und ging dorthin, wo Vrishaparvan war. Kacha, so von den Göttern gesandt, ging bald in die Hauptstadt des Anführers der Asuras und erblickte dort Sukra. Und als er ihn ansah, sprach er zu ihm: Nimm mich an als deinen Jünger. Ich bin der Enkel des RishiAngiras und Sohn von Vrihaspati. Dem Namen nach bin ich als Kacha bekannt. Da du mein Lehrer wirst, werde ich tausend Jahre lang die Brahmacharya- Lebensweise praktizieren . Befiehl mir also, oh Brahmane!'




"Sukra (als sie dies hörte) sagte: 'Willkommen, oh Kacha! Ich akzeptiere deine Rede. Ich werde dich mit Respekt behandeln, denn dadurch wird Vrihaspati angesehen.'




„Vaisampayana fuhr fort: ‚Kacha, von Kavya oder Usanas selbst befohlen, auch Sukra genannt, sagte dann ‚So sei es‘ und legte das Gelübde ab, von dem er gesprochen hatte. Und, oh Bharata, nahm das Gelübde an, von dem er gesprochen hatte, at Zur richtigen Zeit begann Kacha, sowohl seinen Lehrer als auch (seine Tochter) Devayani respektvoll zu versöhnen. Tatsächlich fing er an, beide zu versöhnen war sie selbst in ihrer Jugend. Und, oh Bharata, mit seinem ganzen Herzen darauf gerichtet, befriedigte er bald die Jungfrau Devayani, die damals eine junge Dame war, durch Geschenke von Blumen und Früchten und geleisteten Diensten mit Eifer. Und Devayani auch mit ihren Liedern und süße Manieren pflegten, wenn sie allein waren, um diesem Jüngling bei der Erfüllung seines Gelübdes zuzusehen.Und als so fünfhundert Jahre Kachas Gelübde vergangen waren,Danavas kam, um seine Absicht zu erfahren. Da sie keine Bedenken hatten, einen Brahmanen zu töten, wurden sie sehr wütend auf ihn. Und eines Tages sahen sie Kacha in einem einsamen Teil des Waldes, der damit beschäftigt war, die Kühe (seines Lehrers) zu hüten. Dann töteten sie Kacha aus ihrem Hass auf Vrihaspati und auch aus ihrem Wunsch, das Wissen um die Wiederbelebung der Toten davor zu schützen, von ihm weitergegeben zu werden. Und nachdem sie ihn getötet hatten, zerhackten sie seinen Körper und gaben ihn den Schakalen und Wölfen zum Fressen. Und (als die Dämmerung hereinbrach) kehrten die Kühe ohne den, der sie pflegte, in die Herde zurück. Und Devayani, die sah, wie die Kühe ohne Kacha aus dem Wald zurückkehrten, sprach, oh Bharata, zu ihrem Vater wie folgt:




»Dein Abendfeuer ist entzündet. Auch die Sonne ist untergegangen, o Vater! Die Kühe sind ohne ihn zurückgekehrt, der sie hütet. Kacha ist in der Tat nicht zu sehen. Es ist klar, dass Kacha verloren gegangen ist oder tot ist. Wahrlich, ich sage, o Vater, dass ich ohne ihn nicht leben werde.'




"Wenn Sukra das hört, werde ich ihn wiederbeleben, indem ich sage: 'Lass diesen kommen.' Dann griff Sukra auf die Wissenschaft der Wiederbelebung der Toten zurück und rief Kacha zu sich, und von seinem Lehrer gerufen, erschien Kacha vor ihm in der Freude des Herzens, das aufgrund der Wissenschaft seines Lehrers die Körper der Wölfe (die ihn verschlungen hatten) zerrissen über die Ursache seiner Verzögerung fragte, sprach er also zu Bhargava Tochter. In der Tat, fragte nach , dass Brahman Tochter, sagte er zu ihrem ‚, ich bin tot. Oh ich reiner Sitten, mit Opfern Kraftstoff belastet, Kusa Gras und Holzscheite "Ich kam zu unserer Wohnung. Ich saß unter einem Banian-Baum. Auch die Kühe, die zusammengebracht worden waren, blieben im Schatten desselben Banian-Baumes. Die Asuras , die mich ansahen, fragten: "' Sie hörten mich antworten: ' Ich bin der Sohn von Vrihaspati. ' Sobald ich das sagte, erschlugen mich die Danavas , und als ich meinen Körper in Stücke hackte , gaben meine Überreste Schakalen und Wölfen. Und dann gingen sie in der Freude des Herzens nach Hause. O Liebenswürdiger, gerufen von dem hochbeseelten Bhargava, ich komme doch ganz belebt vor dich.'




„Bei einer anderen Gelegenheit fragte nach Devayani, die Brahmane Kacha ging in den Wald. Und als er im Begriff war , Roving zum Sammeln von Blumen, die Danavassah ihn. Sie töteten ihn wieder und zerstampften ihn zu einer Paste, die sie mit dem Wasser des Ozeans vermischten. Da sie ihn noch lange (im Kommen) fand, stellte die Jungfrau die Angelegenheit ihrem Vater erneut vor. Und wieder vom Brahmanen mit Hilfe seiner Wissenschaft gerufen, erschien Kacha vor seinem Lehrer und seine Tochter erzählte alles, wie es geschehen war. Dann töteten die Asuras ihn zum dritten Mal, verbrannten ihn und verwandelten ihn in Asche. Die Asuras gaben diese Asche dem Lehrer selbst und vermischten sie mit seinem Wein. Und Devayani sprach wieder zu ihrem Vater und sagte: „O Vater, Kacha wurde geschickt, um Blumen zu sammeln. Aber er ist nicht zu sehen. Es ist offensichtlich, dass er verloren gegangen ist oder gestorben ist. Ich sage dir wahrhaftig, ich würde ohne ihn nicht leben.'




„Sukra, der dies hörte, sagte: ‚Oh Tochter, der Sohn von Vrihaspati ist in die Region der Toten gegangen. Obwohl er durch meine Wissenschaft wiederbelebt wurde, wird er so häufig getötet. Was soll ich wirklich tun? O Devayani, trauere nicht! , weine nicht. Einer wie du sollte nicht um einen Sterblichen trauern. Du bist wahrhaftig, oh Tochter, aufgrund meiner Tapferkeit dreimal am Tag während der festgesetzten Gebetsstunden verehrt von Brahmanen, den Göttern mit Indra, dem Vasus, die Aswins, die Asuras eigentlich durch das ganze Universum. Es ist unmöglich, ihn am Leben zu erhalten, denn von mir wiederbelebt wird er oft getötet.' Auf all dies antwortete Devayani: „Warum soll ich, oh Vater, nicht um den trauern, dessen Großvater der alte Angiras selbst ist, dessen Vater Vrihaspati ist, der ein Meer von asketischen Verdiensten ist, der der Enkel eines Rishi und auch der Sohn eines a . istRishi? Auch er selbst war ein Brahmacharin und ein Asket; immer wach und geschickt in allem. Ich werde verhungern und dem Weg folgen, den Kacha gegangen ist. Der hübsche Kacha ist mir lieb, oh Vater.'




"Vaisampayana fuhr fort: 'Der große Rishi Kavya schrie dann, betrübt von dem, was Devayani sagte, wütend: 'Sicherlich, die Asuras'sucht mich zu verletzen, denn sie töten meinen Jünger, der bei mir bleibt. Diese Anhänger von Rudra wollen mich von meinem Charakter als Brahmane befreien, indem sie mich an ihrem Verbrechen teilhaben lassen. Wahrlich, dieses Verbrechen hat ein schreckliches Ende. Das Verbrechen, einen Brahmanen zu töten, würde sogar Indra selbst verbrennen.' Nachdem er dies gesagt hatte, begann der Brahmana Sukra, von Devayani gedrängt, Kacha zu beschwören, der in den Rachen des Todes eingetreten war. Aber Kacha, der mit Hilfe der Wissenschaft gerufen wurde und die Konsequenzen für seinen Lehrer fürchtete, antwortete schwach aus dem Magen seines Lehrers und sagte: „Sei mir gnädig, oh Herr! Ich bin Kacha, die dich anbetet. Verhalte dich mir gegenüber wie deinem eigenen geliebten Sohn.'




"Vaisampayana fuhr fort. 'Sukra sagte dann: 'Auf welchem ​​Weg, oh Brahmana, bist du in meinen Magen eingedrungen, wo du jetzt bleibst? In diesem Moment verlasse ich die Asuras und werde zu den Göttern hinübergehen." Kacha antwortete: „Bei deiner Gnade hat mich das Gedächtnis nicht im Stich gelassen. Tatsächlich erinnere ich mich an alles, wie es geschehen ist. Meine asketischen Tugenden sind nicht zerstört worden. Daher kann ich diesen fast unerträglichen Schmerz ertragen. Oh Kavya, von den Asuras erschlagen und verbrannt und zu Pulver zermahlen, ich wurde dir mit deinem Wein gegeben. Wenn du gegenwärtig bist, oh Brahmane, wird die Kunst der Asuras, die Wissenschaft des Brahmanen, niemals besiegen können.'




"Als Sukra das hörte, sagte er: 'Oh Tochter, was kann ich dir Gutes tun? Kacha kann sein Leben mit meinem Tod zurückgewinnen. O Devayani, Kacha ist sogar in mir. Es gibt keinen anderen Weg, um herauszukommen." außer indem ich meinen Bauch aufreiße.' Devayani antwortete: "Beide Übel werden mich wie Feuer verbrennen! Der Tod von Kacha und dein eigener Tod sind für mich dasselbe! Der Tod von Kacha würde mich des Lebens berauben. Wenn du auch stirbst, werde ich es nicht ertragen können." mein Leben.' Dann sagte Sukra: "Oh Sohn von Vrihaspati, du bist in der Tat bereits von Erfolg gekrönt, weil Devayani dich so gut ansieht. Akzeptiere die Wissenschaft, die ich dir heute vermitteln werde, wenn du tatsächlich nicht Indra in der Form bist." von Kacha. Niemand kann mit Leben aus meinem Magen kommen. Ein Brahmane darf jedoch nicht getötet werden, deshalb akzeptiere die Wissenschaft, die ich dir vermittle. Beginne als mein Sohn ins Leben. Und im Besitz des von mir erhaltenen und von mir wiederbelebten Wissens sorge dafür, dass du, wenn du aus meinem Körper herauskommst, anmutig handelt.'




"Vaisampayana fuhr fort: 'Als er die Wissenschaft erhielt, die ihm von seinem Lehrer vermittelt wurde, riss der gutaussehende Kacha seinen Bauch auf und kam am Abend des fünfzehnten Tages der hellen vierzehn Tage wie der Mond heraus. Und als er die Überreste seines Lehrers sah, die wie... Ein Haufen Buße, Kacha belebte ihn wieder, unterstützt von der Wissenschaft, die er erlernt hatte. Kacha verehrte ihn mit Respekt und sagte zu seinem Lehrer: 'Derjenige, der den Nektar der Erkenntnis in die Ohren gießt, so wie du es in diejenigen von mir getan hast, die kein Wissen war, betrachte ich ihn als meinen Vater und meine Mutter. Und wenn ich mich an den immensen Dienst erinnere, den er geleistet hat, wer ist da so undankbar, ihn zu verletzen? Die, die Wissen erworben haben, verletzen ihren Lehrer, der immer ein Objekt ist der Anbetung, der das Wissen gibt,der das kostbarste aller kostbaren Objekte auf der Erde ist, wird auf der Erde gehasst und geht schließlich in die Regionen der Sündigen.'




"Vaisampayana fuhr fort: 'Der gelehrte Sukra wurde unter dem Einfluss von Wein getäuscht und erinnerte sich an den völligen Verlust des Bewusstseins, der eine der schrecklichen Folgen des Trinkens ist, und erblickte auch den hübschen Kacha vor sich, den er in a . hatte Zustand der Bewusstlosigkeit, betrunken von seinem Wein, dann dachte er daran, die Sitten der Brahmanen zu reformieren. Die hochbeseelten Usanas erhoben sich im Zorn vom Boden und sprachen dann wie folgt: "Der elende Brahmane, der von diesem Tag an unfähig der Versuchung widerstehen, wird das Trinken von Wein als seine Tugend verloren betrachtet, wird als die Sünde begangen, einen Brahmanen zu töten, wird sowohl in dieser als auch in den anderen Welten gehasst. Ich setze dem Verhalten und der Würde der Brahmanen überall diese Grenze. Lass die Ehrlichen, lass Brahmanen, lass die mit Rücksicht auf ihre Vorgesetzten, lass die Götter, lass die drei Welten zuhören!' Nachdem dieser Hochbeseelte, dieser Asket der Asketen, diese Worte gesagt hatte, rief er dieDanavas , die durch das Schicksal des gesunden Menschenverstandes beraubt worden waren, sagten ihnen diese Worte: Ihr törichten Danavas , ihr wisst, dass Kacha seine Wünsche erfüllt hat. Er wird fortan bei mir wohnen. Nachdem er das wertvolle Wissen über die Wiederbelebung der Toten erlangt hat, ist Brahmana tatsächlich so meisterhaft geworden wie Brahman selbst!'




"Vaisampayana fuhr fort: 'Bhargava, nachdem er so viel gesagt hatte, brach seine Rede ab. Die Danavas waren überrascht und gingen in ihre Häuser. Auch Kacha war volle tausend Jahre bei seinem Lehrer geblieben und bereitete sich dann darauf vor, zum Wohnsitz des Himmlischen, nachdem er die Erlaubnis seines Lehrers erhalten hat.'"










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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.