Abschnitt LXXXIX
(Sambhava Parva Fortsetzung)
""Yayati sagte: 'Ich bin Yayati, der Sohn von Nahusha und der Vater von Puru. Aus der Region der Himmlischen und der Siddhas und Rishis verstoßen, weil ich jedes Geschöpf missachtet habe, falle ich nieder, da meine Gerechtigkeit immer kleiner wird. In Jahre bin ich älter als du, deshalb habe ich dich nicht zuerst gegrüßt. Tatsächlich verehren die Brahmanen immer den, der älter ist an Jahren oder überlegen in Gelehrsamkeit oder asketischen Verdiensten.'
„Ashtaka antwortete dann: ‚Du sagst, oh Monarch, dass der, der an Jahren älter ist, der Achtung würdig ist.
"Yayati antwortete darauf: 'Es wird gesagt, dass Sünde die Verdienste von vier tugendhaften Handlungen zerstört. Eitelkeit enthält das Element dessen, was zur Hölle führt. Die Tugendhaften treten niemals in die Fußstapfen der Bösartigen. Sie handeln so, dass ihre Das religiöse Verdienst wächst immer. Ich selbst hatte großes religiöses Verdienst, aber das ist alles weg. Ich werde es selbst durch meine besten Anstrengungen kaum wiedererlangen können. Mein Schicksal erblickend, der auf sein eigenes Wohl bedacht ist , wird sicherlich Eitelkeit unterdrücken.Wer großen Reichtum erworben hat, bringt verdienstvolle Opfer, wer alle Arten von Gelehrsamkeit erworben hat, bleibt demütig und wer die gesamten Veden studiert hatwidmet sich der Askese mit einem von allen weltlichen Genüssen zurückgezogenen Herzen, kommt in den Himmel. Niemand sollte frohlocken, großen Reichtum erworben zu haben. Niemand sollte umsonst sein, die gesamten Veden studiert zu haben . In der Welt sind die Menschen von unterschiedlicher Veranlagung. Das Schicksal ist oberstes Gebot. Sowohl Kraft als auch Anstrengung sind fruchtlos. Wissend, dass das Schicksal allmächtig ist, sollten die Weisen, was auch immer ihre Anteile sein mögen, weder frohlocken noch trauern . Wenn Kreaturen wissen, dass ihr Wohl und Wehe vom Schicksal abhängt und nicht von ihrer eigenen Anstrengung oder Macht, sollten sie weder trauern noch frohlocken, da sie sich daran erinnern, dass das Schicksal allmächtig ist. Der Weise sollte immer zufrieden leben, weder über Wehe trauern noch über Wohl jubeln. Wenn das Schicksal das Höchste ist, sind sowohl Trauer als auch Jubel unangemessen. Oh Ashtaka, ich lasse mich niemals von Angst überwältigen, noch hege ich jemals Kummer, da ich sicher weiß, dass ich in der Welt sein werde, was der große Verwalter über alles bestimmt hat. Insekten und Würmer, alle eierlegenden Kreaturen, pflanzlichen Existenzen, alle kriechenden Tiere, Ungeziefer, die Fische im Wasser, Steine, Gras, Holz – tatsächlich alle erschaffenen Dinge, wenn sie von den Auswirkungen ihrer Handlungen befreit sind, sind vereint mit der höchsten Seele. Glück und Elend sind beide vergänglich. Deshalb, oh Ashtaka, warum sollte ich trauern? Wir können nie wissen, wie wir handeln sollen, um Elend zu vermeiden. Deshalb sollte niemand über Elend trauern.'
"König Yayati, der Großvater mütterlicherseits von Ashtaka war, wurde am Ende seiner Rede, während er im Welkin blieb, von allen Tugenden besessen, erneut von Ashtaka befragt , von all den Gegenden, die du besucht und genossen hast, sowie die Zeit, für die du jede genossen hast. Du sprichst von den Vorschriften der Religion wie die klugen Meister, die mit den Taten und Reden großer Wesen vertraut sind!' Yayati antwortete: "Ich war ein großer König auf Erden, dem die ganze Welt zu meiner Herrschaft gehörte. Als ich sie verließ, erwarb ich aufgrund religiöser Verdienste viele hohe Regionen. Dort lebte ich volle tausend Jahre, und dann erreichte ich ein sehr" hohe Region, der Wohnsitz von Indra, von außergewöhnlicher Schönheit, mit tausend Toren und sich über hundert Yojanas erstreckendrundum. Auch dort wohnte ich volle tausend Jahre und gelangte dann noch in eine höhere Gegend. Das ist die Region der vollkommenen Seligkeit, wo es nie einen Verfall gibt, die Region, nämlich. , die des Schöpfers und des Herrn der Erde, die so schwer zu erreichen ist. Dort wohnte ich auch volle tausend Jahre und gelangte dann in eine andere sehr hohe Region, nämlich. , die des Göttergottes (Vishnu), wo auch ich im Glück gelebt hatte. In der Tat lebte ich in verschiedenen Regionen, verehrt von allen Himmlischen und besaß eine Stärke und Pracht, die denen der Himmlischen selbst gleichkam. Ich konnte jede beliebige Form annehmen und lebte eine Million Jahre lang in den Gärten von Nandana beim Sport mit den Apsarasund zahllose schöne Bäume zu sehen, die in blumiges Gewand gekleidet sind und überall köstlichen Duft verströmen. Und nachdem viele, viele Jahre verstrichen waren, während er noch immer dort im Genuss vollkommener Seligkeit wohnte, rief mir der himmlische Bote mit grimmigem Antlitz eines Tages mit lauter und tiefer Stimme dreimal zu: Zerstört! Ruiniert! Ruiniert! – O Löwe unter den Königen, an so viel erinnere ich mich. Ich war dann von Nandana gefallen, meine religiösen Verdienste sind weg! Ich hörte in den Himmeln, oh König, die Stimmen der Himmlischen, die vor Kummer ausriefen: Ach! Was für ein Unglück! Yayati, mit seinen zerstörten religiösen Verdiensten, obwohl tugendhaft und von heiligen Taten, fällt! – Und als ich fiel, fragte ich sie laut: 'Wo, ihr Himmlischen, sind die Weisen, unter die ich fallen soll?' Sie haben mich auf diesen heiligen Opferbereich hingewiesen, der Ihnen gehört. Beim Anblick der Rauchkringel, die die Atmosphäre schwärzen, und den Duft von geklärter Butter riechend, die unaufhörlich ins Feuer gegossen wird, und von diesem geleitet, nähere ich mich dieser deiner Region, im Herzen froh, dass ich zu dir komme.'"