Buch I Abschnitt XC

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt XC

(Sambhava Parva Fortsetzung)


"„Ashtaka sagte : ‚Lage jede Form nach Belieben davon aus , habe ich für eine Million Jahre in den Gärten von gelebt Nandana . Aus welchem Grunde, O vor allem von denen , die in der Blüte Krita Alter, hat mich dazu gezwungen worden , dieses Gebiet zu verlassen und komm her?' Yayati antwortete: 'Wie Verwandte, Freunde und Verwandte in dieser Welt diejenigen verlassen, deren Reichtum verschwindet, so verlassen in der anderen Welt die Himmlischen mit Indra als ihrem Anführer den, der seine Rechtschaffenheit verloren hat.' Ashtaka sagte: "Ich bin äußerst begierig zu wissen, wie in der anderen Welt die Menschen an Tugend verlieren können. Sag mir auch, oh König, welche Regionen durch welche Vorgehensweisen erreichbar sind. Ich weiß, du kennst die Taten und Aussprüche von große Wesen."




"Yayati antwortete: 'O Fromme, diejenigen, die von ihren eigenen Verdiensten sprechen, sind dazu verdammt, die Hölle namens Bhauma zu erleiden . Obwohl sie wirklich abgemagert und mager sind, scheinen sie auf der Erde zu wachsen (in der Gestalt ihrer Söhne und Enkel), nur um zu werden Nahrung für Geier, Hunde und Schakale. Deshalb, oh König, sollte dieses sehr tadelnswerte und böse Laster unterdrückt werden. Ich habe dir jetzt, oh König, alles gesagt. Sag mir, was ich noch sagen soll.'




„Ashtaka sagte: ‚Wenn das Leben mit dem Alter zerstört wird, fressen Geier, Pfauen, Insekten und Würmer den menschlichen Körper auf. Wo wohnt der Mensch dann? Wie wird er auch wieder zum Leben erweckt? Ich habe noch nie von einer Hölle namens Bhauma gehört auf der Erde!'




"Yayati antwortete: 'Nach der Auflösung des Körpers tritt der Mensch gemäß seinen Taten wieder in den Schoß seiner Mutter ein und bleibt dort in einer undeutlichen Form, und bald nachdem er eine deutliche und sichtbare Form angenommen hat, erscheint er in der Welt wieder und geht Dies ist die Erd-Hölle (Bhauma), in die er fällt, denn er sieht nicht die Beendigung seiner Existenz und handelt nicht auf seine Befreiung hin. Manche verweilen sechzigtausend Jahre, manche achtzigtausend Jahre im Himmel, und dann fallen sie. Und während sie fallen, werden sie von bestimmten Rakshasas in Form von Söhnen, Enkeln und anderen Verwandten angegriffen , die ihr Herz davon abhalten, für ihre eigene Emanzipation zu handeln.'




„Ashtaka fragte: ‚Was für eine Sünde sind die Wesen, wenn sie vom Himmel fallen, wenn sie von diesen wilden und scharfzahnigen Rakshasas angegriffen werden ? Warum werden sie nicht zur Vernichtung gebracht?




"Yayati antwortete: 'Nachdem es vom Himmel gefallen ist, wird das Wesen zu einer subtilen Substanz, die im Wasser lebt. Dieses Wasser wird zum Samen, aus dem der Samen der Lebenskraft ist. Von dort aus in den Schoß der Mutter in der weiblichen Jahreszeit, entwickelt es sich zum Embryo und als nächstes in" sichtbares Leben wie die Frucht der Blume. Wenn Sie Bäume, Pflanzen und andere pflanzliche Substanzen, Wasser, Luft, Erde und Raum betreten, nimmt derselbe wässrige Samen des Lebens die vierbeinige oder zweibeinige Form an. Dies ist bei allen Kreaturen der Fall, die Sie sehen.'




„Ashtaka sagte: ‚O sag mir, ich frage dich, weil ich meine Zweifel habe. Tritt ein Wesen, das eine menschliche Gestalt erhalten hat, in seiner eigenen oder in einer anderen Gestalt in den Mutterleib ein? Augen und Ohren und auch das Bewusstsein? Von mir befragt, o erkläre alles! Du bist, o Vater, mit den Taten und Reden großer Wesen vertraut.' Yayati antwortete: "Je nach den Verdiensten der eigenen Taten wird das Wesen, das in einer subtilen Form mit dem Samen, der in den Mutterleib fällt, innewohnt, von der atmosphärischen Kraft zum Zwecke der Wiedergeburt angezogen. Es entwickelt sich dann dort im Laufe der Zeit." der Zeit, erst wird es zum Embryo, dann wird es mit dem sichtbaren physischen Organismus versehen, das im Laufe der Zeit aus dem Mutterleib kommt und sich seiner Existenz als Mensch bewusst wird, und mit seinen Ohren wird er hörbar; mit seinen Augen, von Farbe und Form; mit seiner Nase, nach Duft; mit seiner Zunge des Geschmacks; durch seinen ganzen Körper, von Berührung; und durch seinen Verstand, von Ideen. Auf diese Weise, oh Ashtaka, entwickelt sich der grobstoffliche und sichtbare Körper aus der feinstofflichen Essenz.'




„Ashtaka fragte: ‚Nach dem Tod wird der Körper verbrannt oder auf andere Weise zerstört. Nach welchem ​​Prinzip wird man bei einer solchen Auflösung zu nichts reduziert?' Yayati sagte: „Oh Löwe unter den Königen, die Person, die stirbt, nimmt eine subtile Form an, und behält sich wie in einem Traum alle ihre Handlungen im Bewusstsein und tritt schneller in eine andere Form ein als die der Luft selbst. Die Tugendhaften erreichen a höher und das Böse einer niederen Form des Daseins. Das Böse wird zu Würmern und Insekten. Ich habe nichts mehr zu sagen, o du von großer und reiner Seele! Ich habe dir gesagt, wie Wesen nach der Entwicklung embryonaler Formen geboren werden, als vierfüßige, sechsfüßige Kreaturen und andere mit mehr Füßen. Was willst du mich mehr fragen?'




„Ashtaka sagte: ‚Wie, oh Vater, erreichen die Menschen jene höheren Regionen, von denen es keine Rückkehr zum irdischen Leben gibt? Ist es durch Askese oder durch Wissen? Wie kann man auch allmählich zu glücklichen Regionen gelangen? Von mir gefragt, oh antworte es vollständig.'




„Yayati antwortete: ‚Die Weisen sagen, dass es für die Menschen sieben Tore gibt, durch die man in den Himmel eintreten kann. Es gibt Askese, Wohlwollen, Seelenfrieden, Selbstbeherrschung, Bescheidenheit, Einfachheit und Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen sagen auch, dass ein Mensch all dies aufgrund von Eitelkeit verliert. Der Mensch, der sich Wissen erworben hat, der sich für gelehrt hält und mit seiner Gelehrsamkeit den Ruf anderer zerstört, gelangt nie in Gebiete von unzerstörbarem Glück. Dieses Wissen macht auch seinen Besitzer nicht kompetent, zu Brahma . zu gelangen. Studium, Schweigsamkeit, Anbetung vor dem Feuer und Opfer, diese vier beseitigen alle Angst. Wenn diese jedoch mit Eitelkeit vermischt werden, statt sie zu entfernen, verursachen sie Angst. Die Weisen sollten niemals über Ehrungen jubeln oder über Beleidigungen trauern. Denn nur die Weisen ehren die Weisen; die Bösen handeln nie wie die Tugendhaften. Ich habe so viel verschenkt – ich habe so viele Opfer gebracht – ich habe so viel studiert – ich habe diese Gelübde eingehalten – – solche Eitelkeit ist die Wurzel der Angst. Deshalb darfst du solchen Gefühlen nicht nachgeben. Jene gelehrten Männer, die nur das unveränderliche, unvorstellbare Brahma als ihre Stütze annehmen, das immer Segen über tugendhafte Menschen wie dich ausschüttet, genießen hier und im Jenseits vollkommenen Frieden.'“










Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.