Buch II Abschnitt XLIII

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Abschnitt XLIII


Bhishma sagte: „Der Wille, unter dem der Herrscher von Chedi dich zum Kampf aufruft, obwohl du stark bist, der keine Verschlechterung kennt, ist kaum seine eigene Absicht. Dies ist sicherlich die Absicht von Krishna selbst, dem Herrn des Universums. Oh Bhima, welcher König auf Erden würde es wagen, mich so zu beschimpfen, wie es dieser arme Kerl, der bereits vom Tod besessen ist, heute getan hat?Dieser mächtig bewaffnete ist ohne Zweifel ein Teil von Haris Energie. Und wahrlich, der Herr wünscht sich, diese eigene Energie zurück zu sich zu nehmen. Als Folge davon, oh Tiger der Kuru-Rasse, brüllt dieser tigerähnliche König von Chedi, der von Herzen so böse ist, so, dass er sich wenig um ihn kümmert uns alle."


"Vaisampayana fuhr fort: "Als er diese Worte von Bhishma hörte, konnte der König von Chedi es nicht mehr ertragen, und er antwortete Bhishma wütend mit diesen Worten: "Lass unsere Feinde, oh Bhishma, mit der Tapferkeit ausgestattet sein, die dies" Kesava hath, den du wie ein professioneller Hymnensänger lobst, der sich wiederholt von deinem Sitz erhebt. Wenn dein Geist, oh Bhishma, so erfreut ist, andere zu loben, dann lobe diese Könige und lasse Krishna weg. Preist diesen hervorragenden König, Darada, den Herrscher von Valhika, der diese Erde zerriss, sobald er geboren wurde. Gelobt seist du, oh Bhishma, dieser Karna, der Herrscher der Gebiete von Anga und Vanga, der gleich stark ist wie der mit tausend Augen, der einen großen Bogen spannt, der mit mächtigen Armen ausgestattet war, der himmlische Ohrringe von himmlischer Herstellung besitzt, mit denen er geboren wurde, und dieses Kettenhemd, das den Glanz der aufgehenden Sonne besitzt, der in einem Ringkampf den unbesiegbaren Jarasandha besiegte, der Vasava selbst ebenbürtig war, und der zerriss und verstümmelte dieser Monarch. Oh Bhishma, lobe Drona und Aswatthaman, die beide, Vater und Sohn, mächtige Krieger sind, die des Lobes würdig sind und die besten Brahmanen sind, und beide, oh Bhishma, könnten, wenn sie wütend wären, diese Erde mit ihren beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen vernichten, als Ich glaube. Ich sehe nicht, oh Bhishma, den König, der im Kampf mit Drona oder Aswatthaman ebenbürtig ist. Warum willst du sie nicht loben? Über Duryyodhana, diesen mächtig bewaffneten König der Könige, der in seiner ganzen Welt umsäumt mit seinen Meeren und König Jayadratha, der in Waffen versiert und mit großer Tapferkeit begabt ist, unübertroffen ist, und Druma, der Lehrer der Kimpurushas und auf der ganzen Welt für seine Tapferkeit gefeiert, und Saradwatas Sohn, der alte Kripa, der Lehrer der Bharata-Prinzen und mit großer Energie ausgestattet, warum lobst du Kesava? Warum lobst du Kesava, wenn du an diesem Besten unter den Bogenschützen vorbeigehst, dem ausgezeichneten aller Könige, Rukmin mit großer Energie? Über Bhishmaka mit reichlicher Energie und König Dantavakra und Bhagadatta, bekannt für seine unzähligen Opferpfähle, und Jayatsena, dem König der Magadha, und Virata und Drupada, und Sakuni und Vrihadvala und Vinda und Anuvinda von Avant Pandya, Sweta Uttama Sankhya von großer Wohlstand, der stolze Vrishasena, der mächtige Ekalavya und der große Wagenlenker Kalinga mit reichlich Energie, warum lobst du Kesava? Und, oh Bhishma, wenn dein Geist immer dazu neigt, das Lob anderer zu singen, Warum lobst du nicht Salya und andere Herrscher der Erde? Oh König, was kann ich tun, wenn du (wie es scheint) noch nichts von tugendhaften alten Männern gehört hast, die Moralunterricht geben? Hast du noch nie gehört, oh Bhishma, dass Vorwurf und Verherrlichung, sowohl von sich selbst als auch von anderen, keine Praktiken derer sind, die anständig sind? Es gibt niemanden, der dein Verhalten billigt, oh Bhishma, indem du Kesava, so unwürdig des Lobes, unaufhörlich mit Hingabe lobst, allein aus Unwissenheit. Wie errichtest du allein aus deinem Wunsch das ganze Universum im Diener und Hirten von Bhoja (Kansa)? Vielleicht, oh Bharata, entspricht diese deine Neigung nicht deiner wahren Natur, wie dem, was im Vogel sein mag Was kann ich tun, wenn du (wie es scheint) noch nichts von tugendhaften alten Männern gehört hast, die Moralunterricht geben? Hast du noch nie gehört, oh Bhishma, dass Vorwurf und Verherrlichung, sowohl von sich selbst als auch von anderen, keine Praktiken derer sind, die anständig sind? Es gibt niemanden, der dein Verhalten billigt, oh Bhishma, indem du Kesava, so unwürdig des Lobes, unaufhörlich mit Hingabe lobst, allein aus Unwissenheit. Wie errichtest du allein aus deinem Wunsch das ganze Universum im Diener und Hirten von Bhoja (Kansa)? Vielleicht, oh Bharata, entspricht diese deine Neigung nicht deiner wahren Natur, wie dem, was im Vogel sein mag Was kann ich tun, wenn du (wie es scheint) noch nichts von tugendhaften alten Männern gehört hast, die Moralunterricht geben? Hast du noch nie gehört, oh Bhishma, dass Vorwurf und Verherrlichung, sowohl von sich selbst als auch von anderen, keine Praktiken derer sind, die anständig sind? Es gibt niemanden, der dein Verhalten billigt, oh Bhishma, indem du Kesava, so unwürdig des Lobes, unaufhörlich mit Hingabe lobst, allein aus Unwissenheit. Wie errichtest du allein aus deinem Wunsch das ganze Universum im Diener und Hirten von Bhoja (Kansa)? Vielleicht, oh Bharata, entspricht diese deine Neigung nicht deiner wahren Natur, wie dem, was im Vogel sein mag indem er unaufhörlich mit Hingabe, allein aus Unwissenheit, Kesava so unwürdig des Lobes lobte. Wie errichtest du allein aus deinem Wunsch das ganze Universum im Diener und Hirten von Bhoja (Kansa)? Vielleicht, oh Bharata, entspricht diese deine Neigung nicht deiner wahren Natur, wie dem, was im Vogel sein mag indem er unaufhörlich mit Hingabe, allein aus Unwissenheit, Kesava so unwürdig des Lobes lobte. Wie errichtest du allein aus deinem Wunsch das ganze Universum im Diener und Hirten von Bhoja (Kansa)? Vielleicht, oh Bharata, entspricht diese deine Neigung nicht deiner wahren Natur, wie dem, was im Vogel sein magBhulinga , wie ich schon sagte. Auf der anderen Seite des Himavat lebt ein Vogel namens Bhulinga. Oh Bhishma, dieser Vogel spricht immer Worte von nachteiliger Bedeutung. Tue niemals etwas Überstürztes – das sagt sie immer, aber sie versteht nie, dass sie selbst immer sehr überstürzt handelt. Besessen von geringer Intelligenz, pflückt dieser Vogel die Fleischstücke, die zwischen den Zähnen stecken, aus dem Maul des Löwen, und das zu einer Zeit, in der der Löwe zum Essen verwendet wird. Gewiss, oh Bhishma, lebt dieser Vogel nach dem Gefallen des Löwen. Oh sündiger Elend, du sprichst immer wie dieser Vogel. Und wahrlich, oh Bhishma, du lebst nur zum Vergnügen dieser Könige. Beschäftigt in Handlungen, die der Meinung aller widersprechen, gibt es keinen anderen wie dich!"


Vaisampayana fuhr fort: Als Bhishma, oh König, diese harten Worte des Herrschers von Chedi hörte, sagte er in der Anhörung des Königs von Chedi: ‚Wahrlich, ich lebe nach Lust und Laune dieser Herrscher der Erde betrachten diese Könige nicht einmal als Strohhalm.' Sobald diese Worte von Bhishma gesprochen wurden, entbrannten die Könige vor Zorn, und der Boden einiger unter ihnen richtete sich auf und einige fingen an, Bhishma zu tadeln rief: "Dieser elende Bhishma ist, obwohl alt, überaus prahlerisch. Er verdient unsere Verzeihung nicht. Daher, ihr Könige, erzürnt vor Wut wie dieser Bhishma ist, ist es gut, dass dieser elende Bhishma wie ein Tier getötet wurde oder sich zusammen sammelte, lasst uns ihn in einem Feuer aus Gras oder Stroh verbrennen.' Diese Worte der Monarchen hörend, Bhishma, der mit großer Intelligenz begabte Großvater der Kurus, wandte sich an diese Herren der Erde und sagte: „Ich sehe das Ende unserer Reden nicht, denn Worte können mit Worten beantwortet werden. Deshalb, ihr Herren der Erde, hört euch alle an, was ich sage. Ob ich wie ein Tier getötet oder in einem Feuer aus Gras und Stroh verbrannt werde, so stelle ich meinen Fuß deutlich auf die Köpfe von euch allen. Hier ist Govinda, die keine Verschlechterung kennt. Ihn haben wir angebetet. Wer einen schnellen Tod wünscht, beschwöre Madhava von dunkler Farbe und den Träger des Diskus und des Streitkolbens; und fallen in den Körper dieses Gottes ein und vermischen sich mit ihm!" hört alle, was ich sage. Ob ich wie ein Tier getötet oder in einem Feuer aus Gras und Stroh verbrannt werde, so stelle ich meinen Fuß deutlich auf die Köpfe von euch allen. Hier ist Govinda, die keine Verschlechterung kennt. Ihn haben wir angebetet. Wer einen schnellen Tod wünscht, beschwöre Madhava von dunkler Farbe und den Träger des Diskus und des Streitkolbens; und fallen in den Körper dieses Gottes ein und vermischen sich mit ihm!" hört alle, was ich sage. Ob ich wie ein Tier getötet oder in einem Feuer aus Gras und Stroh verbrannt werde, so stelle ich meinen Fuß deutlich auf die Köpfe von euch allen. Hier ist Govinda, die keine Verschlechterung kennt. Ihn haben wir angebetet. Wer einen schnellen Tod wünscht, beschwöre Madhava von dunkler Farbe und den Träger des Diskus und des Streitkolbens; und fallen in den Körper dieses Gottes ein und vermischen sich mit ihm!"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.