Buch III Abschnitt CCCX

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Abschnitt CCCX


Yudhishthira sagte: "Unglücksfällen sind keine Grenzen gesetzt. Es ist auch nicht möglich, ihre endgültige oder wirksame Ursache festzustellen. Es ist allein der Herr der Gerechtigkeit, der die Früchte der Tugend und des Lasters verteilt." Darauf sagte Bhima: „Sicher ist uns dieses Unglück widerfahren, denn ich habe den Pratikamin nicht an der gleichen Stelle getötet, als er Krishna als Sklave in die Versammlung zerrte.“ Und Arjuna sagte: „Sicher ist uns dieses Unglück widerfahren, weil ich“ ärgerte sich nicht über diese beißenden Worte, die die Knochen durchbohrten, die der Sohn des Suta aussprach !' Und Sahadeva sagte: 'Sicher, oh Bharata, dieses Unglück hat uns widerfahren, weil ich Sakuni nicht getötet habe, als er dich beim Würfeln besiegte!'"


Vaisampayana fuhr fort: „Dann wandte sich König Yudhishthira an Nakula und sagte: ‚Klettere auf diesen Baum, oh Sohn von Madri, und sieh dich um die zehn Punkte des Horizonts !O Kind, diese deine Brüder sind alle müde und durstig.' Darauf sagte Nakula: "So sei es", kletterte Nakula schnell auf einen Baum, und nachdem er sich umgesehen hatte, sagte er zu seinem ältesten Bruder: "Oh König, ich sehe viele Bäume, die am Wasser wachsen, und ich höre auch die Schreie." von Kränen. Deshalb muss hier ohne Zweifel Wasser sein.' Als er diese Worte hörte, sagte Kuntis Sohn Yudhishthira, der in Wahrheit standhaft war: "Oh Liebenswürdiger, geh und hol Wasser in diesen Köchern!" Sagen: "So sei es", Auf Befehl seines ältesten Bruders ging Nakula schnell zu der Stelle, wo es Wasser gab, und kam bald darauf. Und als er einen kristallklaren See sah, der von Kranichen bewohnt war, wollte er daraus trinken, als er diese Worte vom Himmel hörte: „O Kind, begehe nicht diese überstürzte Tat! Dieser See war schon in meinem Besitz. Beantworte zuerst meine Fragen, oh Sohn von Madri, und trinke dann von diesem Wasser und nimm es mit (so viel du benötigst). Nakula jedoch, der außerordentlich durstig war, ignorierte diese Worte, trank von dem kühlen Wasser, und nachdem er davon getrunken hatte, fiel er tot um. Und, oh Bezwinger der Feinde, als Yudhishthira, der Sohn von Kunti, Nakulas Verzögerung sah, sagte zu Sahadeva, dem heldenhaften Bruder von Nakula: „O Sahadeva, es ist lange her, dass unser Bruder, der unmittelbar vor dir geboren wurde, von hier fortgegangen ist! Machst du also geh und bring deinen uterinen Bruder mit Wasser zurück.' Daraufhin machte sich Sahadeva in diese Richtung auf und sagte: „So sei es“. Und als er an die Stelle kam, sah er seinen Bruder tot auf der Erde liegen. Und vom Tode seines Bruders betrübt und stark verdurstet, ging er dem Wasser entgegen, als er diese Worte hörte: „O Kind, begehe nicht diese überstürzte Tat! Dieser See war schon in meinem Besitz. Beantworte zuerst meine Frage, dann trinke von dem Wasser und nimm so viel mit, wie du brauchst.' Sahadeva jedoch, der sehr durstig war und diese Worte missachtete, trank von dem Wasser, und nachdem er davon getrunken hatte, fiel er tot um. Dann sagte Yudhishthira, der Sohn von Kunti, zu Vijaya: „Es ist lange her, oh Vibhatsu, dass deine beiden Brüder gegangen sind, oh Bezwinger der Feinde! Gesegnet seist du! Bringst du sie zusammen mit Wasser zurück? Du bist, o Kind, die Zuflucht von uns allen, wenn wir in Not gestürzt sind!' So angesprochen, machte sich der intelligente Gudakesa mit seinem Bogen und seinen Pfeilen und auch seinem nackten Schwert auf den Weg zu diesem Wassersee. Und als er diesen Ort erreichte, sah er, dessen Wagen von weißen Rossen gezogen wurde, diese Tiger unter den Menschen, seine beiden jüngeren Brüder, die gekommen waren, um Wasser zu holen, tot dort lagen. Und als dieser Löwe unter den Menschen sie wie im Schlafe sah, erhob er äußerst betrübt seinen Bogen und begann, sich in diesem Wald umzusehen. Aber er fand keine in diesem mächtigen Wald. Und er, der den Bogen auch mit der linken Hand spannen konnte, stürzte ermüdet auf das Wasser zu. Und als er (in Richtung Wasser) eilte, hörte er diese Worte vom Himmel: ' Warum näherst du dich diesem Wasser? Du sollst nicht mit Gewalt davon trinken können. Wenn du, oh Kaunteya, die Frage, die ich dir stellen werde, beantworten kann, dann sollst du nur von dem Wasser trinken und so viel wegnehmen, wie du benötigst, oh Bharata!' Auf diese Weise verboten, sagte Prithas Sohn: „Verbiete es mir, wenn du vor mir erscheinst! Und wenn du von meinen Pfeilen schmerzlich durchbohrt wirst, wirst du dann nicht mehr so ​​reden!' Nachdem dies gesagt wurde, bedeckte Partha alle Seiten mit Pfeilen, die von inspiriert wurdenMantras. Und er bewies auch sein Geschick darin, allein durch Geräusche auf eine unsichtbare Markierung zu schießen. Und, oh Stier des Bharata-Volkes, sehr verdurstet, feuerte er mit Widerhaken versehene Pfeile und Wurfspeere und eiserne Pfeile ab und überschüttete den Himmel mit unzähligen Pfeilen, die unfähig waren, verwirrt zu werden. Darauf sagte der unsichtbare Yaksha: „Was braucht man von all dieser Mühe, oh Sohn von Pritha? Trinkst du erst, nachdem du meine Fragen beantwortet hast! Wenn du jedoch trinkst, ohne meine Fragen zu beantworten, wirst du gleich danach sterben.' So angesprochen, trank Prithas Sohn Dhananjaya, der in der Lage war, auch mit der linken Hand den Bogen zu ziehen, diese Worte zu ignorieren, trank von dem Wasser und fiel sofort tot um. Und (als er Dhananjayas Verspätung sah) wandte sich Kuntis Sohn Yudhishthira an Bhimasena und sagte: 'Oh Bezwinger der Feinde, Es ist lange her, dass Nakula und Sahadeva und Vibhatsu gegangen sind, um Wasser zu holen, und sie sind noch nicht gekommen, oh Bharata! Gute Besserung! Bringst du sie zusammen mit Wasser zurück!' Daraufhin sagte Bhimasena: „So sei es“ und machte sich auf den Weg zu dem Ort, an dem diese Tiger unter den Menschen, seine Brüder, tot lagen. Und als er sie ansah, war Bhima, obwohl er verdurstet war, äußerst betrübt. Und dieser mächtige bewaffnete Held dachte, all das sei die Tat eines Yaksha oder Rakshasa gewesen. Und Prithas Sohn Vrikodara dachte: „Ich werde heute sicherlich kämpfen müssen. Lassen Sie mich daher zuerst meinen Durst stillen.' Dann stürmte dieser Stier der Bharata-Rasse mit der Absicht vor, zu trinken. Darauf sagte der Yaksha: „Oh Kind, begehe nicht diese überstürzte Tat! Dieser See war schon in meinem Besitz.


Vaisampayana fuhr fort: „So angesprochen von diesem Yaksha mit unermesslicher Energie, trank Bhima, ohne seine Fragen zu beantworten, von dem Wasser. Und sobald er trank, fiel er auf der Stelle tot um , Yudhishthira wartete einige Zeit. Und der König sagte sich immer wieder: "Warum zögern die beiden Söhne von Madri? Und warum zögert auch der Träger des Gandiva?verzögern? Und warum zögert auch Bhima, der mit großer Kraft ausgestattet ist? Ich werde sie suchen gehen!' Und entschlossen, dies zu tun, erhob sich der mächtig bewaffnete Yudhishthira, sein Herz brannte vor Kummer. Und dieser Stier unter den Menschen, dachte der königliche Sohn von Kunti in sich. „Ist dieser Wald unter einem bösartigen Einfluss? Oder ist es von bösen Bestien befallen? Oder sind sie alle gefallen, weil sie ein mächtiges Wesen missachtet haben? Oder fanden sie kein Wasser an der Stelle, an der diese Helden zuerst repariert hatten, und verbrachten die ganze Zeit damit, den Wald zu durchsuchen? Aus welchem ​​Grund kommen diese Bullen unter den Menschen nicht zurück?' Und in dieser Art und Weise betrat dieser Erste der Monarchen, der berühmte Yudhishthira, diesen mächtigen Wald, in dem kein menschliches Geräusch zu hören war und der von Hirschen, Bären und Vögeln bewohnt war. und das mit Bäumen geschmückt war, die hell und grün waren und in denen das Summen der Schwarzbiene und die Töne geflügelter Grasmücken widerhallten. Als er weiterging, erblickte er diesen schönen See, der aussah, als ob er vom himmlischen Handwerker selbst gemacht worden wäre. Und es war mit goldenen Blumen geschmückt und mit Lotos undSindhuvars . Und es wimmelte von Stöcken und Ketakas und Karaviras und Pippalas , und ermüdet von der Mühe sah Yudhishthira diesen Panzer und war überrascht ."



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.