Abschnitt CCCXI
Vaisampayana sagte: „Yudhishthira sah seine Brüder, von denen jeder die Herrlichkeit Indras selbst besaß, tot daliegen wie die Regenten der Welt, die am Ende des Yuga aus ihren Sphären gefallen waren den Boden, und auch Bhimasena und die Zwillinge regungslos und des Lebens beraubt, der König atmete einen heißen und langen Seufzer aus und war in Tränen der Trauer gebadet und sah seine Brüder tot liegen, den mächtig bewaffneten Sohn des Dharma mit von Angst zerrissenem Herzen , begann überschwenglich zu klagen und sagte: 'Du hattest, oh starkarmiger Vrikodara, geschworen und gesagt: Ich werde Duryodhana im Kampf mit einer Keule zerschmettern! Oh Erweiterer der Herrlichkeit der Kurus, in deinem Tod, oh Starkarmiger und Hochbeseelter, ist jetzt alles fruchtlos geworden! Die Versprechen der Menschen können wirkungslos sein; aber warum sind die Worte der Götter über dich so fruchtlos geblieben? Oh Dhananjaya, während du im Schlafraum deiner Mutter warst, hatten die Götter gesagt: Oh Kunti, dieser dein Sohn soll ihm mit tausend Augen nicht unterlegen sein ! Und in den nördlichen Paripatra-Bergen hatten alle Wesen gesungen und gesagt: Der Wohlstand (dieser Rasse), der von Feinden geraubt wurde, wird von diesem ohne Verzögerung wiedererlangt. Niemand wird ihn im Kampf besiegen können, während es niemanden geben wird, den er nicht besiegen kann. Warum ist dann dieser Jishnu, der mit großer Kraft ausgestattet war, dem Tod unterworfen? Oh, warum liegt dieser Dhananjaya im Vertrauen auf den, auf den wir bisher all dieses Elend ertragen hatten, auf dem Boden und zerstört alle meine Hoffnungen! Warum sind diese Helden, diese mächtigen Söhne von Kunti, Bhimasena und Dhananjaya, unter die Macht des Feindes geraten, die selbst immer ihre Feinde töteten und denen keine Waffen widerstehen konnten! Gewiss muss dieses gemeine Herz von mir aus Unnachgiebigkeit bestehen, denn wenn ich diese Zwillinge heute auf dem Boden liegen sehe, spaltet es sich nicht! Ihr Stiere unter den Menschen, bewandert in der heiligen Schrift und mit den Eigenschaften von Zeit und Ort vertraut und mit asketischen Verdiensten begabt, ihr, die ihr alle heiligen Riten ordnungsgemäß vollzogen habt, warum legt ihr euch nieder, ohne Taten zu vollbringen, die euch würdig sind? Ach, warum liegt ihr gefühllos auf der Erde, mit euren unverwundeten Leibern, ihr Unbesiegten, und mit deinen Gelübden unberührt?' Und als der hochherzige König, von Kummer überwältigt und schweißgebadet, seine Brüder wie (normalerweise) auf Berghängen sah, wie sie süß schliefen, geriet er in einen quälenden Zustand. Und sagend: Es ist sogar so, dass der tugendhafte Herr der Menschen, eingetaucht in einen Ozean des Kummers, besorgt daran ging, die Ursache (dieser Katastrophe) herauszufinden. Und dieser Mächtige und Hochbeseelte, der mit den Trennungen von Zeit und Ort vertraut war, konnte seine Vorgehensweise nicht festlegen. Nachdem der tugendhafte Yudhishthira, der Sohn von Eingetaucht in einen Ozean des Kummers machte man sich ängstlich daran, die Ursache (dieser Katastrophe) zu ermitteln. Und dieser Mächtige und Hochbeseelte, der mit den Trennungen von Zeit und Ort vertraut war, konnte seine Vorgehensweise nicht festlegen. Nachdem der tugendhafte Yudhishthira, der Sohn von Eingetaucht in einen Ozean des Kummers machte man sich ängstlich daran, die Ursache (dieser Katastrophe) zu ermitteln. Und dieser Mächtige und Hochbeseelte, der mit den Trennungen von Zeit und Ort vertraut war, konnte seine Vorgehensweise nicht festlegen. Nachdem der tugendhafte Yudhishthira, der Sohn vonDharma oder Tapu hielt seine Seele zurück und begann in seinem Kopf darüber nachzudenken, wer diese Helden getötet hatte. »Hier gibt es keine Waffenschläge, noch ist irgendjemand Fußabdruck hier. Das Wesen muss mächtig sein, ich ween, von dem meine Brüder getötet wurden. Ich werde ernsthaft darüber nachdenken, oder lass mich zuerst von dem Wasser trinken und dann alles wissen. Es kann sein, dass der gewöhnlich krumme Duryodhana dieses Wasser vom König der Gandharvas heimlich hier platziert hat. Welcher vernünftige Mensch kann einem bösen Geist böser Leidenschaften trauen, bei dem Gut und Böse gleich sind? Oder vielleicht ist dies eine Tat dieses Bösewichts durch seine geheimen Boten.' Und so wich dieser hochintelligente vielfältigen Überlegungen. Er glaubte nicht, dass das Wasser mit Gift besudelt war, denn obwohl sie tot waren, war keine leichenartige Blässe auf ihnen. 'Die Farbe auf den Gesichtern dieser meiner Brüder ist nicht verblasst!' Und so dachte Yudhishthira. Und der König fuhr fort: „Jeder dieser Ersten war wie ein mächtiger Katarakt.
Wer daher Yama selbst rettet, der zu gegebener Zeit das Ende aller Dinge herbeiführt, hätte sie so verblüffen können.' Und nachdem er dies mit Sicherheit abgeschlossen hatte, begann er seine Waschungen in diesem See durchzuführen. Und während er hineinstieg, hörte er diese Worte aus dem Himmel, die der Yaksha aussprach: „Ich bin ein Kranich, der von winzigen Fischen lebt. Durch mich wurden deine jüngeren Brüder unter die Herrschaft des Herrn der verstorbenen Geister gebracht. Wenn du, oh Fürst, die von mir gestellten Fragen nicht beantwortest, sollst du sogar den fünften Leichnam zählen. Tue nicht, oh Kind, vorschnell! Dieser See war schon in meinem Besitz. Nachdem du meine Fragen zuerst beantwortet hast, trinke und trage, oh Kuntis Sohn, (so viel du benötigst)!' Als Yudhishthira diese Worte hörte, sagte er: „Bist du der Erste der Rudras oder der Vasus, oder von den Marutas? Ich frage, welcher Gott bist du? Das hätte ein Vogel nicht schaffen können! Wer hat die vier mächtigen Berge gestürzt, nämlich den Himavat, den Paripatra, den Vindhya und den Malaya? Groß ist die Leistung, die du vollbracht hast, du Erster der Starken! Diejenigen, die weder Götter nochGandharvas noch Asuras , noch Rakshasas konnten in mächtigen Konflikten bestehen, wurden von dir getötet! Daher ist die von dir vollbrachte Tat überaus wunderbar! Ich weiß nicht, was dein Geschäft sein mag, noch kenne ich deinen Zweck. Also groß ist auch die Neugier und die Angst, die von mir Besitz ergriffen haben? Mein Geist ist sehr aufgewühlt, und da auch mein Kopf schmerzt, frage ich dich daher: O Anbetender, wer bist du, der hier geblieben ist?' Als der Yaksha diese Worte hörte, sagte er: „Ich bin wohl ein Yaksha und kein Amphibienvogel. Durch mich sind all diese deine Brüder, die mit mächtigen Heldentaten ausgestattet sind, getötet worden!'
Vaisampayana fuhr fort: „Als Yudhishthira, oh König, diese verfluchten Worte hörte, die in einem harten Lehrplan enthalten waren, näherte er sich dem Yaksha, der damals gesprochen hatte, und stand dort. Und dieser Stier unter den Bharatas sah dann diesen Yaksha mit ungewöhnlichen Augen und einem riesigen Körper, der groß wie eine Palmyra-Palme war und wie Feuer oder die Sonne aussah und unwiderstehlich und riesig wie ein Berg, der auf einem Baum blieb und ein lautes Gebrüll ausstieß das der Wolken. Und der Yaksha sagte: 'Diese deine Brüder, oh König, von mir wiederholt verboten, würden gewaltsam Wasser wegnehmen. Dafür wurden sie von mir getötet! Wer leben will, sollte, oh König, dieses Wasser nicht trinken! Oh Sohn der Pritha, handle nicht überstürzt! Dieser See war schon in meinem Besitz. Beantworte zuerst meine Fragen, oh Sohn der Kunti, und nimm dann so viel mit, wie du willst!' Yudhishthira sagte: ' Ich begehre nicht, oh Yaksha, was schon in deinem Besitz ist! Oh Stier unter den männlichen Wesen, tugendhafte Personen billigen nie, dass man sich selbst applaudiert (ohne zu prahlen, werde ich daher deine Fragen nach meiner Intelligenz beantworten). Fragst du mich!' Der Yaksha sagte dann: „Was lässt die Sonne aufgehen? Wer leistet ihm Gesellschaft? Wer lässt ihn untergehen? Und in wem ist er begründet?' Yudhishthira antwortete: 'Brahma lässt die Sonne aufgehen: die Götter leisten ihm Gesellschaft. Dharma lässt ihn untergehen; und er wird in der Wahrheit gegründet.' Der Yaksha fragte: „Wodurch wird man gelehrt? Von
was erreicht er, was sehr groß ist? Wie kann man eine Sekunde haben? Und, oh König, wie kann man Intelligenz erlangen?' Yudhishthira antwortete: „Durch das (Lernen der) Srutis wird eine Person gelehrt; durch asketische Strenge erwirbt man etwas sehr Großes: durch Intelligenz erwirbt man eine zweite, und durch den Dienst am Alten wird man weise.' Der Yaksha fragte: „Was macht die Göttlichkeit der Brahmanen aus? Was ist ihre Praxis, die der der Frommen gleicht? Was ist auch die menschliche Eigenschaft der Brahmanen? Und welche Praxis von ihnen ist wie die der Gottlosen?' Yudhishthira antwortete: 'Das Studium der Vedenmacht ihre Göttlichkeit aus: ihre Askese konstituiert ein Verhalten, das dem der Frommen gleicht; ihre Todesgefahr ist ihre menschliche Eigenschaft und Verleumdung ihre Gottlosigkeit.' Der Yaksha fragte: „Was begründet die Göttlichkeit der Kshatriyas? Was ist ihre Praxis, die der der Frommen gleicht? Was ist ihre menschliche Eigenschaft? Und welche Praxis von ihnen ist wie die der Gottlosen?' Yudhishthira antwortete: „Pfeile und Waffen sind ihre Göttlichkeit. und die Verweigerung des Schutzes ist ihre Tat, die der der Gottlosen gleicht.' Der Yaksha fragte: „Was ist das, was das Sama des Opfers ausmacht ? Was die Yajusdes Opfers? Was ist die Zuflucht eines Opfers? Und worauf kann das Opfer nicht verzichten?' Yudhishthira antwortete: „Das Leben ist das Sama des Opfers; der Geist ist der Yajus des Opfers: der Rik ist die Zuflucht des Opfers; und es ist allein Rik , auf das Opfer nicht verzichten können.' Der Yaksha fragte: 'Was?
ist von höchstem Wert für diejenigen, die sich kultivieren? Was ist für diejenigen, die säen, von größtem Wert? Was ist von größtem Wert für diejenigen, die sich Wohlstand in dieser Welt wünschen? Und was ist von größtem Wert für diejenigen, die hervorbringen?' Yudhishthira antwortete: „Was für diejenigen, die sich kultivieren, von größtem Wert ist, ist der Regen; “ Der Yaksha fragte: „Welche Person, die alle Sinnesobjekte genießt, mit Intelligenz ausgestattet, von der Welt angesehen und von allen Wesen geliebt wird, obwohl sie atmet, bietet diesen fünf, nämlich Göttern, Gästen, Dienern, nichts? , Pitris, und er selbst, obwohl mit Atem begabt, ist noch nicht am Leben.' Der Yaksha fragte: „Was ist schwerer als die Erde selbst? Was ist höher als der Himmel?' Was ist schneller als der Wind? Und was ist zahlreicher als Gras?' Yudhishthira antwortete: „Die Mutter ist schwerer als die Erde; der Vater ist höher als der Himmel; der Geist ist flüchtiger als der Wind; und unsere Gedanken sind zahlreicher als Gras.' Der Yaksha fragte: „Was ist das, was im Schlaf seine Augen nicht schließt? Was ist das, was sich nach der Geburt nicht bewegt? Was ist das, was ohne Herz ist? Und was ist das, was mit seinem eigenen Antrieb anschwillt?' Yudhishthira antwortete: "Ein Fisch schließt seine Augen nicht, während er schläft; ein Ei bewegt sich nicht nach der Geburt; ein Stein ist ohne Herz; und ein Fluss schwillt von seinem eigenen Antrieb an." Der Yaksha fragte: ' Wer ist der Freund des Exils? Wer ist der Freund des Hausbesitzers? Wer ist der kranke Freund von ihm? Und wer ist der Freund eines Sterbenden?' Yudhishthira antwortete: „Der Freund des Exilanten in einem fernen Land ist sein Gefährte, der Freund des Hausherrn ist die Frau; der Freund des Kranken ist der Arzt, und der Freund des Sterbenden ist die Barmherzigkeit. Der Yaksha fragte: „Wer ist der Gast aller Kreaturen? Was ist die ewige Pflicht? Was, oh Erster der Könige, ist und sein Freund im Sterben ist die Nächstenliebe. Der Yaksha fragte: „Wer ist der Gast aller Kreaturen? Was ist die ewige Pflicht? Was, oh Erster der Könige, ist und sein Freund im Sterben ist die Nächstenliebe. Der Yaksha fragte: „Wer ist der Gast aller Kreaturen? Was ist die ewige Pflicht? Was, oh Erster der Könige, istAmrita ? Und was ist dieses ganze Universum?' Yudhishthira antwortete: Agni ist der Gast aller Geschöpfe: die Milch der Kühe ist Amrita: Homa (damit) ist die ewige Pflicht: und dieses Universum besteht allein aus Luft.' Der Yaksha fragte: „Was ist das, was allein verweilt? Was ist das, was nach seiner Geburt wiedergeboren wird? Was hilft gegen Erkältung? Und was ist das größte Feld?' Yudhishthira antwortete: „Die Sonne verweilt allein; der Mond wird neu geboren: Feuer ist das Heilmittel gegen Kälte, und die Erde ist das größte Feld.' Der Yaksha fragte: „Was ist die höchste Zuflucht der Tugend? Was ist mit Ruhm? Was ist mit dem Himmel? Und was ist mit dem Glück?' Yudhishthira antwortete: „Die Freiheit ist die höchste Zuflucht der Tugend: Geschenk, des Ruhms: der Wahrheit, des Himmels: und
gutes Benehmen, des Glücks.' Der Yaksha fragte: „Was ist die Seele des Menschen? Wer ist dieser Freund, den die Götter dem Menschen geschenkt haben? Was ist die wichtigste Stütze des Menschen? Und was ist auch seine Hauptzuflucht?' Yudhishthira antwortete: „Der Sohn ist die Seele eines Mannes; die Frau ist der Freund, den die Götter dem Menschen geschenkt haben; die Wolken sind seine Hauptstütze; und Gabe ist seine Hauptzuflucht.' Der Yaksha fragte: „Was ist das Beste von allen lobenswerten Dingen? Was ist der wertvollste aller seiner Besitztümer? Was ist der beste aller Gewinne? Und was ist das Beste von allen Arten von Glück?' Yudhishthira antwortete: "Das Beste von allen lobenswerten Dingen ist Geschick; das Beste von allen Besitztümern ist Wissen, das Beste von allen Gewinnen ist Gesundheit und Zufriedenheit ist das Beste von allen Arten von Glück." Der Yaksha fragte:--' Was ist die höchste Pflicht der Welt? Was ist diese Tugend, die immer Früchte trägt? Was ist das, was, wenn es kontrolliert wird, dazu führt, nicht zu bereuen? Und wer sind die, mit denen ein Bündnis nicht brechen kann?' Yudhishthira antwortete: „Die höchste Pflicht besteht darin, sich von Verletzungen zu enthalten: die Riten, die in derDrei ( Vedas) tragen immer Früchte: der Geist führt, wenn er kontrolliert wird, zu keinem Bedauern; und ein Bündnis mit dem Guten bricht nie.' Der Yaksha fragte: „Was ist das, was, wenn man darauf verzichtet, angenehm macht? Was ist das, was, wenn man darauf verzichtet, zu keinem Bedauern führt? Was macht, wenn man darauf verzichtet, reich? Und was macht einen glücklich, wenn man darauf verzichtet?' Yudhishthira antwortete: ‚Stolz, wenn man darauf verzichtet, macht einen angenehm; Zorn, wenn verzichtet, führt zu keinem Bedauern; Begierde, wenn verzichtet, macht reich; und Geiz, wenn verzichtet, macht glücklich.' Der Yaksha fragte: „Wofür verschenkt man Brahmanen? Wozu Pantomimen und Tänzer? Wozu für Diener? Und wozu soll man König?' Yudhishthira antwortete: „Es ist für religiöse Verdienste, die man an Brahmanen verschenkt: um Ruhm zu verschenken an Pantomimen und Tänzer, um sie zu unterstützen, gibt man an Knechte, und um Linderung von Furcht zu erlangen, gibt man Königen. Der Yaksha fragte: „Wovon ist die Welt umhüllt? Was ist das, wodurch ein Ding sich nicht entdecken kann? Wofür sind Freunde verlassen? Und wofür kommt man nicht in den Himmel?' Yudhishthira antwortete: „Die Welt ist in Dunkelheit gehüllt. Die Dunkelheit lässt nicht zu, dass sich etwas zeigt. Aus Habsucht werden Freunde verlassen. Und es ist die Verbindung mit der Welt, für die man nicht in den Himmel kommt.' Der Yaksha fragte: „Weshalb kann man als tot gelten? Denn was kann ein Königreich als tot gelten? Für was kann a und es ist, um sich von der Angst zu erlösen, die man Königen gibt.' Der Yaksha fragte: „Wovon ist die Welt umhüllt? Was ist das, wodurch ein Ding sich nicht entdecken kann? Wofür sind Freunde verlassen? Und wofür kommt man nicht in den Himmel?' Yudhishthira antwortete: „Die Welt ist in Dunkelheit gehüllt. Die Dunkelheit lässt nicht zu, dass sich etwas zeigt. Aus Geiz werden Freunde verlassen. Und es ist die Verbindung mit der Welt, für die man nicht in den Himmel kommt.' Der Yaksha fragte: „Für was kann man als tot gelten? Denn was kann ein Königreich als tot gelten? Für was kann a und es ist, um sich von der Angst zu erlösen, die man Königen gibt.' Der Yaksha fragte: „Wovon ist die Welt umhüllt? Was ist das, wodurch ein Ding sich nicht entdecken kann? Wofür sind Freunde verlassen? Und wofür kommt man nicht in den Himmel?' Yudhishthira antwortete: „Die Welt ist in Dunkelheit gehüllt. Die Dunkelheit lässt nicht zu, dass sich etwas zeigt. Aus Geiz werden Freunde verlassen. Und es ist die Verbindung mit der Welt, für die man nicht in den Himmel kommt.' Der Yaksha fragte: „Weshalb kann man als tot gelten? Denn was kann ein Königreich als tot gelten? Für was kann a Womit ist die Welt umhüllt? Was ist das, wodurch ein Ding sich nicht entdecken kann? Wofür sind Freunde verlassen? Und wofür kommt man nicht in den Himmel?' Yudhishthira antwortete: „Die Welt ist in Dunkelheit gehüllt. Die Dunkelheit lässt nicht zu, dass sich etwas zeigt. Aus Geiz werden Freunde verlassen. Und es ist die Verbindung mit der Welt, für die man nicht in den Himmel kommt.' Der Yaksha fragte: „Für was kann man als tot gelten? Denn was kann ein Königreich als tot gelten? Für was kann a Womit ist die Welt umhüllt? Was ist das, wodurch ein Ding sich nicht entdecken kann? Wofür sind Freunde verlassen? Und wofür kommt man nicht in den Himmel?' Yudhishthira antwortete: „Die Welt ist in Dunkelheit gehüllt. Die Dunkelheit lässt nicht zu, dass sich etwas zeigt. Aus Geiz werden Freunde verlassen. Und es ist die Verbindung mit der Welt, für die man nicht in den Himmel kommt.' Der Yaksha fragte: „Weshalb kann man als tot gelten? Denn was kann ein Königreich als tot gelten? Für was kann a Denn was kann man als tot bezeichnen? Denn was kann ein Königreich als tot gelten? Für was kann a Denn was kann man als tot bezeichnen? Denn was kann ein Königreich als tot gelten? Für was kann aSraddha als tot betrachtet werden? Und wofür, ein Opfer?' Yudhishthira antwortete: „Man kann einen Mann aus Mangel an Reichtum als tot betrachten. Ein Königreich aus Mangel an einem König kann als tot betrachtet werden. Ein Sraddha , das mit Hilfe eines Priesters durchgeführt wird, der keine Kenntnisse hat, kann als tot betrachtet werden. Und ein Opfer, bei dem es keine Gaben für Brahmanen gibt, ist tot.' Der Yaksha fragte: „Was macht den Weg aus? Was wurde als Wasser bezeichnet? Was als Nahrung? Und was, als Gift? Sagen Sie uns auch, was die richtige Zeit für einen Sraddha ist , und trinken Sie dann und nehmen Sie so viel mit, wie Sie möchten!' Yudhishthira antwortete: „Die Guten bilden den Weg. Raum wurde als Wasser bezeichnet. Die Kuh ist Nahrung. Eine Bitte ist Gift.Sraddha. Ich weiß nicht, was du von all dem halten magst, oh Yaksha?' Der Yaksha fragte: „Was soll das Zeichen von Askese sein? Und was ist wahre Zurückhaltung? Was macht Vergebung aus. Und was ist Scham?' Yudhishthira antwortete: „In der eigenen Religion zu bleiben ist Askese: Die Zurückhaltung des Geistes ist von allen Zurückhaltungen die wahre: Vergebung besteht darin, Feindschaft zu ertragen; und Scham, sich von allen unwürdigen Taten zurückzuziehen.' Der Yaksha fragte: „Was, oh König, soll Wissen sein? Was, Ruhe? Was macht Barmherzigkeit aus? Und was heißt Einfachheit?' Yudhishthira antwortete: „Das wahre Wissen ist das der Göttlichkeit. Wahre Ruhe ist die des Herzens. Barmherzigkeit besteht darin, allen Glück zu wünschen. Und Einfachheit ist Gleichmut des Herzens.' Der Yaksha fragte:--' Welcher Feind ist unbesiegbar? Was ist für den Menschen eine unheilbare Krankheit? Was für ein Mann heißt ehrlich und was unehrlich?' Yudhishthira antwortete: „Wut ist ein unbesiegbarer Feind. Begehrlichkeit ist eine unheilbare Krankheit. Er ist ehrlich, der das Wohl aller Geschöpfe begehrt, und unehrlich ist, wer unbarmherzig ist.' Der Yaksha fragte: „Was, oh König, ist Unwissenheit? Und was ist Stolz? Was ist auch unter Müßiggang zu verstehen? Und wovon wurde als Kummer gesprochen?' Yudhishthira antwortete: „Wahre Unwissenheit besteht darin, seine Pflichten nicht zu kennen. Stolz ist das Bewusstsein, selbst ein Akteur oder Leidender im Leben zu sein. Müßiggang besteht darin, seinen Pflichten nicht nachzukommen, und Unwissenheit in Trauer.' Der Yaksha fragte: „Was hat die Beständigkeit gesagt? Yudhishthira antwortete: „Wut ist ein unbesiegbarer Feind. Begehrlichkeit ist eine unheilbare Krankheit. Er ist ehrlich, der das Wohl aller Geschöpfe begehrt, und unehrlich ist, wer unbarmherzig ist.' Der Yaksha fragte: „Was, oh König, ist Unwissenheit? Und was ist Stolz? Was ist auch unter Müßiggang zu verstehen? Und wovon wurde als Kummer gesprochen?' Yudhishthira antwortete: „Wahre Unwissenheit besteht darin, seine Pflichten nicht zu kennen. Stolz ist das Bewusstsein, selbst ein Akteur oder Leidender im Leben zu sein. Müßiggang besteht darin, seinen Pflichten nicht nachzukommen, und Unwissenheit in Trauer.' Der Yaksha fragte: „Was hat die Beständigkeit gesagt? Yudhishthira antwortete: „Wut ist ein unbesiegbarer Feind. Begehrlichkeit ist eine unheilbare Krankheit. Er ist ehrlich, der das Wohl aller Geschöpfe begehrt, und unehrlich ist, wer unbarmherzig ist.' Der Yaksha fragte: „Was, oh König, ist Unwissenheit? Und was ist Stolz? Was ist auch unter Müßiggang zu verstehen? Und wovon wurde als Kummer gesprochen?' Yudhishthira antwortete: „Wahre Unwissenheit besteht darin, seine Pflichten nicht zu kennen. Stolz ist das Bewusstsein, selbst ein Akteur oder Leidender im Leben zu sein. Müßiggang besteht darin, seinen Pflichten nicht nachzukommen, und Unwissenheit in Trauer.' Der Yaksha fragte: „Was hat die Beständigkeit gesagt? und wer unbarmherzig ist, ist unehrlich.' Der Yaksha fragte: „Was, oh König, ist Unwissenheit? Und was ist Stolz? Was ist auch unter Müßiggang zu verstehen? Und wovon wurde als Kummer gesprochen?' Yudhishthira antwortete: „Wahre Unwissenheit besteht darin, seine Pflichten nicht zu kennen. Stolz ist das Bewusstsein, selbst ein Akteur oder Leidender im Leben zu sein. Müßiggang besteht darin, seinen Pflichten nicht nachzukommen, und Unwissenheit in Trauer.' Der Yaksha fragte: „Was hat die Beständigkeit gesagt? und wer unbarmherzig ist, ist unehrlich.' Der Yaksha fragte: „Was, oh König, ist Unwissenheit? Und was ist Stolz? Was ist auch unter Müßiggang zu verstehen? Und wovon wurde als Kummer gesprochen?' Yudhishthira antwortete: „Wahre Unwissenheit besteht darin, seine Pflichten nicht zu kennen. Stolz ist das Bewusstsein, selbst ein Akteur oder Leidender im Leben zu sein. Müßiggang besteht darin, seinen Pflichten nicht nachzukommen, und Unwissenheit in Trauer.' Der Yaksha fragte: „Was hat die Beständigkeit gesagt? Müßiggang besteht darin,
seinen Pflichten nicht nachzukommen, und Unwissenheit in Trauer.' Der Yaksha fragte: „Was hat die Beständigkeit gesagt? Müßiggang besteht darin, seinen Pflichten nicht nachzukommen, und Unwissenheit in Trauer.' Der Yaksha fragte: „Was hat die Beständigkeit gesagt?Rishiszu sein? Und was, Geduld? Was ist auch eine echte Waschung? Und was ist Nächstenliebe?' Yudhishthira antwortete: „Stabilität besteht darin, in der eigenen Religion zu bleiben, und wahre Geduld besteht in der Unterwerfung der Sinne. Ein wahres Bad besteht darin, den Geist von allen Unreinheiten zu reinigen, und die Nächstenliebe besteht darin, alle Geschöpfe zu schützen.' Der Yaksha fragte: „Welcher Mann sollte als gelehrt gelten, und wer sollte ein Atheist genannt werden? Wer ist auch unwissend zu nennen? Was wird Begehren genannt und was sind die Quellen des Begehrens? Und was ist Neid?' Yudhishthira antwortete: „Er ist ein Gelehrter, der seine Pflichten kennt. Ein Atheist ist derjenige, der unwissend ist, und ebenso ist er unwissend, der ein Atheist ist. Begierde entsteht durch Besitztümer, und Neid ist nichts anderes als Kummer des Herzens.' Der Yaksha fragte:--'
Heuchelei? Was ist die Gnade der Götter und was ist Bosheit?' Yudhishthira antwortete: „Stolpernde Unwissenheit ist Stolz. Die Aufstellung eines religiösen Standards ist Heuchelei. Die Gnade der Götter ist die Frucht unserer Gaben, und die Bosheit besteht darin, über andere schlecht zu reden.' Der Yaksha fragte: „Tugend, Profit und Verlangen stehen sich gegenüber. Wie können so antagonistische Dinge zusammen existieren?' Yudhishthira antwortete: "Wenn eine Frau und eine Tugend miteinander übereinstimmen, können alle drei, die du erwähnt hast, zusammen existieren." Der Yaksha fragte: „Oh Stier der Bharata-Rasse, wer ist der, der zur ewigen Hölle verurteilt ist? Es geziemt dir, die Frage, die ich stelle, bald zu beantworten!' Yudhishthira antwortete:--' Wer einen armen Brahmanen herbeiruft, der verspricht, ihm ein Geschenk zu machen, und ihm dann sagt, er habe nichts zu geben, geht in die ewige Hölle. Er muss auch in die ewige Hölle gehen, der anrechnetLüge auf die Veden , die heiligen Schriften, die Brahmanen, die Götter, und die Zeremonien zu Ehren der Pitris , er geht auch die Hölle zu ewigem der , obwohl der Reichtum in Besitz, nie geben wird entfernt sich noch enjoyeth aus Geiz, sprach : Er hat keine .' Der Yaksha fragte: „Durch was, oh König, durch Geburt, Verhalten, Studium oder Lernen wird ein Mensch ein Brahmane? Sagen Sie es uns mit Gewissheit!' Yudhishthira antwortete: „Höre, oh Yaksha! Weder Geburt noch Studium noch Lernen ist die Ursache von Brahmanentum, ohne Zweifel ist es das Verhalten, das es ausmacht. Das eigene Verhalten sollte immer gut bewacht sein, besonders von einem Brahmanen. Wer sein Verhalten unbeeinträchtigt beibehält, wird selbst nie beeinträchtigt. Professoren und Schüler sind in der Tat alle, die die heiligen Schriften studieren, wenn sie von schlechten Gewohnheiten abhängig sind, als ungebildete Elende zu betrachten. Gelehrt ist nur, wer seine religiösen Pflichten erfüllt. Er selbst, der die vier Veden studiert hat, ist als ein böser Schurke anzusehen, der kaum von einem Sudra zu unterscheiden ist (wenn sein Verhalten nicht korrekt ist). Nur wer das Agnihotra ausführtund hat seine Sinne unter Kontrolle, wird ein Brahmane genannt!' Der Yaksha fragte: „Was gewinnt jemand, der angenehme Worte spricht? Was gewinnt er, der immer mit Urteil handelt? Was gewinnt er, der viele Freunde hat? Und was er, der der Tugend ergeben ist?“ – Yudhishthira antwortete: „Wer angenehme Worte spricht, wird allen angenehm. Wer mit Urteil handelt, erhält alles, was er sucht. Wer viele Freunde hat, lebt glücklich. Und wer der Tugend hingegeben ist, erlangt einen glücklichen Zustand (in der nächsten Welt).' Der Yaksha fragte: „Wer ist wirklich glücklich? Was ist das Wunderbarste? Was ist der Weg? Und was ist das ?Nachrichten? Beantworte diese vier Fragen von mir und lass deine toten Brüder wieder aufleben.' Yudhishthira antwortete: „Oh amphibisches Geschöpf, ein Mann, der in seinem eigenen Haus am fünften oder sechsten Teil des Tages kocht, mit spärlichem Gemüse, der aber keine Schulden hat und sich nicht von zu Hause aus rührt, ist wahrhaftig glücklich . Tag für Tag gehen unzählige Kreaturen zu Yamas Wohnsitz, doch diejenigen, die zurückbleiben, halten sich für unsterblich. Was kann schöner sein als das? Argumentation führt zu keiner sicheren Schlussfolgerung, die Srutis sind verschieden; es gibt nicht einmal einen Rishidessen Meinung von allen akzeptiert werden kann; die Wahrheit über Religion und Pflicht ist in Höhlen verborgen: das ist also allein der Weg, den die Großen beschritten haben. Diese Welt voller Unwissenheit ist wie eine Pfanne. Die Sonne ist Feuer, die Tage und Nächte sind Brennstoff. Die Monate und Jahreszeiten bilden die Holzkelle. Die Zeit ist der Koch, der alle Kreaturen in dieser Pfanne kocht (mit solchen Hilfsmitteln); das sind die neuigkeiten.' Der Yaksha fragte: „Du hast, oh Bezwinger der Feinde, wahrhaftig alle meine Fragen beantwortet! Sagen Sie uns jetzt, wer wirklich ein Mann ist und welcher Mann wirklich alle Arten von Reichtum besitzt.' Yudhishthira antwortete: „Der Bericht über gute Taten erreicht den Himmel und verbreitet sich über die Erde. Solange dieser Bericht dauert, so lange soll ein Mensch, dem das Angenehme und das Unangenehme, Wohl und Wehe, die Vergangenheit und die Zukunft gleich sind, alle Arten von Reichtum besitzen.' Der Yaksha sagte: „Du hast wahrhaftig geantwortet, wer ein Mensch ist und welcher Mensch jede Art von Reichtum besitzt. Darum soll nur einer unter deinen Brüdern, den du wünscht, mit dem Leben aufstehen!' Yudhishthira antwortete: „Lass diesen, der von dunkler Farbe ist, dessen Augen rot sind, der groß ist wie ein großer SalaBaum, dessen Brust breit und die Arme lang sind, lass diesen Nakula, oh Yaksha, mit dem Leben aufstehen! Der Yaksha schloss sich wieder an: „Dieser Bhimasena ist dir teuer, und dieser Arjuna ist auch einer, von dem ihr alle abhängig seid! Also, oh König, willst du, dass ein Stiefbruder mit seinem Leben aufsteht! Wie kannst du, wenn du Bhima im Stich lässt, dessen Stärke der von zehntausend Elefanten entspricht, wünschen, dass Nakula am Leben bleibt? Die Leute sagten, dieser Bhima sei dir lieb. Aus welchem Beweggrund willst du dann einen Stiefbruder wiederbeleben? Warum willst du, dass Nakula wiederbelebt, wenn du Arjuna aufgibst, dessen mächtiger Arm von allen Söhnen des Pandu verehrt wird?' Yudhishthira sagte: „Wenn Tugend geopfert wird, ist derjenige, der sie opfert, selbst verloren. So schätzt die Tugend auch den Wertvollen. Deshalb achte ich darauf, dass die Tugend, die wir geopfert werden, uns nicht opfert, und ich verlasse die Tugend nie. Die Enthaltung von Verletzungen ist die höchste Tugend, und ich ween, sogar noch höher als das höchste Ziel der Errungenschaft. Ich bemühe mich, diese Tugend zu praktizieren. Deshalb lass Nakula, oh Yaksha, wiederbeleben! Lassen Sie die Männer wissen, dass der König immer tugendhaft ist! Ich werde nie von meiner Pflicht abweichen. Lass Nakula also wiederbeleben! Mein Vater hatte zwei Frauen, Kunti und Madri. Lassen Sie beide Kinder haben. Das wünsche ich mir. So wie Kunti für mich ist, so ist es auch Madri. In meinen Augen gibt es keinen Unterschied zwischen ihnen. Ich möchte gegenüber meinen Müttern gleichermaßen handeln. Also Nakula am Leben lassen?' Der Yaksha sagte: „Da die Enthaltung von Verletzungen von dir als höher angesehen wird als beides“ Lassen Sie die Männer wissen, dass der König immer tugendhaft ist! Ich werde nie von meiner Pflicht abweichen. Lass Nakula also wiederbeleben! Mein Vater hatte zwei Frauen, Kunti und Madri. Lassen Sie beide Kinder haben. Das wünsche ich mir. So wie Kunti für mich ist, so ist es auch Madri. In meinen Augen gibt es keinen Unterschied zwischen ihnen. Ich möchte gegenüber meinen Müttern gleichermaßen handeln. Also Nakula am Leben lassen?' Der Yaksha sagte: „Da die Enthaltung von Verletzungen von dir als höher angesehen wird als beides“ Lassen Sie die Männer wissen, dass der König immer tugendhaft ist! Ich werde nie von meiner Pflicht abweichen. Lass Nakula also wiederbeleben! Mein Vater hatte zwei Frauen, Kunti und Madri. Lassen Sie beide Kinder haben. Das wünsche ich mir. So wie Kunti für mich ist, so ist es auch Madri. In meinen Augen gibt es keinen Unterschied zwischen ihnen. Ich möchte gegenüber meinen Müttern gleichermaßen handeln. Also Nakula am Leben lassen?' Der Yaksha sagte: „Da die Enthaltung von Verletzungen von dir als höher angesehen wird als beides“Profit und Vergnügen, deshalb lass alle deine Brüder leben, oh Stier der Bharata-Rasse!"